馬克思主義基本原理分析（3篇）范文
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摘要：
專題式教學是符合大學生的主體條件、學習能力、認知規律的理想教學方式。高校“馬克思主義基本原理概論”專題式教學應該明確課程性質、課程目標和課程定位，注意與中學政治課的銜接和創新，突破傳統教學理念、教學框架和教學方式;在設計專題主題、選取教學案例、配置教學方法時，要立足現實問題，增強馬克思主義基本原理的解釋力，解決學生的實際困惑，引導學生在實踐中自覺運用馬克思主義。
關鍵詞：
馬克思主義基本原理概論;專題式教學;專題設計
“馬克思主義基本原理概論”(以下簡稱“原理”)課是高校思想政治理論課的重要課程之一。課程旨在闡述馬克思主義的基本概念、范疇、命題，結合馬克思主義基本原理解釋和解決實際問題，使學生明確馬克思主義的基本觀點、基本立場和基本方法，樹立馬克思主義的世界觀和方法論，并在實踐中能自覺運用馬克思主義。長久以來，“原理”課面臨著教學內容多而課時少的問題。教師難免陷入了完成知識講解和課堂互動討論的兩難之中。如何做到既能完成知識的講解和傳授，又能增加課堂互動和討論的時間，提升學生獨立思考能力?這需要“馬克思主義基本原理概論”的任課教師，既要認清課程性質，把握教材精神、立足課程的教學目的，又要突破傳統教學理念和教學模式，緊抓課程重點難點，理論聯系實際，提升學生自覺運用馬克思主義的能力。專題式教學是在理解教材和教學要點基礎上領會課程精神，根據課程中的基本理論，提煉出重點和難點，以問題為核心、綜合教材內容后整合成的主題式教學方式。從高校“原理”課程性質、課程目標和課程定位等因素出發，專題式教學是符合大學生的主體條件、學習能力、認知規律的理想教學方式。
一、“原理”課專題式教學的突破口
(一)注意與中學政治課的銜接和創新
大學開設的“原理”課與中學的政治課有千絲萬縷的聯系，高校“原理”課需要注意與中學政治課的銜接和創新。高校“原理”課與中學政治課教學銜接存在以下兩個明顯問題。首先，高校“原理”課與中學政治課的教學銜接上普遍存在著教材內容重復。在中學政治課中學生已經接觸相關的馬克思主義基本原理，如關于唯物主義原則、辯證法原則、歷史唯物主義原則、勞動價值論、剩余價值論以及資本主義必然為社會主義社會所取代等等。高校“原理”課中依然是馬克思主義的這些基本原理，教學內容存在重復。其次，高校“原理”課與中學政治課的教學銜接上普遍存在著教學方法重復。中學的政治課主要是進行馬克思列寧主義理論教育，黨的路線、方針、政策教育，愛國主義、國際主義和革命傳統教育，使學生了解并掌握社會主義理論的基本內容，樹立辯證唯物主義和歷史唯物主義的世界觀，并轉化為對共產黨、社會主義的熱愛。在這一過程中，課堂教學方法具有宣傳、說教和灌輸的特點。而目前高校“原理”課依然是采用課堂講授的傳統教學方法，顯然不適應大學生的自學能力和探索精神。高校“原理”課與中學政治課既一脈相承，又各有側重。與中學政治課一脈相承的是，兩者都應該堅持執政黨執政理念的主旋律，都涉及上層建筑的意識形態領域，都應該側重思想性和政治性，傳播的是執政黨的指導思想，高揚的是馬克思主義的偉大旗幟。高校“原理”要繼續堅持對大學生的思想教育和政治教育，把握課程的思想性和政治性。與中學政治課不同的是，高校“原理”課要在中學政治課基本原理講解的基礎上，更加立足社會現實，用馬克思主義基本立場、基本觀點和基本方法解釋社會現象，解答大學生實際面臨的困惑，讓大學生更加深刻體會到馬克思主義的當代價值。例如，在高校“原理”課第一章“世界的物質性及發展規律”這一教學內容進行專題式教學設計時，必須明確這一章主要講授的內容是馬克思主義唯物論與辯證法的基本原理，而基本原理在中學政治課中，學生已經基本了解和掌握。教師在安排具體的專題內容時，應該抓住馬克思辯證唯物主義這一條基本主線，聯系我國開創中國特色社會主義道路的成功實踐和社會主義現代化建設過程中所面臨的一些問題，重點講述物質與意識的辯證關系、主觀能動性與客觀規律性的統一、事物的普遍聯系與矛盾運動規律、唯物辯證法是根本方法等理論知識和實際運用。這樣做，不僅能夠使“原理”課程重點、難點突出，而且能夠使學生的學習更有針對性，大大提升教學效果。根據高校“原理”課與中學政治課既一脈相承，又各有側重的特點，要克服高校“原理”課與中學政治課教學銜接存在的教材內容重復和教學方法重復的問題，專題式教學就要突破傳統教學理念、傳統教學框架和傳統教學方式。
(二)突破傳統教學理念
“原理”課由三部分組成，即“馬克思主義哲學”“馬克思主義政治經濟學”和“科學社會主義”。“原理”課傳統教學理念是立足教材體系，也拘泥于教材體系，按照馬克思主義基本原理的三個組成部分，獨立展開闡述。“原理”課專題式教學應該突破傳統單向灌輸式的授課理念，不再對教材做全面撒網式的泛泛闡述，不再僅是對教材表面性知識的初層次闡述，而應該“抓大放小”，站在21世紀的高度，圍繞根本性問題進行詳細論述，開展專題式的講授，集中力量解決難點問題和重點問題。而教材中出現的眾多概念和知識點，可以簡單講解，甚至讓學生自學。突破傳統教學理念，還應大膽利用網絡教學平臺，專題式教學中略講的概念和知識點可以放進網絡教學平臺，鼓勵學生自學，滿足學生系統學習的需求。專題式教學要改變傳統教學理念，突出“原理”課的方法論功能和實踐功能，改變課堂教學中對教材面面俱到的灌輸方式，取而代之的是對教材的取舍和把握，突出重點和難點，采用專題教學，共同探討、研究、回答和解決時代、社會、人生所提出的難點、熱點問題，解決實際問題，解答學生的困惑。
(三)突破傳統教學框架
傳統教學框架立足傳統教學理念，把馬克思主義三個組成部分分開講授。但是，馬克思主義三個組成部分既相對獨立、又相互影響，彼此在理論上相互支撐，相互滲透，不可分離，環環相扣而構成完整的理論體系。專題式教學需要突破傳統教學框架，專題的設計應當充分把握教材精神和課程目標，各專題之間應當具有各自相對獨立的主題內容，還應具有貫通的理論邏輯，在專題內容的邏輯安排上做出相應的考慮和設計，把握好三個組成部分間各個范疇和規律之間的邏輯關系。專題式教學要突破傳統教學框架，在專題的選取上，要注重教材的相關性。例如，在設計“人類社會發展規律”的社會歷史觀專題時，可以突破教材章節的限制。教材第三章“人類社會及其發展規律”是闡述歷史唯物主義的基本原理，而第五章“資本主義的發展及其趨勢”、第六章“社會主義的發展及其規律”、第七章“共產主義崇高理想及其最終實現”都是歷史唯物主義相關原理的實際運用，可以突破教材的框架，作為一個完整的專題來講解。
(四)突破傳統教學方式
專題式教學能重點突出、針對性強、問題意識鮮明，既能有效解決課程內容多課時少的問題，又能在有限的課堂教學過程中，整體系統地講授馬克思主義基本原理。結合學生的實際困惑形成專題講授，真正使學生學有所得、學有所用。“原理”課專題式教學除了立足課程重點、難點，結合社會現實問題和學生的實際困惑形成專題外，在教學手段和方法上，可以采取靈活多樣的教學方法，形成案例專題式教學、問題專題式教學、講座專題式教學、討論專題式教學等。如案例專題式教學可以使抽象的理論具體化，能生動具體地闡述觀點說明問題，便于學生理解和記憶，達到理論與實踐結合的目的。問題專題式教學可以鼓勵學生獨立思考，培養問題意識，啟發學生對問題多方面的探討，學以致用。討論專題式教學可以體現學生的主體地位，增強他們自主學習能力。而案例和討論相結合，不僅可以增加教學內容的趣味性，激發學生的互動性，還可以提高教學的實效性。專題式教學要突破傳統教學方式，充分調動學生的學習興趣和積極性，培養學生思考問題的習慣，提高學生的思維能力和實踐能力。當然，這就要求教師必須有扎實的理論基礎和知識儲備，開闊的現實視野和分析解決現實問題的能力。只有這樣才能使專題式教學有針對性、現實性和時代感。
二、“原理”課專題式教學的注意事項
“原理”課不是一般的知識課，有其鮮明的政治性和思想性，“原理”課專題式教學要突出馬克思主義的理論力量和魅力，凸顯思想政治理論課蘊含的本質性、深刻性和思想邏輯性，改變學生長期以來形成的思想政治理論課就是空洞的政治說教的形象和面貌。
(一)專題式教學要明確課程性質、教材精神和教學目標
充分認識“原理”課的課程性質、教材精神和教學目標，是端正教學指導思想、確立教學理念、更新教學方法、改進教學過程的前提，也是提高教學效果的基礎。所以，“原理”課專題式教學應該僅僅圍繞課程性質、教材精神和教學目標，從感悟的啟迪、知識的傳授、信念的確立、行動的引導四個方面來選擇和設計專題。
(二)專題式教學要凸顯馬克思主義的整體性
雖然馬克思主義三個組成部分屬于不同的學科，但從思維形式和思想內容來看，馬克思主義的范疇、命題(觀點)、方法和體系結構之間存在著一種相互滲透、相互補充、相互推進、渾然一體的關系;馬克思主義的立場、觀點和方法是相互一致、高度統一的。例如，辯證唯物主義和歷史唯物主義既是馬克思主義哲學根本的世界觀和方法論，又是政治經濟學的出發點，更是科學社會主義的理論基礎。專題式教學要特別注意三個部分的聯系，在專題的選取和設計過程中，重點闡述相關專題內容的同時，要注意專題間的聯系和貫通，凸顯各自專題在馬克思主義基本原理中的作用和地位。“原理”課專題式教學的設計過程中要注意以下幾點:一是要把馬克思主義作為一個完整的理論體系，而不是相互獨立的三個部分。二是必須重視對貫穿于全部馬克思主義的科學尺度和價值尺度的把握。三是要把馬克思主義基本原理的基本觀點、基本方法和基本立場貫徹到全部教學過程的始終。
(三)專題式教學要立足現實，解答學生的現實困惑
專題式教學在設計專題主題、選取教學案例、配置教學方法時，要有問題意識，立足現實，立足學生的現實困惑，重在用馬克思主義基本原理解釋現實問題，解決學生的實際困惑，這樣才能凸顯馬克思主義的閃光點和當代價值，引導學生在實踐中自覺運用馬克思主義。在長期從事“原理”課的教學和研究中，筆者總結了學生在課程學習中的幾個主要困惑。困惑一:馬克思主義已經過去將近170年，對當代社會現實是否適用?有何當代意義和價值?針對這一類困惑，專題式教學應該立足現實問題，通過馬克思主義基本原理闡述當代社會出現的許多新生事物，增強對現實社會的解釋力，突出馬克思主義的科學性和時代性。例如，在專題教學中以當前收入差距、“中等收入陷阱”等問題作為導入，引導學生利用馬克思主義基本原理思考如何處理好收入分配差距和擴大內需之間的問題。困惑二:世界上根本不存在馬克思主義，存在的只是對馬克思主義的不同解釋。針對這一類困惑，專題式教學應該立足馬克思主義的本質，重在闡述馬克思主義明確的世界觀和方法論，闡述馬克思主義對人類社會規律的本質認識。任何不同的理解和解釋都不能違背這個本質。困惑三:馬克思是因為“仇富”才成為無產階級偉大導師嗎?馬克思與恩格斯是完全一致的嗎?針對這一類困惑，專題式教學可以詳細介紹馬克思和恩格斯的生平和友誼，重在闡述馬克思和恩格斯理想信念的產生和發展。馬克思和恩格斯為全人類解放的理想信念是完全一致的，引導學生思考青年應該怎樣作出自覺和主動的人生選擇。困惑四:什么是共產主義?當代資本主義發生了許多變化，其本質變沒變?馬克思主義揭示的資本主義必然為社會主義代替的人類社會發展的基本趨勢變沒變?社會主義在發展中遇到挫折，其前途還光明不光明?為什么說蘇聯版的社會主義是不成功的，西方的資本主義也是不成功的?為什么只有社會主義才能發展中國?怎樣建設具有中國特色的社會主義?針對這一類困惑，專題式教學要立足共產主義和資本主義的本質區別，立足馬克思主義普遍真理同中國具體實際的結合。在闡述中應該對重點和難點問題進行突出講解，如公民與市民的區別、蜜蜂的活動和人的勞動的區別、人類自由而全面發展、人類共同體等，使學生真正理解什么是社會主義和共產主義，真正懂得只有社會主義才能救中國的道理。“原理”課專題式教學應該以問題作為教學起點和著力點，以教師自身豐富的知識儲備和社會閱歷，以扎實的理論功底和理性的思辨能力去獲得學生的認同，凸顯師生之間平等的對話，做到以理服人、以情感人，引起學生共鳴，提升學生分析問題和解決問題的能力。總之，在對“原理”課專題式教學進行教學設計時，必須以大學生的知識基礎、理解能力、性格特點等實際情況和課程本身的性質為依據，注意高校思想政治理論課與中學政治課的銜接和創新，突破傳統教學理念、傳統教學框架，立足學生現實困惑，科學合理地設計專題主題、安排教學內容、創新教學方法、制作教學課件。只有這樣，“原理”課才能真正培養學生的理論學習能力和實際運用能力。
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作者：林賢明 單位：福建農林大學馬克思主義學院
第二篇：馬克思主義與傳統文化結合研究
摘要：
在中國共產黨的領導下，中華民族用智慧和汗水不斷探索著與我國實際狀況相符合的中國特色社會主義發展道路。中國傳統文化具有強大的生命力和延續性，是中華文明在現實生活中的演化和匯集，因此，在馬克思主義理論的指導下，我們可以從我國傳統文化中汲取思想營養，實現馬克思主義與我國傳統文化的融合，這對于建設社會主義文化強國具有深遠的意義。
關鍵詞：
馬克思主義;傳統文化;融合
一、馬克思主義理論和中國傳統文化結合的必然性
以馬克思主義理論為指導，深入發掘社會主義價值，建立社會主義核心價值體系，其目的在于增強中國特色社會主義的凝聚力和人們對社會主義的認同感，進而形成全民族奮發向上的精神力量和團結和睦的精神紐帶。因此，以馬克思主義理論來指導中國傳統文化的發展符合歷史規律，可以說，二者的結合是必然的。
（一）歷史的選擇
中國近代史是中國人民頑強不屈地抵抗帝國主義侵略的抗爭史，更是中華民族的血淚史。在艱難的抗爭時期，每一位愛國人士都在思考救國之路，馬克思主義理論就是在這一特定歷史時期植入中國經濟、政治、文化土壤中的。馬克思主義理論是人民意志與人民利益的集中體現，并與社會發展規律和解放全人類的目標、要求和方向相一致，因此，它是中國工人階級發展、壯大、斗爭的實踐需要，更是特殊歷史時期中國人民對西方資本主義制度及其弊端進行審視后的正確選擇。在社會主義思潮產生與發展的背景下，人類發展的歷史進程被徹底地改變了，人民群眾受壓迫、受剝削的社會地位發生了變化，成為國家的主人，這說明社會主義能夠從根本上解決生產的社會化、生產資料與私人占有之間的矛盾，從而為生產力的解放和發展開辟道路。在我國的社會發展中，人民群眾依靠自力更生和艱苦奮斗的精神不斷完善和發展自己，使全民族得到解放和發展。尤其是在改革開放的實踐活動中，無數事實證明了馬克思主義理論與我國具體實際相結合是黨和國家前途與命運的決定性因素。當前我國正進入改革開放的關鍵時期，各種社會矛盾日益顯現、相互交織，如果要將具有中國特色的社會主義建設進一步推向前進，我們就必須立足基本國情，堅持將馬克思主義理論與我國傳統文化融合，以適應新的發展形勢。這是因為，中國傳統文化作為一種文化形態具有很強的自我更新、調節能力，同時也具備巨大的融合性和凝聚力，并呈現出以民族特色和時代特征相適應而形成的文化精神。此外，歷史的經驗證明，一個國家、一個民族只有弘揚民族文化，振奮民族精神，才能在發展中減少阻礙，推動民族的偉大復興。
（二）文化的需求
弘揚一個國家的傳統文化關系到國家命運的流轉與傳衍。中國傳統文化博大精深，作為其思想體系的重要組成部分，儒家、道家思想在中國文化建構過程中發揮著無可替代的作用。儒家思想以鄒魯文化為中心，注重社會人事，而以老莊為代表的道家思想注重天道自然。儒家思想基于現實層面，道家思想超越現實，“儒道互補”構成了中國文化發展的內在張力和基本格局，二者并駕齊驅。此外，中國傳統文化在世界范圍內有著廣泛而深遠的影響，在西方社會，無論是在經濟或是科技發展領域，都可以看到中國傳統文化的印跡。這是因為，中國作為文明古國，其燦爛的文化是人類文明演化發展的源泉之一，必然對世界的發展產生巨大的作用；同時，中國傳統文化是海納百川、有容乃大的文化哲學，隨著歷史的發展，我國傳統文化的自調能力和兼容性得以彰顯，主要體現在對各種流派的吸納、對外來文化的吸收和認同等方面；另外，我國是一個多民族國家，在各民族團結、共榮、交流的過程中弘揚民族精神，其重要性也不容忽視。可以說，中國傳統文化蘊含的凝聚力是國家和民族統一和發展的不竭源泉，并且能為我們提供精神資源和思維導向。
二、馬克思主義與傳統文化的融合性
堅持以馬克思主義的基本立場、觀點、方法分析和解決我國在發展中所面臨的實際問題是馬克思主義與中國傳統文化相融合的前提。在此基礎上，我們要將馬克思主義與中華民族的價值取向相融合，并使之融入中華民族的靈魂之中，成為中華民族的文化基因。我國是多民族國家，各民族在文化背景和認知內容上存在差異，但在文化精神上卻是兼容的，文化間的融合與共通是文化的進步與超越，同時，也為我國傳統文化與馬克思主義理論相融合提供了必要條件。
（一）辯證唯物主義、歷史唯物主義與中國傳統文化的融合性辯證
唯物主義和歷史唯物主義是馬克思主義的哲學基礎與方法論，二者能夠反映普遍規律、客觀真理，并為無產階級及其政黨提供認識世界和改造世界的思想武器和方法論。在世界范圍內，馬克思主義這一具有歷史性的無產階級革命思想體系從未完全摒棄資產階級發展的成果，而是在人類發展歷史上尋求、吸收一切優秀的社會發展成果和一切對于人類社會文明有價值的東西。馬克思、恩格斯運用辯證唯物主義與歷史唯物主義的基本原理，通過對資本主義社會的剖析和對各國工人斗爭經驗的總結，將科學性同革命性結合在一起，不斷獲得新的突破和發展。首先，在中國傳統哲學中，唯物主義思想早有體現，《荀子•天論》曰：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”[1]（PP.306-307）這一表述與馬克思主義哲學思想中客觀規律不以人的意志為轉移、世界的本原是物質的觀點相契合。另外，《老子》提出：“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨”[2]（PP.9-10）。可見，老子將自然界和人類社會這種互相依存的關系看成事物之間的普遍性規律，從對立統一的觀念中追溯世界本原的問題。其次，中國傳統哲學中也蘊含著豐富的辯證法思想。《莊子•齊物論》云：“彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說也。”[3]（P.66）彼產生于此，此依存于彼，這就是彼此相生相存的道理。《老子》中亦有：“禍，福之所倚；福，禍之所伏”[2]（P.235）的觀點。這說明事物之間都是相輔相成的，事物存在的狀態是在絕對的運動和相對的靜止中不斷變化發展的。這些觀點都與馬克思主義唯物論和辯證法思想相吻合。雖然中國傳統哲學思想中所反映出的唯物論與辯證法思想并不系統全面，但這些思想作為思維方式，為我國的現代化建設提供了重要的世界觀和方法論，因此，馬克思主義與中國傳統文化的結合是兩種理論基于實踐基礎的有機結合。我們在社會主義建設中，既要堅持馬克思主義基本原理，又要吸取中國傳統文化中的治世精華，這樣才能更好地指導我們的實踐。
（二）自然生態思想與中國傳統文化的融合性
馬克思在自然生態方面認為人是自然界的產物，人是自然的一部分，人與自然是緊密相連的，所以我們在向自然索取與改造自然時，要認識并遵從自然的規律，順應自然。中國傳統文化中也有體現“順應自然”之處，老子認為“道”就是人類價值觀念中的最高準則，只有順應宇宙的自然規律才能保持人與自然的純真狀態，人、自然、社會才能健康和諧發展。《莊子•齊物論》曰：“是以圣人和之以是非而休乎天鈞。”[3]（P.70）圣人把是與非合二為一，一切順其本然而得其均衡，這才使得物與我并行不悖。自然先于人和人的意識而存在，自然界的存在和發展是客觀的，自然界的存在和發展也不以人和人的意識而轉移。《莊子•天道》則云：“春夏先，秋冬后，四時之序也。萬物化作，萌區有狀；盛衰之殺，變化之流也。”[3]（P.469）春夏在前、秋冬在后是四季的序列，萬物化生從萌芽到消亡是變化的流轉，但莊子所強調的“順其自然”是自然而然的意思，主張依事物本性自然發展，不對其加以束縛或改變，所以《荀子•解蔽》批評莊子“蔽于天而不知人”[1]（P.286）。我們現在所強調的“順應自然”是指正確認識自然規律、尊重自然規律、順應自然的發展，《莊子•大宗師》曰：“渺乎小哉，所以屬于人也，謷乎大哉，獨成其天。”[3]（P.227）渺小是針對人的屬性而言，偉大的只能是自然，人們應以敬畏的姿態考量人與自然的關系，不能走向人與自然的矛盾對立，也不能將自身發展凌駕于自然之上，真正做到尊重自然存在和發展的權利，堅守保護環境的準則，這樣才能使我們的發展與自然的發展在關愛與惠益中和諧共存。“每個人的自由而全面發展”是馬克思奮斗一生的共產主義理想。我國在治國與建設和諧社會方面，也堅持實現人的自由全面發展、人與人之間的和諧相處，其基本觀點來自于中國傳統文化。《逍遙游》是《莊子》中最重要的篇章，也是最能體現莊子本人思想的代表作，其中對鯤鵬無拘無束、逍遙自在、看透一切人世百態、不被外物束縛的描述，著重表現了莊子所追求的精神境界。莊子主張人應該貼近自然、讓自己的心合乎自然，人的自由是人的自然屬性，束縛禁錮人的個性是違反自然規律的。《莊子•天地》云：“愛人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，有萬不同之謂富。故執德之謂紀，德成之謂立，循于道之謂備，不以物挫志之謂完。君子名于此十者，則韜乎其事心之大也，沛乎其為萬物逝也。”[3]（PP.406-407）博愛眾人、普利萬物叫做仁愛，行為隨和是寬容，包羅萬象是富足；保持天性叫做綱紀，天性是立功；遵循自然之道叫做齊備；不因外物挫傷心智叫做完美；一個人只要明白這幾點心胸就會寬大。由此可見，馬克思主義的自然生態思想與中國傳統文化在諸多方面體現了一致性。
三、馬克思主義與中華民族精神的價值取向
我國正處于社會變革、經濟轉型的加速期，各種社會思潮此起彼伏，傳統文化與現代思潮相交融，文化與經濟、政治相交織，社會思想意識呈現多元化發展趨勢。馬克思主義與中國傳統文化的融合，為我們的民族傳統注入了新的時代含義與活力。“古為今用”總結出了符合我國國情的發展出路，并實現了傳統文化與當代文明相適應、相協調的目標。我們將融合后的文化視為我國建設發展的價值內核，就能夠更好地發揮文化引領風尚、服務社會的作用，并使中華文化保持民族性、先進性，進而展現中國特色、中國氣派、中國風格。自古以來，“自強不息”始終是中華民族和中國人民生存發展的內生動力和品格。《周易•象傳》云：“天行健，君子以自強不息。”[4]（P.8）《孟子•告子下》曰：“天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。”[5]（P.805）《荀子•勸學》云：“鍥而不舍，金石可鏤。”[1]（P.8）司馬遷《報任安書》則曰：“文王拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃賦《離騷》；左丘失明，厥有《國語》；孫子臏腳，《兵法》修列；不韋遷蜀，世傳《呂覽》；韓非囚秦，《說難》《孤憤》；《詩》三百篇，大抵圣賢發憤之所為作也。”[6]（P.2707）以上經典名篇均反映了這一思想。中華文化在經過夏商周的奴隸社會、秦漢的國家統一、唐宋元明清的興衰的過程中，一直蘊含著支撐民族繁盛與民族進步的自強不息精神，正是這種精神使得中國人民在苦難與挫折面前堅定民族信仰與民族靈魂，讓華夏兒女在災難與侵略面前堅守民族的根基與國家的獨立，使中華民族在世界之林巍然屹立。中華民族現今所面臨的發展機遇和風險挑戰是前所未有的，主要體現在經濟全球化程度加深、文化和社會信息多樣化、科技革命孕育新挑戰、世界格局進入深度調整期、各個領域中的不穩定和不確定因素增多等方面。面對新形勢，我們要把全國各族人民的智慧和力量最大限度地凝聚起來，用攻堅克難、自強不息的精神迎接風險挑戰，在不斷戰勝困難和挑戰中增強自己的核心競爭力，同時，在思想文化領域既要堅持我國傳統文化中自強不息的精神，也要堅持馬克思主義，這二者的融合，便形成了新的精神支柱，支撐著我們不斷地向前邁進。《詩經•大雅•民勞》中曾有“民亦勞止，汔可小康”[7]（P.548）之感嘆，《詩經》中所謂的“小康”，描繪的是當時人民生活安泰的景象。在現代社會依舊有“小康”之語的描繪，鄧小平提出“在中國建立一個小康社會”的說法，這里所說的“小康社會”并不是片面地追求經濟的高速發展和現代化建設的進程，而是每個家庭的“小康”。“小康”是鄧小平對我國社會主義現代化建設目標的時代特征和中國特色的描述。在當代全面建成小康社會、促進人與自然和諧共生是人民群眾對美好生活的熱切期盼。馬克思主義理論所追求的共產主義社會理想與中國傳統文化中的“大同”“天下為公”的思想有著內在的一致性。《禮記•禮運》中提到：“大道之行也，天下為公。”[8]（P.1413）儒家所闡述、所設想的大同社會帶有民主、共享、和諧等方面的期盼。同樣，馬克思主義理論中的共產主義理想與中國傳統文化中的“以民為本”的觀念相契合。“民本”思想由來已久，在西周初年“敬天保民”的觀點就被當時的統治者所提倡，《老子》第四十九章中提出：“圣人無心，以百姓心為心”[2]（P.194）。在六十七章中提出：“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”[2]（P.367）意思是統治者要有仁愛之心和同情之心，具備儉樸、謙和的特質，只有這樣，其統治才能長久，所領導的民眾才會生活富足。《孟子•盡心下》中主張：“民為貴，社稷次之，君為輕。”[5]（P.955）《荀子•王制》提出：“水則載舟，水則覆舟。”[1]（P.157）《莊子•逍遙游》中說：“故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而征一國者，其自視也亦若此矣。”[3]（P.16）意思是那些才智可以勝任官職、品行可以團結一鄉、德性能力可以投合一國之主、把自己看待成小蟲一樣的人，才能把自己真正融入到社會服務中。在這些思想的指導下，我們應深刻意識到人民群眾是物質財富和精神文明的創造者，是推動社會主義現代化建設和社會主義文化繁榮與發展的核心力量，只有依靠人民群眾的智慧，才能推動社會的發展。同樣，馬克思在分析無產階級革命運動中也提出要堅持依靠廣大勞動人民，使人民在社會安定、公眾參與的環境中平等健康生活。
四、結語
綜上所述，馬克思主義是時代的產物，是正確認識和把握時展的客觀規律，是順應時代潮流變化的科學，是指導實踐的思想方法和精神實質。我們只有將中國傳統的文化底蘊和豐富的文化資源與馬克思主義理論相融合，才能使之轉化為綜合國力，使中國更具國際影響力，逐步實現中華民族的偉大復興。
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作者：于東超 單位：哈爾濱師范大學政治與行政學院
第三篇：馬克思主義宗教觀研究
摘要：
當今世界，部分國家內部動亂，源于宗教而引發的恐怖活動日益猖獗。這就使得對馬克思主義宗教觀的研究與教育尤顯得重要。馬克思主義宗教觀作為歷史唯物主義宗教觀，深刻地揭露了宗教的本質、宗教產生的根源、宗教的社會功能及宗教的發展規律，對于人的價值主體的體現有重要作用，為實現人的自由而全面的解放奠定了基礎。
關鍵詞：
馬克思主義;歷史唯物主義;宗教觀;人文價值
宗教作為一種有神論的文化現象，具有一些其他社會意識形態所不具有的特點，如麻醉性和欺騙性。具體表現在，宗教給人以極大的虛幻性，該虛幻性已經留存于人們的思想中，當人們從事一定的社會活動時，從思想和行為上依賴于這種虛幻性;宗教還具有一定的排他性，有很強的目的性，比如:一些宗教信徒為了自身的利益，努力維護自己所信奉的宗教而排斥其他宗教。宗教還有一個最基本的特征就是拯救靈魂，是人們精神的寄托，人們依賴于宗教而進行各種社會活動，比如:在日常的學習和工作當中求神問卜，寄希望于神靈的庇佑。而宗教觀，是一種宗教理念，是人們對宗教的一種看法以及在行為活動中表現出的對待宗教的態度，還表現為在處理宗教問題時所遵循的基本方針和所采取的基本方法。宗教觀主要是教導人們如何正確遵循規律去不斷改正自己的錯誤，從而提升自我認知理念。
一、馬克思主義宗教觀及其主要代表作
馬克思主義宗教觀是由馬克思、恩格斯創立，由列寧等主要共產黨人發展的對宗教的基本觀點和基本看法，是一種科學的理論體系。馬克思主義宗教思想發展歷經波折，由萌芽時期、發展時期再到成熟時期，整個過程體現了與時俱進的理論品質，它經歷了從有神論到無神論、唯心主義宗教觀到唯物主義宗教觀、唯物主義宗教觀到歷史唯物主義宗教觀三次歷史轉向［1］。有關宗教的主要代表作有馬克思的《馬克思致阿•盧格》(1842年11月30日)、《論猶太人問題》(1843年夏)、《〈黑格爾法哲學批判〉導言》(1843年末—1844年1月)，恩格斯的《反杜林論》(1876年9月—1878年6月)，列寧的《唯物主義和經驗批判主義》(1908年)等。在《馬克思致阿•盧格》信中，馬克思批判了僵化的教條主義模式，主張拋棄現存的殘酷事實，要求根據當代的斗爭進行自我的闡明，相反也不能一味地反對現存世界，要勇于發現真理。鮑威爾在《論猶太人問題》一書中對猶太人的解放問題作了系統闡述，將人的解放問題和宗教的信仰問題視為等同。1843年，馬克思發表了《論猶太人問題》一文，文中批判了鮑威爾對于宗教問題的觀點，主張消滅人類世俗社會的束縛，要求克服宗教問題的自私性，并且將世俗問題和宗教問題區別對待。在《萊茵報》任主編期間，馬克思積極地參加了現實的革命斗爭，不斷總結經驗，逐漸認識到黑格爾哲學信仰所存在的問題。黑格爾哲學承認宗教是對現實社會的真實的反映，馬克思在參加革命戰斗中批判了這種認識，提出這種反映是對現實的扭曲。要想加強對宗教的批判，主要是對現實的社會關系的批判，批判那種把人異化的世界觀，批判對人性扭曲的社會制度。在此基礎上，馬克思還有力地抨擊了當時處于封建復辟狀態下的德意志的政治統治。恩格斯寫于1876年的《反杜林論》，是隨著德國社會內激烈的思想斗爭而產生的。該書批判了杜林的經驗主義觀點，恩格斯由此提出了唯物主義的基本原理，否定上帝的存在，并在此基礎上批判了杜林關于物質存在形式的觀點。寫于1908年的《唯物主義和經驗批判主義》，是列寧有關宗教的一篇著作。當時俄國陷入“白色恐怖”中，統治階級運用各種手段愚弄人民，使人民服從他們的意志，其中就有通過宗教迷信麻痹人們的革命斗志，在社會上掀起了一股“尋神”思潮。通過這篇著作的發表，列寧首先對馬赫的經驗主義進行了批判，同時也捍衛了馬克思主義理論中有關宗教的觀點。
二、馬克思主義宗教觀的內涵
馬克思主義宗教觀作為歷史唯物主義的宗教觀，其內涵體現了宗教的本質、宗教產生的根源、宗教的社會功能及其宗教的發展規律［2］。
(一)宗教的本質
馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中指出:“是人創造了宗教，而不是宗教創造了人。”［3］199宗教是基于當時社會生產力水平低下的情況而出現的，當時人們備受自然災害的壓迫而無能為力，物質和精神都達到一定程度的空虛狀態，必須尋求一種寄托來達到自身的滿足。總之，宗教使人通過某種幻想性得到靈魂的安慰，在宗教的世界中，宗教的本質體現實質上是人們思想的反映。宗教是反映人的自我意識的一種世界觀，這種反映是人通過發揮主觀能動性而創建。恩格斯在《反杜林論》中對宗教的本質做了系統闡述，指出:“一切宗教都不過是支配著人們日常生活的外部力量在人們頭腦中的幻想的反映，在這種幻想中，人們的力量采取了超人間的力量的形式。”［4］
(二)宗教產生的根源
宗教的產生有深刻的歷史淵源。馬克思在《馬克思致阿•盧格》的信中指出:“宗教本身是沒有內容的，它的根源不在天上，而是在人間。”［5］實質上，宗教的根源體現在現實生活當中，是對現實的歪曲。隨著歷史的發展，被歪曲的現實已不能立足于社會中，此時宗教也即將消亡。自然宗教和人為宗教的產生是適應社會的需要而出現的，例如，原始社會時期，由于生產力發展水平低，人們的精神生活需求得不到滿足，這時人們寄希望于靈魂的安慰，自然宗教就應運而生。同樣，由于社會異己力量的相互排擠而產生了人為宗教，由于社會苦難的現實，人們備受現實社會的壓迫，沒有自由，寄希望于宗教來解決一切問題，把自身寄托于神靈的保佑，這時宗教就會應運而生。宗教的產生還有認識論的來源。列寧在《唯物主義和經驗批判主義》中指出:“唯心主義哲學……幫助宗教的僧侶主義。”［6］“科學的僧侶主義”和“宗教的僧侶主義”二者相互促進、相互扶持，促進了宗教在認識論領域中的發展。列寧還在1915年的《哲學筆記》中指出:“人類認識的二重化和唯心主義(=宗教)的可能性已經存在于最初的、最簡單的抽象中。”［7］這充分體現出在人類早期認識階段，宗教作為一種形式已經留在人們的簡單的想象之中，成為人們意識領域狀態下的一部分。
(三)宗教的社會功能
馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中指出:“宗教……是對‘現實苦難的抗議’。”［3］200宗教作為意識的一部分，并不能教人如何擺脫苦難，它通過麻醉人的意志，讓人們服從于它。宗教作為壓迫人們心靈和思想的精神武器，給現實中處于苦難的人們一種慰藉，但是宗教并不能從根本上解決問題，使人們獲得自由與解放，只有通過社會革命，使人們從宗教精神的壓迫下解放出來，才能獲得自由。列寧在《第二國際的破產》中指出:“所有一切壓迫階級，為了維護自己的統治，都需要兩種社會職能，一種是劊子手的職能，另一種是牧師的職能。”［8］劊子手和牧師是統治階級維護自身統治秩序所不可或缺的兩種精神武器，統治階級利用劊子手來壓迫被統治階級的反抗與暴動;牧師作為‘神’的象征，從思想上和心靈上愚弄人們，使他們屈服于統治階級，然后通過宗教描繪出一幅使他們減少痛苦的幸福圖景。所以，宗教不僅是人們精神上的良藥，給人一種精神的慰藉，而且宗教還是維護統治階級利益的精神棍棒，使統治階級獲得自身的自由。
(四)宗教的消亡
在《新萊茵報•政治經濟評論》第2期上發表的書評中，馬克思指出:“隨之每一次社會制度的巨大變革，人們的觀點和觀念也會發生變革，這就是說，人們的宗教觀念也要發生變革。”［9］由此可見，社會制度的變革引起了人們思想觀念的變化，使人們逐漸清楚地認識到這種變化的深刻根源，他們不再以過去那種超脫世俗的經驗形式來對待現實苦難的世界，相反他們是盡量擺脫對宗教的依賴，選擇逃離宗教的枷鎖。馬克思在《論猶太人問題》(1843年夏)中指出:“政治解放和宗教的關系問題已經成了政治解放和人類解放的關系問題。”［3］173當然，隨著政治國家的不斷解放，市民社會被政治國家所取代，這時國家作為社會的產物一定程度上達到消滅宗教的地步。社會在不斷向前發展，宗教也在不斷地向前發展，逐漸滲透到人們的思想中，成為人們精神的寄托、心靈的慰藉。隨著共產主義社會的到來，私有制即將走向消亡，宗教也會隨之消滅，但是宗教的消亡必須經過一個過程，是由社會的客觀實際決定的，并非人為規定。當然，只有當人類能正確地處理人與人之間、人與自然之間的關系時，只有當科學能夠解決人們的現實苦難的時候，宗教才會走向消滅。
三、馬克思主義宗教觀的人文價值
馬克思主義宗教觀作為歷史唯物主義的宗教觀，在于對現實的批判，主張從人自身出發，立足于現實的人，揭露出現實中被壓迫人們的苦難現狀，為實現人的自由而全面的解放奠定基礎［10］。
(一)指出宗教的本原，揭示人的本質所在
馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中指出:“人并不是抽象的棲息在世界以外的東西。人就是人的世界，就是國家、社會。”［3］199將人和宗教相區別，批判了宗教這種抽象的東西于世界之外，給人以安慰，人通過宗教來獲得自身的救贖，宗教使人產生一種幻想。在宗教的世界里，將人的現實性看作宗教世界里的虛幻性，認為宗教的世界和人的世界是合二為一的。因此，通過反對宗教給人帶來的幻想性，進而反對給人精神慰藉的世界斗爭，從而來達到反對宗教的目的。恩格斯在《英國狀況———評托馬斯•卡萊爾的“過去和現在”》一文中指出:“只是由于一切宗教的內容是以人為本源，所以這些宗教在某一點上還有某些理由受到人的尊重。”［3］520盡管一些迷信對于人類的本質反映有些歪曲，但是必須意識到，一切迷信的最終本質也是反映人類的本質，所以人們接受宗教、尊重宗教，并且由于在現實世界中人的本質沒有得到真正的實現，人們需要依附于宗教的神的世界來使自身的價值得到實現。
(二)批判宗教的虛幻性，喚醒人自身的主體性
馬克思主義的宗教批判就是剝去披在人們身上的宗教外衣，使人們意識到宗教的虛偽性及其迫害性，讓一切人都認識到人的真正本質。通過批判宗教，使人能夠用一定的理性思維來思想，放棄對宗教的依賴性，進而建立起人自身的主體性，讓人們認識到在現實世界中，人是人的世界，并非宗教的世界。并且，宗教總是給人以一種虛幻的反映，在這種幻想的陰影下，人們會喪失意志，一心求神。通過對宗教的批判，馬克思以“人的自我意識具有最高的神性”(《德謨克利特的自然哲學與伊壁鳩魯的自然哲學的區別》1839年)，“人是人的最高本質”(《〈黑格爾法哲學批判〉導言》1843年末—1844年1月)，“對人的本質的真正占有”(《德意志意識形態》1845年)等命題中，升華出神圣的人性［11］。由此可見，馬克思把宗教的批判看作人的價值主體的最高體現。
(三)拋棄對“神”的依賴，通過社會革命實現人的自由解放
馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中指出:“廢除作為人民幻想的幸福的宗教，也就是要求實現人民的現實的幸福。”［3］200要想使人們實現幸福，獲得自由，必須首先廢除宗教，使人們拋棄自己頭腦中的虛幻的反映。當代社會，許多宗教組織打著“治病救人”的旗號，到群眾中宣傳有關宗教的知識，說他們是遵從“神”的旨意來普降幸福的。實質上，宗教特別是邪教，并不能使人獲得真正的自由，反而會使人們喪失理智，對自我沒有任何信心，一切歸順于“神”，把自己的一切好運都歸結于“神”的保佑、“神”的庇護。馬克思通過對宗教進行批判，指出只有通過社會革命才能喚醒人們的意識，使人們在無階級社會時期真正放棄對“神”的信仰，遵循共產主義理念。共產主義作為人類的崇高理想，又作為現實的運動，它的存在對于消滅現存苦難的狀況有著重要意義。應該通過馬克思主義宗教觀的滲透，讓人們懂得實現人的真正自由而全面的解放，并不能依靠于宗教。
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作者：馬文萍 靳鳳凰 單位：大連交通大學思政部
