馬克思社會發展理論思考范文

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《浙江社會科學雜志》2016年第五期

內容提要

馬克思對人類社會發展諸多問題進行的闡釋，無論是在理論的系統性抑或是方法的科學性上，都成為現代社會發展理論的奠基。不僅如此，馬克思的社會發展理論還將人的自由視為中心議題，指出人在資本主義社會遭受的異化生存狀態，進而將無產階級解放自身的革命意蘊開顯出來。正是這種關注人的自由及其實現的品質，使得馬克思的社會發展理論具有顯著的時代價值。

關鍵詞

馬克思；社會發展；人的自由；共產主義

當前，隨著社會發展呈現出多樣性與復雜性的圖式，人們對于馬克思社會發展理論的質疑似乎逐漸產生。這些質疑大致表現在三個方面：一是馬克思的社會發展理論是19世紀自由競爭資本主義時代的產物，難以解釋今天全球化背景下社會發展的復雜現實；二是馬克思對社會發展的闡釋呈現出一種宏大敘事，難以從微觀視角去審視當代社會發展的具體問題；三是馬克思依循一種單向的線性邏輯來探討社會發展，無法全面把握當代社會發展的多樣性狀況?？傮w而言，這幾種質疑無不共同指向一個關鍵問題，即馬克思的社會發展理論如何與當下社會發展的現實相對接？或者說，面對當今社會發展多樣化的實情，我們應如何展現馬克思社會發展理論的時代意蘊？關于這一問題的解答，關涉到我們如何深入開掘馬克思社會發展理論之當代價值。

一、社會發展理論的現代奠基

社會發展問題是人類社會面臨的基本問題，在人類歷史的各個階段，人們都以自身特有的方式對之進行論說。直到社會學產生之后，這一問題才真正受到理論化的對待。作為與涂爾干、韋伯齊名的西方古典社會學三大代表人物之一，馬克思對社會發展有著系統化的論述。然而，馬克思并不僅僅是一位社會學家，他還是一位強調“改變世界”的哲學家和革命者。站在人類社會歷史發展進程的高度，馬克思批判地繼承思想史上一切優秀成果，將人類歷史發展的一般規律揭示出來。尤其重要的是，他創立了科學的社會發展理論，并將之納入人類追求自由解放的歷史征程?？v然時過境遷，但馬克思當時直面和探討的問題依然處在“當代”之中。盧卡奇曾指出：“在馬克思出現以后的時代，認真研究馬克思應當是每個抱嚴肅態度的思想家的中心問題，掌握馬克思的方法和成果的方式和程度決定著他在人類發展中的地位?！雹贀?，在當代視野中反觀馬克思的社會發展理論，無疑將有助于我們更好地審視當今變化莫測的社會現實。在社會發展的動力、社會形態的演變以及世界歷史的樣式等基本議題上，馬克思從唯物史觀的角度進行科學闡發，從而為現代社會的發展奠定了理論基礎。第一，人類社會發展的基本動力，源于生產力與生產關系的矛盾運動。馬克思之前的不同思想理論形態，對社會發展都具有自己的獨特闡釋。遺憾的是，這些探討不僅沒有科學地揭示社會發展的動力，反而將之蒙上一層神秘色彩。譬如，黑格爾哲學認為，社會發展由“絕對精神”實現自身的力量所推動。在充滿理性的“絕對精神”主宰下，國家的產生與進步乃是“神在大地上的行進”，“世界歷史因此是一個合理的過程”。②

在英國史學家T•卡萊爾看來，社會歷史進步的依據乃是偉人與英雄，正是他們的活動構成全部世界歷史的靈魂?；浇陶軐W更是將社會發展的動力歸結于上帝，認為社會進步與否須由上帝的“天神意旨”來主宰。而在馬克思看來，人類社會的發展是一個現實的物質生活過程，它并非發軔于某種不可抗拒的神秘力量，也非取決于豐功偉績的英雄圣賢。相反，一切社會變遷都可以在生產力與生產關系的變更中得到根本解答。馬克思認為，人類社會的發展具有不斷前進的總體趨勢，其中起根本作用的便是生產力與生產關系的矛盾運動?！鞍凑瘴覀兊挠^點，一切歷史沖突都根源于生產力和交往形式之間的矛盾?！雹廴藗冋谶M行的現實的物質生產及其表現出來的生產方式，“制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程”。④當社會的物質生產力發展到一定程度，就會要求生產關系也發生相應變革，否則，生產關系就會從生產力的表現形式變成它的桎梏。那時，社會革命的時代就到來了。可見，從生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的矛盾運動過程中，馬克思確證了生產力進步是社會發展的最終力量。馬克思的這一論斷，并不否認其他因素對社會發展的影響，只是強調生產力在眾多因素中是“最終”的決定力量。不少馬克思主義的批評者一度將之視為“經濟決定論”，試圖以此剔除馬克思關于社會發展探討的辯證意味，這不僅極大地誤解了馬克思，而且還將此論題視為毫無意義的空洞抽象。誠然，物質生產力的進步是根本原因，但上層建筑等各種因素對社會發展進程也發生影響。同時，物質生活中“現實的人”擁有強烈的目的和意識，其構成的積極社會心理因素也從精神方面推動社會發展。因此，社會發展正是人們以物質生產力為基礎，多種因素共同推動的結果，從而表現出合規律性與合目的性的辯證統一。第二，社會發展表現為不同社會形態的更替演進。在生產力與生產關系矛盾運動基礎上，馬克思從生產方式、生產資料的占有形式等角度，認識到人類社會發展的一般規律，即社會發展是一個從低級到高級、從簡單到復雜的演變過程，其間伴隨著不同社會形態的更替。

在不同時期的著作中，馬克思時而根據生產方式的不同，將人類社會劃分為“原始的、古代的、封建的和現代資產階級的”幾種社會形態；時而根據生產資料的占有狀況，將人類社會劃分為“亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的”社會形態，以致形成現在普遍接受的“五大社會形態”。這些劃分，反映馬克思對人類社會發展的整體性趨勢與階段性特征的把握。在馬克思看來，社會歷史的發展雖然保持總體前進的趨勢，但具體卻表現為多樣性的過程。當時，德國歷史學派認為，每個民族都會遵循同一的發展路徑，人類社會的這一普遍規律放之四海而皆準。馬克思嚴厲地批判這種不嚴謹的單線邏輯思維，并聲稱人們如果也以這種思維來看待自己的理論，只能為自己帶來“過多的榮譽”與“過多的侮辱”。馬克思認為，由于具體的社會條件、歷史環境甚至文化傳統不同，每個民族的發展都會表現出自身的多樣性與獨特性。正是意識到社會發展所具有的多樣性與獨特性，馬克思進行了大量的人類學研究，證明具體民族國家的歷史發展形態可以采取不同的演進方式和發展路徑。譬如，馬克思在晚年將目光投向東方社會時，意識到以俄國為代表的東方國家可能跨越資本主義的“卡夫丁峽谷”直接過渡到共產主義社會，這樣“能夠縮短和減輕分娩的痛苦”。列寧領導十月革命取得勝利這一重大事實，也充分印證馬克思這一偉大構想的正確性。第三，世界歷史成為現代社會的普遍樣式。在生產力發展這一根本前提之下，受到現代社會大工業發展與科學技術的推動，人類社會逐漸走向世界歷史進程。馬克思早在《共產黨宣言》中就曾意識到，隨著新航路的開辟，單一的民族性歷史逐漸走向世界性歷史。人們以商品貿易推動世界交往的普遍展開，各種“地域性知識”的邊界被打破，自給自足的自然經濟被開放的市場經濟所取代，客觀而言這應該歸結于資本主義的歷史功績。易言之，資本主義社會的大工業開創了世界歷史的先河。一定程度上，正是由于人類在普遍交往中產生的共同利益，塑造了世界歷史的整體風貌。在馬克思恩格斯看來，“現實的人”及其活動是世界歷史形成的根本前提，而世界歷史發展的結果就是要實現人的自由解放和全面發展。“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程?！雹?/p>

隨著經濟全球化不斷加強，世界各國的交往日益緊密，人類的共同利益逐漸明顯，民族性歷史走向世界性歷史，客觀上也為共產主義社會的實現提供了可能。此外，馬克思還探討了社會發展中的社會革命、科學技術以及人民群眾的主體性等問題?？v觀馬克思對于社會發展的探討，既堅持微觀研究又注重宏觀預測，既保持了批判性又使理論本身面向“當代”敞開，因而成為現代社會發展理論的奠基。

二、社會發展與人的自由的內在一致

在馬克思研究社會發展的過程中，人的自由作為其中的主題與實質被突顯出來。與其他探討社會發展的理論家不同，馬克思并不是針對人類社會做出簡單的描述性解釋，進而以預測的方式尋求普遍規律，而是在科學解答人類社會發展之謎后，進而深入其中關注人的自由生存狀況。正是深刻洞察了現實社會發展過程中人的自由生存狀況，才使得馬克思的探討體現出顯著的革命意蘊。在馬克思看來，自然進化是一個“自在”的過程，它在人類社會形成以前就按照自己的方式發生變化；社會發展則是一個“自為”的過程，它是人這一主體有意識地改造客觀對象的活動，因而體現了人的主觀能動性。因此，社會的發展與人的生存方式緊密相關。可以說，社會發展的實質就是人的發展，是人逐漸擺脫客觀受動性而追求自由的歷史過程。在《德意志意識形態》中，馬克思認為人類社會歷史的出發點是一些“現實的個人”，現實生活中人們的“第一個歷史活動就是生產物質生活本身”。⑥在他看來，社會發展是人們主體創造的結果，而非某種先天的外在力量所決定。根據此種理解，真正的社會發展應該是屬人的，是主體人的自由創造過程，它遵循著大寫的“人”的邏輯。也就是說，社會發展統一在人的自由自覺活動中，它正是在每個個體自由自覺活動形成的“合力”中前進。盡管人的活動受到客觀物質條件的制約，但人具有不斷改造客觀世界的能動性，會逐漸克服客觀限制而前進。因此，人既是歷史的“劇中人”又是“劇作者”。正如馬克思所言：“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已?！雹呖梢?，作為“萬物的尺度”，人是包含社會在內的一切存在物的主體，社會僅僅是人的活動對象與中介，社會發展與人的自由實則具有內在一致性。

基于當時所處的社會現實，馬克思認為，人類迄今為止一直以異化的方式存在，尚未展現自由的生存樣式。在《1857-1858年經濟學手稿》中，馬克思深入研究政治經濟學并闡述人類的三大交往形態，論述不同社會發展階段人的自由實現狀況，并以三大交往形態理論來研究人類社會的發展歷程。這一研究為社會發展指明的方向是，超越資本主義社會這一“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”階段，達到人的自由全面發展。由于受到社會生產力條件所限，人類早期改造客觀世界的能力不高，人的發展處于充滿客觀受動性的“物的依賴階段”，無法展現出主體意識和主體能力。在其中，人們之間關系的形式受到宗法血緣和權力統治的地域性規定。無論是基于血緣聯系還是權力紐帶，人們之間的關系都表現為一種人身依附。盡管交換會在偶然的情況下發生，但只是附帶進行的“不發達交換”，并沒有成為社會生活的普遍方式。由于社會生產力低下，生產關系也相對簡單落后，個人在彼此的人身依附中缺乏獨立性與自主性。在這種原始的共同體下，人們物質交往的方式不夠豐富，因而保持社會的緩慢發展。

隨著資本主義生產方式的出現，人類也進入了“以物的依賴性為基礎的個人獨立性”階段，這時個體借助商品與貨幣的推動，通過物質交往實現了自身的需求滿足，一定程度上擺脫了人對于自然的依賴關系。然而，人又被置于“物”的統治之下而成為物的奴隸，依然沒有實現真正的自由發展。資本主義以科學技術為先鋒實現自身對于自然的征服與統治，資產階級也通過革命斗爭實現了人的“政治解放”，這樣，人從大自然的限制中解放出來，同時也從傳統的依附關系中擺脫出來，從而獲得一定的獨立自主。然而，資本主義社會依然存在自身的不足，在人的自由發展方面主要表現為“人對物的依賴”。具體而言，人們生產勞動不僅僅是為了獲得產品的使用價值，而更多的強調其交換價值。在資本無限復制自身的刺激下，追求剩余價值就成為社會生產的唯一目的。對資本的瘋狂追逐，似乎成為資本主義社會中人的存在方式；作為資本表現形式的貨幣，就成為人們社會關系的紐帶；勞動原本是人自由自覺的創造性活動，可無產階級卻在勞動中感到受奴役、強制和不幸。人對物的占有所構成的社會關系，實質是人自己創造出來的“物”和“關系”反過來奴役人。這樣，人們受到自己創造出來的“物”的統治而發生異化，難以實現自身的自由解放。只有擺脫物的統治與異化狀態，人們才真正實現“自由而全面發展”。在共產主義社會，人們克服畸形發展而走向豐富的感性存在，“上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判”，總之，人祛除存在方式的固定化并全面釋放自己的自由個性，個人才成為真正自由自覺的人。當個人實現全面發展，他們在自由勞動中重新獲得自身的感性生命，進而恢復自己的自由個性時，一個“自由人的聯合體”的社會形態就將實現。這種形態下的交換擺脫了物的依賴性，是人們在共同占有和共同控制生產資料基礎上的自由交換，祛除了資本與貨幣這樣的外在聯系紐帶，從而全面發展了人的“自由個性”。在共產主義社會里，“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”⑧可見，資本主義以大工業和科學技術為基礎，使社會生產力迸發出空前的巨大能量，也創造出前所未有的物質財富。但在資本主義表面繁榮之下，人的自由卻沒有隨之獲得真正實現，相反，人始終生活在普遍異化的狀態之中。為此，無產階級唯有采取革命斗爭的方式，打碎異化勞動這一自由的枷鎖，使人真正成為自然、社會與自身的主人。資本主義由于難以克服的內在矛盾，終究會葬送自身而被共產主義所取代。作為更先進生產力與生產關系的代表，共產主義為全人類自由解放的實現提供保障。這樣，馬克思將人的自由生存放置在社會發展中加以審視，揭露出資本主義生產關系存在的片面性與暫時性，同時也道出共產主義社會取代資本主義社會的歷史必然性。

三、當代社會發展的理論吁求

作為“我們時代唯一不可超越的哲學”，馬克思主義始終保持自身對現實社會的理論關切。那些宣稱馬克思主義“過時”的蒼白論調，表面上似乎注重理論與現實的契合對接，但實則不僅是對馬克思主義的時代價值遺忘殆盡，更是對當代社會的現實問題視而不見。殊不知，“問題就是時代的口號，是它表現自己精神狀態的最實際的呼聲?！雹嵩趥鹘y社會向現代社會的轉型過程中，社會生產力突飛猛進，構成生產力與生產關系矛盾運動的新特點。在社會生產力的推動下，現代社會以前所未有的速度迅猛發展，社會生活與社會關系也變得流動不羈。當代社會變革的復雜實情，連同當代人的生存處境，都強烈地呼喚馬克思社會發展理論的時代價值。首先，在變幻莫測的景象中把握社會的基本矛盾運動。無論是資本主義社會抑或是社會主義社會，在社會生產力迅速發展的情況下，倘若生產關系和上層建筑沒有及時得到相應調整，都將會被歷史所淘汰。就資本主義社會而言，其原有的生產關系、經濟與政治制度本身就矛盾重重，加之由政治經濟發展不平衡所導致的兩次世界大戰，更加使其顯示出衰頹之勢。但為何資本主義在二戰后幾十年間又重獲生機，甚至至今仍在人類歷史舞臺上屹立不倒？是由于資本主義社會具有“永恒的合理性”嗎？斷然不是。除了科技迅速發展推動社會生產力的進步之外，主要是資本主義國家對原有生產關系與上層建筑進行了重大調整，使得生產關系一定程度上適應生產力發展。當然，資本主義社會的固有癥結，使其不可能從根本上消除自身的矛盾。暫時得以緩解的社會危機，在一定條件下依然會爆發出來，這成為懸在資本主義社會上方的“達摩克利斯之劍”。就算是社會主義，也不能逃脫生產關系適應生產力的普遍規律。原蘇聯與東歐國家在建立社會主義制度之后，顯示出社會主義巨大的優越性與生命力，一度創造出超過資本主義社會的偉大歷史功績。然而，受到斯大林體制的長期影響，生產關系逐漸走向僵化并反過來制約生產力的發展，最終導致社會主義在蘇聯東歐全面崩塌的嚴重后果，令社會主義運動遭受重大歷史挫折。

面對歷史與現實的經驗教訓，我們自改革開放以來，致力于調動一切積極因素大力解放和發展社會生產力，同時也在積極探索建立社會主義市場經濟體制，使得社會主義在中國的發展煥發生機與活力，取得世人矚目的巨大成就?？v觀現代社會呈現出來的經驗教訓，無不證明馬克思關于社會基本矛盾運動理論的科學性。如同法國當代著名歷史學家費爾南•布羅代爾所言：“馬克思的影響經久不衰的秘密，正是他首先從歷史長時段出發，制造出真正的社會模式……”⑩其次，積極順應“世界歷史”的時展潮流。在全球化時代，任何國家的經濟社會發展與現代化建設，都離不開日益加強的世界經濟體系，都要受到世界經濟的影響和制約。如果說大工業為現代社會帶來高度發達的生產力和豐富的物質財富，那么商品經濟則創造了現代社會的生產與生活方式。因此，在馬克思那里，現代社會是借助商品經濟發展和確立起來的。正是商品經濟的發展，商品交往突破狹隘的地域性而向外擴展，直至建立世界性的聯系。由此，對外開放無疑成為世界各國實現現代化的必由之路，成為現代經濟社會發展中的戰略性問題。在新的時期，我們推進社會主義現代化建設，既要從本國的實際情況出發，走適合自己國情的發展道路，又要以對外開放的姿態主動融入世界，吸收世界各國現代化建設的優秀經驗與成果。同時，在世界歷史的統一進程中，積極地參與國際分工與合作，分享世界文明的優秀成果，加快我國現代化建設的步伐。畢竟，從人的自由解放的世界歷史進程來看，“共產主義一般只有作為‘世界歷史性的’存在才有可能實現。”第三，在社會發展中注重人的自由這一價值尺度。我們看到，以往單純以經濟發展為中心的思路，造成了片面追求GDP等扭曲的發展理念，使得經濟與社會發展出現許多棘手的問題，如環境破壞、資源浪費、分配不公等。按照馬克思的觀點，社會發展應當與人的自由實現相一致，即社會發展是為了促進和實現人的自由發展。馬克思從關注人的前途和命運的角度，指出人的自由全面發展是社會進步的最高標準。然而，現實的社會發展呈現出來的卻是另一番景象。人們對理性至上主義的追求形成所謂“力量型科學”，人以科學技術這一強大武器去“人化自然”，卻又過度關注自身需求而無視自然規律。這種社會發展模式片面強調人對自然的征服能力，進而向自然展開過度索取和掠奪，產生大量違背自然規律所帶來的災難。

由此，我們形成了“全面、協調、可持續”的科學發展觀，減少自然與人本身為社會發展所付出的代價。人在歷史發展中不斷生成自身，實現人與自然的統一，是真正的人道主義所追求的價值。當代社會的人仍尚未過渡到“個性自由”的階段，因而表現出某種程度的異化發展狀態。面對這一現實，我們需要反思以往的發展理論與實踐，樹立科學的發展觀念，重新確立社會發展促進人的自由這一價值尺度。在當代社會，個人的生存境況與社會的矛盾沖突，都迫使我們深入推進社會發展的理論與實踐。馬克思關于社會發展的探討，始終對人的自由及其實現加以守護。一言以蔽之，把人的自由全面發展確立為社會發展的最高標準，追求人與自然和諧共生、經濟社會協調發展，這對于今天我們正確地把握社會發展目標和價值取向，無疑具有重大的啟迪意義。

作者：李銀娥 單位：同濟大學馬克思主義學院