馬克思主義平等觀分析范文

本站小編為你精心準備了馬克思主義平等觀分析參考范文，愿這些范文能點燃您思維的火花，激發您的寫作靈感。歡迎深入閱讀并收藏。

摘要：平等是社會平等是社會民主和諧穩定的基本，是人類文明向前發展的重要價值標準，貫穿了人類社會的整個發展過程。西方的自由主義平等是建立在看似平等實質不平等的“等價交換”原則基礎之上，具有利己主義思想。馬克思主義平等觀站在歷史唯物主義的角度，以社會歷史實踐為根基，從社會歷史發展過程中對社會不平等的原因進行探究，消除了一切階級統治實現所有社會成員在政治、經濟、文化、社會等地位上的平等。馬克思主義平等觀超越了西方自由主義平等的法律上、形式上的平等，對社會主義和諧社會的建設具有重要的意義。

關鍵詞：平等；馬克思主義；自由主義；超越

一、馬克思主義平等觀及演變歷程

平等是社會民主和諧穩定的基本，是人類文明向前發展的重要價值標準，是人們一直以來追求向往的一種理想社會狀態和思想觀念，人類文明的發展歷程是一部不斷追求平等進而逐步實現平等的史詩。馬克思理論以社會歷史實踐為根基，探索解放全人類的宏偉藍圖，他遵循社會歷史的發展軌跡，從社會歷史發展過程中對社會不平等的原因進行探究，對構建所有社會成員都平等的社會具有巨大意義。馬克思主義平等觀經歷了漫長的歷史發展過程，馬克思對平等觀的認識最初來自于其法律思想。隨后，在《黑格爾法哲學批判》中馬克思認為，社會是有等級的，社會成員在政治世界和社會生活中是不平等的。《論猶太人問題》中“從非政治的意義上來看，平等無非是自由的平等，即每個人都同樣被看作孤的單子。”這一時期的馬克思主義平等只是為了說明自由的平等，這種平等不是人與人之間的社會地位的平等，只是私有財產占有的平等。

《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思對小資產階級、無政府主義者的平等原則進行批判。“平等是德國人的共識，平等作為共產主義的基礎，是共產主義的政治的論據，在德國是自我意識，在法國由于政治的原因是平等，在英國是現實的、物質的，僅僅以自身來衡量自身的實際需要。”他從民族差異性和政治思維的不同性批判小資產階級平等思想。《神圣家族》中馬克思分析平等的實質和內涵，他已經認識到平等應體現在實踐領域中而不只是思想領域中。隨著馬克思主義理論體系的建立，人們逐漸對平等有了更深的認識。平等觀的發展時期，馬克思對平等的研究由法律角度轉向經濟角度，以此揭示資本主義虛偽的平等觀，體現馬克思主義平等觀的科學性。資本主義倡導的平等觀是為了維護資產階級的統治利益，掩蓋其追求利益和階級性質，用虛偽不真實的平等掩蓋本質實際的不平等。與此同時，由于資產階級的壓迫統治，大規模工人運動在全世界爆發并日益嚴重，但是工人運動要想成功必須有科學的思想指導。此時，平等已經顯露出其重要性在其對資本主義的對抗中。馬克思主義法律思想中無足輕重的平等已經被作為工人運動成功的科學指導思想。在其著作《資本論》中，馬克思分析“剩余價值”的本質，看似“等價交換”，實際上是資本家壓榨工人，讓其出賣勞動力獲得剩余價值，資產階級和無產階級沒有處在平等的地位。

隨后，馬克思運用歷史唯物主義的觀點對平等進行分析研究，將平等建立在生產力和生產關系的辯證關系上，以提升其平等觀。馬克思在《哥達綱領批判》中提出“各盡所能，按勞分配”的共產主義思想平等觀，只有達到共產主義的高級階段，各盡所能、按勞分配才能實現人與人之間真正的平等。至此，馬克思主義平等觀的發展已經接近成熟。《反杜林論》是馬克思主義平等觀最終成熟的標志性著作，恩格斯對唯心主義平等觀進行徹底批判，科學表達了無產階級平等觀。首先，平等具有歷史性而不是永恒，無論以哪種階級形式出現，其本身是歷史產物。其次，平等具有的階級性并不是普遍的，無產階級平等要求消滅階級。最后，平等有社會屬性，資產階級平等是政治上的平等，建立在商品等價交換原則上，實現資產階級向往的平等、民主、自由、博愛。但這種資產階級的平等沒有體現人的階級屬性和社會屬性，只是把人看作自然存在，是抽象、虛偽的。馬克思對平等觀的研究分析站在歷史唯物主義高度，不是一個階級代替另一個階級，而是消滅所有階級統治，從而實現政治、經濟、社會等各方面地位的平等。階級社會中的平等只局限在統治階級，奴隸社會是奴隸主階級的平等；封建社會是地主階級的平等；資本主義社會是資產階級的平等。而馬克思主義倡導的平等是無產階級的平等，是全體社會成員的平等，這種平等是在政治、經濟、社會各個方面的平等。

二、自由主義平等的局限

自由是西方思想史上的重要標志，自由主義作為一種政治思潮，經歷了由古典自由主義向新自由主義的轉變。自由主義自十七世紀出現以來，到十八世紀以前的，雖然社會中已經開始出現“人人生而平等，在法律面前人人平等”的思想。但平等只存在于天賦的生命、自由、財產這三項權利后。自由世界雖然已經進入，但自由只是一個書面上的修飾詞匯，并沒有實質性意義。進入十八世紀，啟蒙運動開始，自由主義者將眼光轉移到政府如何介入經濟活動，以亞當•斯密為代表的功利主義者進一步發展了經濟自由主義。十九世紀中后期社會自由理論將平等變成自由主義的重要一環，十九世紀中后期之前，以英國啟蒙思想家洛克為代表的古典自由主義思想家強調個人自由，他們認為平等應是權利和必然意義上的，反對國家干預，承認人的理性。

隨著經濟和社會政治變革，自由主義在二十世紀發生了深刻變化，國家發展和個人利益增加了對政府職能的需求，在此基礎上新自由主義應運而生。與一味地注重個人自由的古典自由主義不同，以羅爾斯為代表的新自由主義者試圖調和自由與平等兩種不同的價值，以尋求它們之間的平衡，他將自由和正義稱為平等的自由和公平的正義，其自由和正義應合乎最小受惠者的最大利益。自由主義平等觀是在現代西方國家形成之后才逐步建立的。現代西方國家大多采用自由民主政體，自由主義民主雖經歷了幾百年的變革和嘗試，主張天賦人權，人的基本權利不可被剝奪，但西方民主政治體制的本質立場仍然是平等和自由，對自由平等之間的突沒有意識，政治層面的平等與經濟層面的平等存在嚴重不一致的現象。經濟地位的不平等是由于資本主義私有財產的嚴重累積不平等導致的，國家掌控解決貧富不均，否則，西方國家一直宣揚的自由主義平等始終是無法實現的。西方自由主義平等觀是建立在天賦人權和自然法的基礎之上的，在自由主義觀念當中，所有公民在自由的社會中都是平等的，都擁有平等權利，但一些自由主義哲學家把財產、生命、自由看作最重要的權利，西方資本主義社會保護個人的私有財產，強調個人自由，自由主義實質上就由提倡平等變成了鼓勵不平等。資本主義社會的生產方式是以資本為基礎的資本主義生產，以資本產生交換獲取高額利潤，因此，資本主義的平等與自由是建立在交換價值基礎上，這種資本主義的自由平具有徹底的利己主義性質。

三、馬克思對自由主義平等思想的超越

馬克思主義平等觀是實質上的平等，是對形式平等的超越，因為它既表達了形而上學的理念，同時又體現了對社會現實中平等的追求。馬克思主義平等觀不是從某種抽象的觀念原則論證的而是從歷史唯物角度闡釋的，在分析生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的關系之后，得出平等要建立在生產資料私有制這個重心上面。因此，“將重點放在分配問題上是根本錯誤的。對消費資料的任何分配都是生產條件本身的分配；生產方式自身的性質是生產條件分配的表現。”分配方式由生產方式決定，同時，生產方式的性質是由生產資料所有制形式決定的，因此勞動者只有獲得生產資料的所有權，才能真正實現分配平等。馬克思主義平等觀超越了西方自由主義平等的法律上、形式上的平等，馬克思主義平等的最終目標是實現共產主義社會的平等，是每個人無論在經濟、政治、法律上都是平等的，每個人都能實現真正而全面的自由。

參考文獻：

[1]馬克思.論猶太人問題[J].德法年鑒，1844

[2]馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，1985

[3]許蓉.馬克思主義平等觀的歷史演變[J].理論觀察，2006

[4]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第3卷[M].北京：人民出版社，1995.

作者：趙琳 單位：中南大學公共管理學院