國外世俗理論淺析范文

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作者：李瓊單位：武漢大學馬克思主義學院博士生

在當代社會倫理學研究中，很難有像世俗化這樣一個議題，能夠不斷地激起人們的熱情。不同學者和不同專家對于世俗化理論可謂“仁者見仁，智者見智”，對此爭論不休。然而，對世俗化理論的否定、批判和修正雖然可以說不絕于耳，但爭論并未達致共識，或者說也不可能達成共識。并且隨著社會的發展，新的世俗化理論（或者說被修正的世俗化理論）又層出不窮，引起學者們更多的關注焦點。本文擬集中介紹經典世俗化理論、精英世俗化理論和新世俗化理論這三種目前在美國討論得最多，可以說是主流的理論，并嘗試對它們進行綜合評述。

一、經典世俗化理論（SecularizationThesis）

美國國內學者對經典世俗化的討論很激烈，總體來說，他們認為在現代化與工業化的沖擊下，要用科學與理性的術語對人的行為和其他現象做出解釋和論證，進而取代用現實的超自然力（或者說用神來解釋）的唯心論價值觀傾向。贊同這種觀點的學者們把世俗化趨勢視為用科學原則的唯物主義世界觀來取代唯心主義世界觀。這種觀點可以追溯到西方現代科學的開端———17世紀文藝復興時期，當時的歐洲正在進行思想上的自由探索和社會科學革命。思想上的自由探索主要是在人類精神領域掀起的革命。文藝復興運動使得人們長期被禁錮的心靈和思想得到了進一步解放，教會對人們的思想控制被打破，“精神領域舊有的絕對權力（指歐洲教會擁有的權力）被推翻，”這使得人們在精神上進行自由探索成為可能。而發生在科學領域（包括自然科學和社會科學領域）的革命無論從歷史的還是現今的眼光看，都對西方社會和西方文明產生了巨大影響，極大地推動了人類文明的進程。在思想上的自由探索風氣使人們開始具有在自然界中尋找真理的信心，科學開始萌芽發展，科學家第一次敢于把宗教對現實的觀點置于一邊，或者說至少是暫時地置于一邊，以便達到對材料的客觀考察和估價。社會科學革命被視為人類了解和控制自然的一把鑰匙，是促進繁榮的一種途徑。人們開始用理性的觀點來審視和判斷一切事物和社會現象，任何不符合理性的東西與觀點都被拋棄在一邊，科學活動氣氛濃厚。

經典世俗化的觀點認為不要相信任何不能為經驗所證實的關于人、世界或宇宙的說法。雖然有一些人是以恐慌或以高興的態度來看待以科學方法代替非理性的信仰，“但他們中的大多數人把這種世俗化看成是一種趨勢，在這一趨勢中，人們對神圣和超自然現象表現出越來越少的興趣，而宗教學說和機構則失去了其威望和影響。”于是，社會越現代化就越世俗化，社會種種制度也日益理性化，“換句話說，這種情形也是由于社會的發展而產生的專業化、城市化和工業化相一致，并且部分地由此而產生的。”這種觀點認為應該從經濟制度的世俗化、政治制度的世俗化、文化層面的世俗化和意識層面的世俗化來理解和解釋。經濟的發展使得人們不再對自然界帶有莫名的恐懼，相反，它早已成為人們經濟活動和科技征服的對象。隨著經濟制度受到世俗化影響，政治秩序世俗化的傾向也開始存在了。政教分離就是最好的證明，它包括宗教與世俗國家政權分離和宗教與公共秩序治權分離。世俗國家貫徹政教分離原則的關鍵是“立法規定任何宗教派別、教會組織不得以其教義支持某一政治觀點，不得參與政治黨派及其角逐競爭，不得享有政府的特許優惠，神職人員不得擔任國家行政職務，同時，國家政權不得支持任何教派的信仰教義，公眾輿論也不得對世俗行政事務進行宗教性譴責。”隨著政教分離政策的貫徹，不斷發展的社會組織的理性化幾乎達到了無孔不入的程度。對教育和文化機構的壟斷，不再是教會的特權，相反，它們成為世俗政府和世俗社會管理和控制的部門。美國最高法院曾經企圖從公共生活中，特別是從公立學校中消除宗教的成分，因為在公立學校中進行宗教教育引起人們的反對和質疑。

依據經典世俗化理論，神圣化和世俗化這兩種文化是相互對立有著完全相反的發展邏輯的。世俗化的發展最終結果就是漸次地、不斷地把有神論觀點從文化領域乃至于其他領域中排除出去。在整個社會日益世俗化的趨勢下，人們會對神圣和超自然現象表現出越來越少的興趣，一些有神論的觀點和機構則慢慢失去了原有的威望和影響，其可能的最后結果就是一種沒有宗教的社會出現。事實上，在美國，宗教在個人和社會生活的局部領域，仍保持著巨大的影響力。在20世紀60至70年代，美國主流宗教的重建興起，新教福音派（Evangelical）和基要派（Fundamentalist）勢力空前高漲，走出其退居和守護的私人領域而重新活躍于公共領域；道德多數派（theMoralMajority）的異軍突起，宗教持續不斷地服務于美國自由主義及其政治和社會秩序合法化；宗教組織越來越多地卷入政治，道德多數派、基督教之聲等政治組織的形成，各派在反墮胎等政治運動中的合作，以及競選意識的加強，都反映了宗教在如今對世俗機構和勢力形成了分庭抗禮之勢。于是有的學者認為當今美國社會面臨的不是宗教沒落的危機，而是“世俗化理論的危機”。

Stark和Bainbrige在1985年和1987年提出用經濟模型理論來反對世俗化理論。他們認為，包括任何宗教活動的宗教經濟和其他商業經濟一樣，都包含著潛在客戶和顯在客戶，宗教經濟也應該像其他實體商業經濟成立公司一樣，來成立宗教組織機構，為不同的市場需要服務。個體行動者的宗教行為可以看作是以計算代價或利益的理性選擇（rationalchoice）為基礎的消費行為，宗教機構或團體則可以看作是提供宗教產品的企業。只要政府不干預，宗教經濟是可以按照上述模式繁榮發展的。另一位學者Finke在上世紀90年代提出政教的分離可以導致宗教派別的多樣化，而按照經濟學理論，多樣化可以導致競爭，競爭最終走向產品的特殊化，以便來迎合消費市場，這些都引發了高度參與性。在這種連鎖反應中“，看不見的手”在起著自然的調節作用，使得宗教有著其生存的空間和價值。這個模型被美國的學者們在20世紀90年代進行過實證研究。他們在不同國家、不同洲際的不同城市進行過考察并進行分析。他們發現經濟模型是支持宗教多樣化的，即宗教經濟模型最終會實現宗教多樣化，而不是隨著經濟的發展，宗教會最終走向消失（disappear）。這樣，宗教在現代化美國的高度繁榮是經典世俗化理論無法解釋的現象，而用經濟學模式就很容易理解了。根據自由主義經濟學的原理，一個宗教企業成功與否，取決于它在宗教市場中滿足消費者需要的能力；而一個宗教市場興旺與否，則取決于市場開放的程度與企業競爭的水平。

二、精英世俗化理論（TheEliteSecularizationThesis）

經典世俗化理論不能解釋美國社會發展的新變化，因此很多學者對其進行了修正和補充，“精英世俗化理論”就是其中之一。“精英世俗化理論”解釋了在公共事務領域由于憲法規定的政教分離引起的種種問題。提倡這種觀點的學者以美國的理查德•J•紐豪斯（RichardJohnNeuhaus）為代表，他的代表作《空蕩蕩的公共廣場：美國的宗教與民主》（NakedPublicSquare:ReligionandDemocracyinAmerica）在上個世紀的美國國內引起很大反響。紐豪斯對宗教和政治的關系作了很多探索性研究，他認為政治其實是文化的一個功能，而宗教是文化的中心，文化是宗教的形式，他進一步提出了公共廣場理論（thepublicsquare）。他的理論提出了一個在當時看來是全新的概念。他把美國的政界形容為公共廣場，認為如今公共廣場已經空蕩蕩的了，因為宗教已經從政界退居到私人領域，宗教所提倡的重要道德資源已經從公共廣場中被排擠出去，公共廣場將被理性的、體現民主和平等的價值觀所占據。很多學者認為紐豪斯的公共廣場理論是對美國公共事務領域的真實寫照，認為這種公共廣場理論對美國公共事務領域的解釋可以很好地解釋美國憲法規定的政教分離原則而引起的種種社會問題。公共廣場理論事實上指出了美國公共事務領域的世俗化趨向。同時，紐豪斯的精英世俗化理論的最終意思就是：在美國，一些為數不多但很有影響力、很重要的精英階層（newclass）力圖將以傳統信仰為基礎的道德觀點從美國政治生活中排擠和放逐出去，用權利、效率和使用來取代道德責任和精神真理。紐豪斯認為美國公共事務這個公共廣場已經被精英階層打掃得空蕩蕩，這些精英階層的人們把以傳統信仰為基礎、人們所信奉的舊有觀點從美國政治生活中，從美國的公共事務中排擠和掃蕩出去，使世俗化理論得到充分發揮，廣場變得空蕩蕩。但是事實上卻并不是如此，從某種程度上來說，公共廣場并不是只有傳統的道德觀點和價值觀點，當它們從公共廣場里被排擠出來的時候，也并不意味著公共廣場上是空蕩蕩的，雖然傳統主流的觀點從美國政治生活中被排擠和放逐出去，但是美國提倡的自由和多樣化使得空蕩蕩的公共廣場也許不是那么空蕩蕩。

而斯蒂芬•卡特（StephenL.Carter）則更進一步發展了精英世俗論的觀點，他在1993年出版過《不信仰的文化：看美國的法律與政治如何讓宗教熱誠變平凡》（TheCultureofDisbelief:HowAmeri-canLawandPoliticsTrivializeReligionDevotion）一書，這本書曾經被美國前總統克林頓強烈推薦過，美國國內學者宣稱這本書是了解美國文化和政治的鑰匙，美國國內人民對這本書也持肯定的態度。在卡特的這本書中，他提到了“不信仰的文化”（thecultureofdisbelief）的觀點，他認為在現今的美國社會，法律文化和政治文化在某種程度上推進了文化的世俗化進程，使得人們進入到世俗化文明的時代，對非理性東西的信仰變得無足輕重，也不再適合在公共場所談論此類話題。在公共場所進行信仰活動或者某種崇拜行為被人們所質疑，因為人們認為此類信仰或者觀點都是不理性的、不科學的。卡特在這本書里進一步把公共廣場描述為公共道德和政治觀點沖突的角斗場（thearenainwhichourpublicmoralandpoliticalbattlesarefought），他還認為現代文化鼓勵政教分離的原則（Cultureapplaudstheprincipleoftheseparationofchurchandstate），非理性的信仰主要存在于普通大眾之中，它們很少對政治精英產生影響，因為政治精英往往是世俗化的，他們對公平、效率的考慮大大超過了道德責任感，而以法律、媒體和教育機構為標志的美國不信仰文化才是合理的、理性的。這種不信仰文化形成了“世俗的”精英和“宗教的”大眾之間的對立和差距。斯蒂芬•卡特的“不信仰文化”理論雖然指出了是由于媒體、法律和教育機構為標志的不信仰文化造成了信仰文化變得不再像過去那么重要，但是他卻沒有完整地解釋這種不信仰文化產生的根源。這種不信仰文化的最初可以追溯到美國最高人民法院批準一名27歲的名叫RoeV.Wade的婦女有合法的墮胎權利。但是，用這個案例來解釋不信仰文化的根源顯然是不完整的，連卡特自己也說過“hereislittleevidencetosupporttheideathatmostAmericansprefertothinkofthereligionsasremainingoutsidethepublicsquare.”意思是很少有證據可以證明美國人是贊成宗教是可以排除在公共廣場以外的。

誠然，在現代的社會里，很多教育機構、媒體和法律組織確實是相當世俗化，他們倡導不信仰文化理念，但是并非是所有的“少數精英”都是這樣，事實上，傳統的價值觀念仍然影響著美國人們的大部分行為，在諸如政府官員和國家首腦的選舉中占有很重要的位置。美國《紐約時報》記者詹姆斯•賴斯曾對美國總統選舉作出過這樣的總結：“白宮是美國民族的神壇；總統是這個神壇的牧師。”作為最基督教的西方國家———美國，其宗教界的知名人士不但是國家和民族的精英，而且常常成為政界不可忽略的積極分子或力量，這就使得美國總統和美國的各個政黨不能小看這些推崇信仰文化人士的社會價值。總統選舉和各個政黨都和推崇信仰文化的利益集團有著不可分割的關系，而且這些集團也用自己的道德觀點，價值觀念在影響著政界的活動。就連號稱最世俗化的學術和新聞界也并非清一色的反教。近年來美國學術界對一些宗教信仰研究的重視和宗教話語的迅速增長，表明完全敵對的精英也許并不存在，而不少所謂精英刊物不僅不反對宗教而且反對敵視宗教。精英世俗論對精英的評價過于簡單劃一。

三、新世俗化理論（NeosecularizationThesis）

美國世俗化理論的另外一個變化就是“新世俗化理論”（Neosecularization）。提倡此理論的代表人物是美國學者DavidYamane等。

要提到新世俗化理論得先從世俗化理論的新舊范式說起。以杜爾卡姆、馬克思•韋伯為代表的學者認為一些原有的價值倫理觀念在現代社會徹底變化更新著，這種觀點在美國學術界被稱為是世俗化的舊范式，他們認為原有的一些價值定位，人們對某些事物的看法都在改變，這種改變主要發生在宗教組織機構內部，人們越來越注重現代世俗化的科學文化知識及其應用在現代社會生活中的重要作用。換句話說，宗教的意識在人們心中慢慢失去原有的主要地位。然而自上個世紀70年代起，美國的一批學者就從若干經驗研究中產生了對世俗化命題的懷疑。他們試圖尋找新的研究范式，并對舊范式的理論提出質疑。這里引用美國學者Finke和Stark在《美國教會化》（TheChurch-ingofAmerica）一書中提到過一個調查來說明質疑的理由之一。Finke和Stark通過長期的文獻和調查研究得出，在1776年到1990年之間，美國人對于宗教的忠誠度由17%增長到了60%，這一調查和世俗化理論是完全背道而馳的。事實上很多美國個人雖然不參加教會的“公共”宗教活動，或者在公共事務中雖然拒絕接受宗教的影響，但仍然保持著宗教信仰。

在世俗化理論的新舊范式之爭中，新世俗化理論產生了。以DavidYamane為代表的學者認為現代化社會的世俗化不是宗教的退讓并最終消失，而是它基于現代化力量而發生了一些改變。他還認為宗教不是退守，而是宗教勢力范圍的縮小，具體來說是宗教機構的影響范圍在減小。宗教用社會力量，至少是超自然和神靈的方式來實施它的內部秩序和控制信徒行為來達到宗教目的。因此，當宗教勢力的范圍在減弱時，世俗化就產生了。新世俗化理論的眾多學者也質疑過世俗派提出的關于宗教消失的調查數據，認為新世俗理論證明宗教的影響減弱所引證的數據是并沒有從社會層面進行檢驗，只是從社會機構和個人的層面上進行檢驗，沒有考慮到宗教對社會的宏觀影響，所以并不能說明宗教對現實宏觀的影響在減弱，相反，人們的精神關懷并沒有像標準的世俗化所預言那樣在逐步消失。因此，世俗化過程實際上只不過是宗教從社會機構和公眾領域向個人領域轉移，這并不意味著宗教的影響在減弱而是它的作用方式在轉移。一方面，世俗化意味著建制宗教及其機構對分化后的其他社會領域以及個體宗教生活的影響力下降；另一方面，世俗化意味著個體在宗教制度失去了信用后轉而以種種非制度化的社會方式構建其宗教生活。Chaves認為應該把如今美國社會的世俗化現象理解為宗教權利范圍的退讓，具體來說，就是宗教權利組織影響范圍的退讓。

新世俗化理論也有它的理論局限性，它雖然有其歷史和現實的根據，但是與目前人們所常見的宗教或者教會對許多信徒或追隨者仍有較大控制力和影響的現實不符。對于這個現象可以用“信而不群”（believingwithoutbelonging）來概括，即個體宗教性的活躍與宏觀層面上宗教的影響力衰落是可以同時存在的。一個具有強烈宗教意識的信徒，并不一定要通過接受宗教教會的熏陶和指導，參與集體的儀式實踐來建構其宗教身份和宗教生活。其次，對于中觀的宗教其內部機構來說，它包括傳統宗教的制度性失控以及各種新的宗教社會表達方式的增生。

此外，雖然傳統信仰和價值觀在很多社會中失去了權利和影響力，但無論是舊的還是新的信仰觀與其實踐仍然繼續存在于個體生活之中，有時候它們采取了新的組織形式，有時候還導致信仰狂熱的巨大爆發。在國際范圍內，幾乎各地都存在保守的或是正統的傳統回歸運動。如果我們確實生活在一個世俗化的世界中，一些信仰組織對世俗化的調適就能使它們存續下去。但事實是，一些信仰群體存續下來，甚至更加繁榮，但它們并沒有努力根據毫無事實依據的世俗化要求調適自身。簡單地說，試圖把宗教根據世俗化要求而變得更加世俗化的實踐普遍失敗了，那些試圖順應被它們所感知的現代性的宗教運動和組織在世界各地都衰落了，相反，那些在信仰與實踐上洋溢著保守的超自然主義氣息的宗教運動卻獲得了廣泛的成功。比如基督教福音主義在文化全球化過程中就表現出很強勁的發展勢頭，在其所在的國家引起影響力深遠的文化變革。同時他們參與政治，對各個國家的政黨影響很大，左右著執政黨的決策，它們在男性與女性關系上、兒童撫養與教育上、對待傳統社會等級結構的態度等問題上都引起了政府的重視和社會對此的態度變革。

對于世俗化的理論，美國學者以及其他國家的學者都有豐富的研究和論戰，正是由于世俗化理論的推動，美國的研究才得以長期蓬勃發展，本文所嘗試做的研究和梳理就是在美國國內學者研究基礎上的思考，盡管這些理論各有優勢和局限性，但他們已經大大豐富了我們對某些道德觀點的理解，也開拓了我們的思想，為我們解釋美國文化現象提供了便利之路。