茶文化的歷史范文

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第1篇

中國是茶葉的故鄉(xiāng)，江南（尤其是江蘇）是中國茶文化發(fā)源地之一。據(jù)古籍《廣陵耆老傳》記載，晉元帝（公元317―323年）時，廣陵（今江蘇揚(yáng)州）有位老婦人，每天提一壺茶去市上叫賣。茶香味濃，飲者甚多，但怪的是從早賣到晚，壺中茶始終不竭。她把茶錢全分給窮人，大家很感激，不料官府竟認(rèn)為“有傷風(fēng)化”，將她逮捕入獄。夜深人靜時，老婦人攜茶具飛出獄窗，杳無蹤影。揭去這個故事的神話外衣，即知這是中國歷史上最早“賣大碗茶”的文字記載。

唐代是飲茶、制茶大發(fā)展時期，商業(yè)空前繁榮。陸羽的《茶經(jīng)》進(jìn)一步推進(jìn)了茶業(yè)和茶文化的發(fā)展，使茶的栽培和商品化水平逐步加快。陸羽曾走遍江、浙、贛各地產(chǎn)茶區(qū)，江南的南京棲霞區(qū)、句容茅山、丹陽、無錫、蘇州等地留下了他的足跡。《茶經(jīng)》―――這部中國第一部茶學(xué)經(jīng)典著作，就是他在浙江湖州的苕溪寫成的。至今，仍有蘇州虎丘“陸羽井”、南京棲霞山“試茶亭”等紀(jì)念“茶神”陸羽的遺跡。舊時江南開茶館的多供奉陸羽的瓷神像，當(dāng)生意不旺時便向瓷像口里灌茶，祈求茶神保佑生意興隆。

江南歷代名茶輩出，至今蔚為煙酒茶糖大觀。產(chǎn)茶既盛，茶的買賣自然興旺。如浙江紹興、寧波、臺州一帶出產(chǎn)的珠茶，早在宋代就稱“江南第一名茶”，銷路頗廣。茶最初于清代外銷時叫做“貢熙”，意為專門進(jìn)貢皇上康熙的。19世紀(jì)時，“貢熙”在倫敦市場上的售價不亞于珍寶。

明清徽幫茶商在江南占有相當(dāng)市場，不少茶行棧、茶樓應(yīng)為徽商所開（至今南京街頭上大部分茶行仍為安徽人經(jīng)營）。民國后，揚(yáng)州、福建商人也在江南爭市場，稱鎮(zhèn)揚(yáng)幫、福建幫。江南茶商也遠(yuǎn)至外地行商，至遲在清代雍正年間，蘇州花茶就大量運銷東北、華北、西北市場。遼寧錦州市“天后宮”，在1727年重建碑文中，就有蘇州“關(guān)東莊”茶商捐款的記載。抗戰(zhàn)時南北交通阻隔，華北茶商無法深入福建等南方茶葉產(chǎn)地，便云集南京，從皖南等地購入毛茶，在南京窨制成北方人愛喝的花茶運回北方，可見“北方幫”茶商在江南也很活躍。

另外，江南及長江流域一帶還盛行“茶會”，這是包括許多種商品買賣在內(nèi)的交易活動。舊中國各行業(yè)、各商幫一般都有其約定的茶樓（館）作為這種活動場所。商人在“茶會”上飲茶時商談行市，其中上海的“茶會”最盛。（責(zé)編 張圣榮）

第2篇

同樣的還有陳中孚在《茶嶺》一詩中記載海南茶嶺茶樹的景象，“天柱峰頭撥曉云，靈芽一寸得先春。紫芹綠筍方知貴，雷發(fā)槍旗未足珍。”在燒水備具方面，例如宋東莞人趙必王象《和同社錢梅》寫有“呼童滌茶皿”，在《避地惠陽鼓峰用徐心遠(yuǎn)韶》寫有“風(fēng)供松葉暖茶灶”；又如南宋瓊州人白玉蟾在《清勝軒夜話》一詩中寫有“茶鐺無火召玉童”；又如南宋詩人楊萬里曾任廣東提舉常平茶鹽公事、廣東提點刑獄，任職期間寫有飲茶的詩句，如在《二月一日雨寒五首》中有“茶甌火合對爐熏”；宋越州人李光被貶瓊州期間，寫有《即事十二首》，其中有“旋添活火待煎茶”；宋番禺人李昴英在《蒲澗山行宿景泰呈諸友人》中有“旋摘新芽撥澗泉”。宋東莞人張登辰在《茶磨》一詩中寫有“枯葉旋煎魚眼水”。在烹茶方面，如白玉蟾在《贈盧隱居》一詩中寫有“且自烹茶學(xué)玉川”；又如坡在惠州度過第三個春節(jié)時，他在《新年五首》中寫有“茶槍燒后有，麥浪水前空”，后被貶謫到儋州時，愛飲茶的他又寫了《汲江煎茶》一詩，詩中描述了坡在貶謫期間烹水飲茶，通過飲茶來掃除自己消極的情緒。李昴英在《碧霄》中有“茶烹石鼎抱茅燒”。

在茶湯方面，白玉蟾在《凝翠》中有“茗花涌白雪”，又在《題甕齋》有“茗花浮枕斗清芬”；宋舒州人朱翌被貶謫到韶州，在韶州居住十九年之久，他在《元日登城》一詩中寫有“春生茶碗結(jié)瓊花”，又在《喜雪》一詩中寫有“客從暖浮茶乳白”。在飲茶及體會方面，楊萬里在《食車螯》一詩中寫有“老子宿酲無解處，半杯羹后半甌茶”。白玉蟾在《送郭進(jìn)之》一詩中有“茶甘齒頰香”。宋南海人劉鎮(zhèn)在《念奴嬌》一詞中寫有“玉川風(fēng)味如許”。宋詩人唐庚謫居惠州時在《雜詩二十首》中寫有“南方禁太飽，茗碗直須寬”。宋李昴英在《滿江紅》一詞中寫有“卻坐間著得，煮茶桑苧”，把自己比作陸羽，可見李昴英非常愛好烹茶和飲茶。

一、以茶修身：佛道普遍的修行方式

茶很早就已經(jīng)傳到廣東并與宗教人士結(jié)緣，據(jù)《晉書》記載：“單道開，敦煌人也，……日服鎮(zhèn)守藥數(shù)丸，大如梧子，藥有松蜜姜桂茯苓之氣，時復(fù)飲茶蘇一二升而已，……(東晉穆帝)升平三年至京師，后至南海，入羅浮山。”可知，敦煌人單道開入羅浮山修行，亦將飲茶的方式帶到羅浮山。唐代僧人與道士好茶，因而促進(jìn)了茶風(fēng)，許多名茶的烘焙亦是出自他們之手。五代至宋禪宗獨盛，禪僧對于茶的愛好一直延續(xù)，并更盛于唐，不僅僧人的日常修行生活、供佛、贈香客等離不開茶，茶亦是寺廟重要日常經(jīng)濟(jì)來源，成為普遍種植的經(jīng)濟(jì)作物之一。此外，茶有不發(fā)的茶性，對于修行僧人的欲望亦有所抑制，有助于修行悟道。通過宋代廣東寺廟的僧人、道觀的道士在日常修行生活中與茶打交道的過程，可以清楚地展現(xiàn)茶與宗教人士生活的密切程度。從相關(guān)史料可知，宋代廣東寺廟和道觀香火興盛，發(fā)達(dá)的宗教文化將士人們津津樂道的品茶文化傳向田野，走向大眾，大大促進(jìn)了廣東茶文化的發(fā)展。茶與僧人的結(jié)緣由來已久，且一般來說，僧人飲茶之風(fēng)較道士來得興盛，從在僧家長大的陸羽撰寫的《茶經(jīng)》就可以知曉，料想陸羽應(yīng)是受其師傅智積禪師愛好飲茶的習(xí)慣而被感染。僧家向來種有茶葉，如宋韶州曲江人余靖在《游水南寺》寫有“雙剎聳浮云，層軒絕世塵。松溪千蓋雨，茶圃一旗春”(余靖.武溪集(卷1).四庫全書集部)。據(jù)《景德傳燈錄》記載：韶州“則川和尚：師入茶園內(nèi)摘茶”(《景德傳燈錄》第3冊,卷8,《則川和尚》.四部叢刊三編子部)，寫的是在韶州的白云寺、南華寺等寺院，向來有僧人開辟茶園種茶。在日常修行過程中，以茶供佛和飲茶成為僧人的必修課之一，如東莞人李春叟在《題云溪寺》寫有“杖屨前溪踏曉霜，僧茶那定攪饑腸”，又如在李昴英的《贈云峰演庵主》一詩中的“佛粘土壁煎茶供”。宋時，文人到訪南華寺，寺院都會設(shè)齋菜及茶水招待，或者與寺僧飲茶論道，如朱翌多次游訪南華寺，留有“人眾不烹茶”(《南華具素飯烹茶詩》)、“飲香休問水流西”(《丙寅十月游南華》)、“斗茶夸顧渚”(《南華五十韻》)等茶詩。寺院中，不僅飲茶成為日常生活必需，而且在日常師傅與弟子的對話中，處處充滿禪機(jī)，有時于理論之際，亦常以茶示意，引起談話機(jī)鋒，并使對方了解所論的事，如《景德傳燈錄》記載：韶州“松山和尚：一日命龐居士吃茶，居士據(jù)起托子云：人人盡有分，因什么道不得？師云：只為人人盡有，所以道不得。居士云：阿兄為什么卻道得？師云：不可無言也。居士云：灼然灼然！師便吃茶。居士云：阿兄吃茶何不揖客？師云：誰？居士云：龐翁。師云：何須更揖。”(《景德傳燈錄》第3冊,卷8,《松山和尚》.四部叢刊三編子部)又如，韶州白云祥和尚條：“韶州白云祥和尚實性大師，初住慈光院。廣主劉氏召入府說法，……問如何是和尚家風(fēng)。師曰：石橋那畔有遮邊無會么。僧曰：不會。師曰：且作丁公吟。問衣到六祖為什么不傳？師曰：海晏河清。問如何是和尚接人一路？師曰：來朝更獻(xiàn)楚王看。問從上宗乘如何舉揚(yáng)？師曰：今日未吃茶。”(《景德傳燈錄》第7冊,卷23,《白云祥和尚》.四部叢刊三編子部)在南方廣東，茶很早就與道教結(jié)緣。廣東的羅浮山、西樵山等歷來是古代道家修行的勝地，對在羅浮山修行的僧徒與道士們來說，飲茶有助于驅(qū)趕睡魔，何況宋代羅浮山有嶺南第一泉的卓錫泉水，更是好茶好水兩絕佳，在南宋廣東英德人鄭玠的《茶庵》一詩中如此寫道：“道人宴坐碧山阿，啄木敲門擬客過。吾境本無妖魅事，日長翻有睡為魔。少水仍將活火煎，茶經(jīng)妙處莫虛傳。陸顛所在閑題品，未試羅浮第一泉。”(《茶庵》二首詩，清宋廣業(yè)輯康熙五十六年刊《羅浮山志匯編》卷一九作逍遙子詩，第一首題為《茶庵》，第二首題為《羅浮茶》)南宋道士白玉蟾《張道士鹿堂》中寫有：“清夢繞羅浮，羽衣延我游。新茶尋淮舌，獨芋煮鴟頭”。廣東博羅人陳煥在《黃龍洞口道人送茶及筇竹杖》一詩中寫道：“露泣新芽九節(jié)筇，芽如雀舌節(jié)如龍。烹來習(xí)習(xí)風(fēng)生腋，拄上羅浮第一峰。”留元崇在游覽羅浮山慈濟(jì)庵時寫有“歸自星壇日未斜，草庵留住一杯茶。道人自點花如雪，云是新收白露芽”(《慈濟(jì)庵二首》)一詩。南漢時，有烏利道人云游到南海西樵山煉丹，開辟茶園種茶，據(jù)《南漢書•烏利道人傳》：“烏利道人，不知何許人，時稱之曰烏利游方。至西樵山。耽噴玉巖之勝，構(gòu)屋棲焉。辟谷食，能用禁咒。于所居側(cè)辟園，遍植茶株。晚喜燒煉。巖下有丹井二，泉水赤、白各一。丹成，遂羽化”。

二、以茶待客：民間普適的禮俗習(xí)慣

茶發(fā)揮著以茶待客的功能，甚至在最南方的瓊州，都有“客至但請坐飲茶”的民間禮俗，可知茶已經(jīng)逐漸深入和普及到廣東百姓的日常生活。如李昴英在《后峒月溪寺》一詩中寫有“茗苦苛留客”。據(jù)宋朱彧《萍洲可談》記載：“鄒浩志完以言事得罪，貶新州。媒孽者久猶不已。元符二年冬，有旨付廣東提刑鐘正甫，就新州鞠問。志完事不下司。是時鐘攜家在廣州，觀上元燈，得旨即行；漕帥方宴集，怪其不至，而已乘傳出關(guān)矣。眾愕然。鐘馳至新，將志完拘之浴室。適泰陵遺詔至，鐘號泣啟封。志完居暗室，不自意得全，又聞使者哭泣，罔測其事，意甚隕獲，良久，鐘遣介傳語，止言為國恤，不及獻(xiàn)茶，且請歸宅。志完亦泣而出。其后東坡聞之，戲云：‘此茶不煩見示’。”

第3篇

關(guān)鍵詞：茶 茶文化 發(fā)展態(tài)勢

在我國，茶的應(yīng)用可追溯到神農(nóng)氏時期――唐代陸羽的《茶經(jīng)》有云：“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏。”，然而茶的發(fā)現(xiàn)和應(yīng)用不能等同于茶文化的產(chǎn)生。“茶文化”的歷史始于被人們飲用之后超出其自然效應(yīng)的范圍，逐漸演變出一種社會功用，并升華成一種精神文化享受之后，正式萌芽于兩晉南北朝時期。

1、兩晉南北朝時期――茶文化的萌芽

茶開始發(fā)揮其社會功用并以一種文化的面貌出現(xiàn)，始于魏晉南北朝時期。然而，論其緣起，可追溯至漢代。

秦漢以前處于發(fā)現(xiàn)和利用茶的階段。秦漢時期，茶作為風(fēng)靡大江南北的重要商品而被廣泛傳播和飲用。漢代茶葉貿(mào)易的興盛將茶飲推向千家萬戶，而將茶提升為一種社會功用并以文化的角色出現(xiàn)，主要是漢代文人的功勞。

飲茶自古為文人所好，漢代是我國第一個封建盛世，國力強(qiáng)盛，各民族文化大融合使得儒學(xué)、經(jīng)學(xué)等各流派思想文化展現(xiàn)空前繁榮，各階層杰出的思想家、史學(xué)家、賦家與詞人不斷涌現(xiàn)。然而在以儒家思想為核心的封建大一統(tǒng)的皇權(quán)專制制度之下，茶開始與儒家思想有了關(guān)聯(lián)，并成為文人追求“平等、仁愛”的精神知音。隨著文人飲茶之風(fēng)的興起，飲茶亦因文人的氣質(zhì)而逐漸變得更富有文化韻味，這也便為魏晉南北朝時期茶文化的萌芽做好了鋪墊。

魏晉南北朝時期，朝廷腐敗，社會風(fēng)氣奢糜。儒家提倡“儉”、“廉”以正身養(yǎng)性，而茶本身的清苦、質(zhì)樸、自然的特質(zhì)剛好與“儉”、“廉”的品德相一致，因此，有思想的政治家提出了“以茶養(yǎng)廉”以對抗奢糜之風(fēng)。此時，飲茶已逐漸向一種提升人情操和精神境界的文化演變。以茶倡廉的做法開始受廉潔之士的喜愛。東晉陸納以茶待客、桓溫以茶代酒，是朝廷官員以茶養(yǎng)廉的典型代表；南朝齊武帝遺詔以茶祭祀并要求“天下貴賤，咸等此制”的故事，正是帝王以茶表示簡樸的例子。自此，“以茶代酒”、“以茶養(yǎng)廉”一直是我們發(fā)揚(yáng)廉潔、簡樸精神的優(yōu)良作風(fēng)。

此外，南北朝時期，文化興盛，茶業(yè)興起，儒家、佛家、道家、清談家與玄學(xué)家之間的思想交融碰撞頻繁，然而各家皆少不了茶。隨著玄學(xué)和道教的興起，茶甚至已作為一種社會功用被廣泛引入宗教領(lǐng)域。南朝劉敬叔的《異苑》中曾提到剡縣陳務(wù)妻子以茶祭鬼魂的故事；陶弘景的《雜錄》中的“苦茶輕身換骨，昔丹丘子、黃山君服之。”寫的便是關(guān)于神仙飲茶以修養(yǎng)的故事。隨著茶與文化思想領(lǐng)域的關(guān)系日漸密切，茶文化亦隨之初現(xiàn)端倪。

2、唐代――茶文化的形成與發(fā)展

唐代，是我國封建社會發(fā)展的全盛時期，國家呈現(xiàn)空前盛世，經(jīng)濟(jì)文化無比繁榮，國泰民安。我國茶業(yè)大興，飲茶習(xí)俗傳遍大江南北，舉國皆飲。這為茶文化的形成奠定了堅實的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。

其次，茶文化的形成與發(fā)展還與當(dāng)時的社會背景有關(guān)。

唐代大興佛教，禪宗主張靜心、苦修和頓悟，茶之清苦于佛家坐禪悟道時產(chǎn)生的“止睡和靜氣凝神”等積極作用使得僧人飲茶成風(fēng)。茶與禪宗精神聯(lián)系日趨緊密，禪茶文化興起。唐代李咸用的《謝僧寄茶》中以“空門少年初志堅，摘芳為藥除睡眼”描述了“以茶止睡”的功效；唐代封演的《封氏見聞記》卷六有記載：“開元中，泰山靈巖寺有降魔師大興禪。教學(xué)禪，務(wù)于不寐，又不夕食，皆許飲茶，人自懷挾，到處煮飲。從此轉(zhuǎn)向仿效，遂成風(fēng)俗。”由此可見，唐玄宗時茶已被佛家用于傳教，且茶與禪之間關(guān)系密切。

唐代“茶圣”陸羽亦出生佛門，他將飲茶視為一種藝術(shù)行為與過程，創(chuàng)造了茶藝，并編寫了世界上第一部茶學(xué)和茶文化專注《茶經(jīng)》。《茶經(jīng)》是茶文化發(fā)展史上的里程碑，它將“儒、釋、道”三教思想滲透于茶事的制作過程之中，融物質(zhì)與精神為一體，以內(nèi)容與形式結(jié)合的手法詮釋著茶文化的真諦。陸羽好友、著名茶人、詩僧皎然不僅以“九月山僧院，東籬菊也黃，俗人多泛酒，誰解助茶香”傳遞了自己對茶的情感，并道出了茶人超脫的精神品格以及茶與禪境之間的相通。此詩也是對陸羽《茶經(jīng)》思想的詮釋。

陸羽在《茶經(jīng)》將茶事提升至精神層面，對茶人的品格和情操進(jìn)行了定位，并提出將飲茶作為提升人精神品德和個人修養(yǎng)的手段，這為后世茶文化的發(fā)奠定了理論基礎(chǔ)和研究依據(jù)（如圖1）。

圖1《陸羽煮茗圖》

此外，每一階段茶文化的發(fā)展皆離不開文人的推動作用，唐代亦不例外。

唐代科舉制度嚴(yán)格，詩風(fēng)鼎盛，一來飲茶可以止睡凝神，二來以茶代酒可提神助興、醒文思、促靈感。文人雅士的好茶，自然而然加深了茶與自然山水、文學(xué)藝術(shù)之間的聯(lián)系，也便促進(jìn)了茶的藝術(shù)和文化性質(zhì)。唐《鳳翔退耕傳》中關(guān)于會試奉茶以提神的記載：“元和時，館客湯飲待學(xué)士者，煎麒麟草。” （據(jù)史料記載，詩中“麒麟草”為道家對“茶”的稱謂）；唐代著名詩人盧仝的《七碗茶詩》以“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶，三碗搜枯腸，唯有文字五千卷”來形容飲茶助興的神奇功效。唐末劉貞亮在《茶十德》文中將茶文化總結(jié)為“茶十德”，即：“以茶散郁氣；以茶驅(qū)睡氣；以茶養(yǎng)生氣；以茶除病氣；以茶利禮仁；以茶表敬意；以茶嘗滋味；以茶養(yǎng)身體；以茶可行道；以茶可雅志。”這亦是對茶的文化功用的總結(jié)。

隨著不斷被挖掘著更深的文化內(nèi)涵，茶文化已被正式烙上民族文化的印記，被提升為一門文化學(xué)。

3、宋代――茶文化的成熟

宋代是我國封建社會發(fā)展過程中承上啟下的轉(zhuǎn)折時期。它于傳承唐代經(jīng)濟(jì)文化的基礎(chǔ)上開拓演進(jìn)，形成了足以與唐代文化并肩屹立的宋文化。繼唐之后，不論是政治、科學(xué)、思想還是文學(xué)藝術(shù)領(lǐng)域, 都閃耀出了奪目的光彩，宋代文化達(dá)到了登峰造極的狀態(tài)。這也是后世常將唐宋文化并稱的緣由。清代蔣士銓曾對宋文化評價道: “唐宋皆偉人，各成一代詩。宋人生唐后，開辟真難為。”；近代歷史學(xué)家陳寅恪亦于《鄧廣銘序》中寫道:“華夏民族之文化,歷數(shù)千載之演進(jìn),造極于趙宋之世。”。

唐朝茶文化是由文人和僧侶引領(lǐng)發(fā)展的時代，在宋代則不然。在經(jīng)濟(jì)文化大蓬勃發(fā)展的推動下，中國茶文化得到了進(jìn)一步發(fā)展和不斷成熟，制茶技藝亦更加精湛。

宋代，歷代皇帝、上流社會王侯將相、達(dá)官貴人嗜茶成風(fēng)，宮廷飲茶成為新的風(fēng)尚。每有宮廷會試或宴會，以茶宴客（如圖2――宋徽宗的《文會圖》所示）；皇帝與群臣之間亦常以茶饋贈以示恩寵和友好。因此，宮廷飲茶成為宋代茶文化發(fā)展的最大推動力。

圖2《文會圖》

宋徽宗趙佶甚嗜茶，并著有《大觀茶論》，其以“陰陽相濟(jì)，則茶之滋長得其宜”、“谷粟之于肌，絲之于寒，雖庸人孺子皆知，常需而日用，不以歲時之遑遽而可以興廢也。至若茶之為物，善甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，則非庸人孺子之可得而知矣。沖淡簡潔，韻高致靜，則非遑遽之時而好尚矣。”等段落分別論述了茶的知識以及茶與人的精神世界之間的關(guān)系。《大觀茶論》中所談及的“清”、“和”、“淡”、“簡”、“靜”不僅體現(xiàn)了宋徽宗本人的茶道思想，也是中國茶道精神內(nèi)涵的最早概括。

除此以外，民間“斗茶”活動的盛行也對茶文化的發(fā)展起了積極的推動作用。

“斗茶”，又為“茗戰(zhàn)”，是我國古代以競賽的形式集體品評茶品質(zhì)優(yōu)劣的一種活動，即人們常說的“品茗大會”（如圖3）。宋人唐庚在《斗茶記》中關(guān)于“斗茶”的記載：“政和二年三月壬戌，二三君子相與斗茶于寄傲齋，予為取龍?zhí)了胫谄淦罚阅碁樯希炒沃！保凰位兆诘摹洞笥^茶論》亦有相關(guān)記載：“天下之士，勵志清白，竟為閑暇修索之玩，莫不碎玉鏘金，啜英咀華，較筐策之精，爭鑒別裁之。”由此可見，斗茶多為文人志士以作消遣或是閑士斗富的手段。

圖3《群仙集祝圖》斗茶會

茶不僅能滿足人們的物質(zhì)享受，更能滿足人的思想與精神需求。茶在宮廷內(nèi)地位的不斷提升以及民間“斗茶”活動的開展，使得茶文化不僅演變?yōu)閷m廷文化的一部分，也成了民間文化必不可少的一門特色。自此，舉國內(nèi)外的產(chǎn)茶、制茶、烹茶技藝亦有了極大提升，茶文化得到了跨步發(fā)展。

由此可見，自宋代開始，茶文化的性質(zhì)開始逐漸從清雅高尚向世俗轉(zhuǎn)變。

4、元明清時期――茶文化曲折發(fā)展

宋代末年，受社會官僚的奢靡之風(fēng)的影響，以團(tuán)茶為主流。因團(tuán)茶多追求外表的精致與奢華，茶風(fēng)便日漸脫離了茶文化追求樸實、自然意境的初衷，茶文化的精髓呈現(xiàn)敗落趨勢。

至元代，豪放粗狂的蒙古族統(tǒng)一中原，北民南遷，南方文化以及人民的生活皆受到極大沖擊。我國傳統(tǒng)茶文化思想更是受到影響，幾乎呈現(xiàn)中斷的狀態(tài)。直至忽必烈時期，因其喜好并熱衷學(xué)習(xí)中原文化，飲茶文化才得以逐漸復(fù)蘇。然而宋朝末年流傳的“團(tuán)茶”制作工藝精細(xì)而繁瑣，被蒙古族人視為繁文縟節(jié)因而團(tuán)茶地位亦逐漸被散茶替代。隨著散茶的發(fā)展，飲茶文化逐漸走向民間。

明朝時期，制茶技藝空前發(fā)展。朱元璋出生草寇，重視民間疾苦，主張與民生息，而團(tuán)茶生產(chǎn)過程過度精細(xì)會增加茶農(nóng)的負(fù)擔(dān)，于是下令廢除了團(tuán)茶進(jìn)貢制度。朝廷都不好團(tuán)茶了，民間自然就不會大量生產(chǎn)，這也就促進(jìn)了散茶的大力發(fā)展，團(tuán)茶的再度被棄使得團(tuán)茶技藝開始隕落。明初的飽學(xué)之士多以茶雅志，如著名的“吳中四杰”，四人琴棋書畫無不精通的才子卻都不得志，皆好茶。唐寅的《事茗圖》、《烹茶畫卷》、《琴士圖卷》等都是其以茶雅志的傳世茶畫。

唐寅的《事茗圖》

明末清初，茶文化發(fā)展鼎盛，逐漸由民間飲茶文化演變出茶俗與茶禮。隨著封建科舉制度的推行和朝堂的腐敗，越來越多的有志之士對現(xiàn)實失去信心和希望，喜歡飲茶以明志，市民泡茶館的嗜好使得茶館演變?yōu)楦餍懈鳂I(yè)好茶之人的聚集地，茶館文化是清代社會形勢的真實寫照與濃縮，茶館文化開始發(fā)展至。然而，此時的茶文化僅限于閑玩且日漸市民化，原先茶人飲茶的高潔情操與理論精髓亦逐漸被拋棄。

清朝末年，國家飽受帝國主義摧殘，社會動蕩不安，百姓民不聊生。茶文化從文人引領(lǐng)的時代徹底地結(jié)束，飲茶主體由文人向平民轉(zhuǎn)化。在此時期，中國傳統(tǒng)的茶道精神和制茶技藝不斷衰退，茶文化精髓自此隕落。然而，正因如此，也便有了民間“早晨開門七件事，柴米油鹽醬醋茶”的著名說法，我國茶文化開始正式走向千家萬戶。隨著茶與人們生活的日趨緊密，茶文化的主要精神開始被茶俗文化替代。飲茶、賞戲、會友等“茶館文化”大興。

由此可見，元明清時期，我國茶文化總體呈現(xiàn)曲折發(fā)展態(tài)勢，茶文化的性質(zhì)由文人茶向百姓茶演變、特征由“雅”轉(zhuǎn)變?yōu)椤八住薄ｋS著清末國家的衰敗，傳統(tǒng)茶文化精髓亦隨之日漸纖弱。

參考文獻(xiàn)：

[1]孫洪升．唐宋茶業(yè)經(jīng)濟(jì)[M]．北京：社會科學(xué)出版社2001年版；