前期政治結(jié)社法規(guī)與民族關(guān)系范文
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摘要:清代以少數(shù)民族為政權(quán)主體，其政治結(jié)社政策帶有明顯的民族傾向。清朝中前期對于漢官和漢民的政治結(jié)社行為采取嚴(yán)刑峻法，以維護(hù)統(tǒng)治秩序，其禁律對漢族士官的結(jié)社取得了一定成效，但對漢族民眾以“反清復(fù)明”相號召的會黨結(jié)社則壓制效果并不明顯，反而使得滿漢民族矛盾逐漸積累。清中前期政治結(jié)社的政策在發(fā)展變遷過程中，既有滿漢民族矛盾的推動，反過來又影響到滿漢民族關(guān)系的變化。
關(guān)鍵詞:政治結(jié)社;法規(guī);滿漢;朋黨;會黨;民族關(guān)系;清代中前期
清王朝是滿族建立的以少數(shù)民族為政權(quán)主體的王朝，清廷統(tǒng)治者在治理國家的過程中，始終面臨著滿漢之間的民族矛盾。由于兩族人口差異巨大，漢人數(shù)量遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過滿族人，關(guān)外的努爾哈赤、皇太極時代滿族人尚能在局部地域中不顯劣勢，而自從順治朝進(jìn)入中原后，滿族群體則完全湮沒在漢人的大海中，“人民既眾，情偽多端”［1］2，面臨著一種與關(guān)外完全不同的社會生態(tài)環(huán)境。為了能夠?qū)崿F(xiàn)有效的統(tǒng)治，清廷嚴(yán)厲禁止?jié)h官和漢民的政治結(jié)社，削弱漢人合群反抗的基礎(chǔ)，以打壓漢人社會，維護(hù)滿族優(yōu)勢地位。關(guān)于清代的政治結(jié)社政策與法規(guī)，學(xué)界有相當(dāng)多的研究成果，但關(guān)于政治結(jié)社政策法規(guī)對滿漢民族關(guān)系的影響少有論及。本文擬對此試作分析，以求教于方家。
一、清初對于漢族官員及生員結(jié)社的禁令
有清一代，其滿漢民族政策始終都有明顯的傾向性，名義上滿漢一體，實(shí)際上首崇滿洲。在對漢族官員的任用方面，清廷為了便于擴(kuò)大統(tǒng)治基礎(chǔ)，采取了一定的吸納和融合策略，讓愿意效忠的漢官進(jìn)入權(quán)力機(jī)構(gòu)內(nèi)，為滿族統(tǒng)治服務(wù)，但堅(jiān)守滿族的優(yōu)越地位，《大清律例》中的“奸黨”罪名即用來懲治漢官的結(jié)黨行為。“奸黨”罪名沿襲自《明律》，規(guī)定“若在朝官員交結(jié)朋黨、紊亂朝政者”一律處斬，妻子為奴并沒收財(cái)產(chǎn)［1］368。該律文的核心為防范官員結(jié)交朋黨，以免損害以君主為核心的統(tǒng)治秩序。朋黨是專制統(tǒng)治的痼疾，由于可能威脅皇權(quán)，歷來被統(tǒng)治者嚴(yán)禁。“奸黨”罪本身不分滿漢，但清初朋黨的構(gòu)成多帶有滿官、漢官各自為陣的特點(diǎn)，因此清初統(tǒng)治者在對朋黨的政策上，既要考慮君臣利害沖突，也加入了對滿漢民族之別的判斷。自關(guān)外時期起，清朝統(tǒng)治者就在長期與明朝爭斗的過程中，對明朝政治的種種現(xiàn)象有比較細(xì)致的觀察，對于明末的黨爭現(xiàn)象深惡痛絕。1645年6月，入關(guān)不久的攝政王多爾袞即引明朝黨爭為鑒警告群臣:“明季臺諫諸臣，竊名貪利，樹黨相攻，眩惑主心，馴致喪亂。今天下初定，百事更始，諸臣宜公忠體國，各盡職業(yè)，勿蹈前轍，自貽顛越。”［2］97順治帝親政后，宣揚(yáng)滿漢一體，比較注意擴(kuò)大統(tǒng)治基礎(chǔ)，緩解入關(guān)初期的民族矛盾。1653年，順治針對只準(zhǔn)滿官條奏政事的慣例諭令，稱“朕自親政以來，但見滿臣奏事。大小臣工，皆朕腹心。嗣凡章疏，滿、漢侍郎、卿以上會同奏進(jìn)，各除推諉，以昭一德。”［2］1311659年，他又下令改變只準(zhǔn)滿官掌印的舊制，“向來各衙門印務(wù)，俱系滿官掌管，以后各部尚書、侍郎及院寺堂官，受事在先者即著掌印，不必分別滿漢。”［3］998盡管清廷有種種籠絡(luò)漢官之舉，但在實(shí)際治理中滿漢矛盾仍然長期存在，特別是被征服較晚的東南江浙一帶保留了較多漢族文化傳統(tǒng)。順治對漢官結(jié)黨懷有戒心，其中尤以防備東南籍漢官結(jié)黨為甚。順治年間，以大學(xué)士漢官陳名夏為首的一批東南籍降臣在東林黨故舊基礎(chǔ)上形成了所謂“南黨”，既與滿官不合，也與以北方籍降臣馮詮為首的“北黨”對立。馮詮原是依附魏忠賢的閹黨，后向清朝效忠，以“薙發(fā)勤職”贏得清廷信任，被多爾袞贊為“恪遵本朝法度”［3］177，而陳名夏以才聞名，深得順治帝賞識，在清廷中居于大學(xué)士高位。馮陳黨爭原是明末閹黨和東林黨之爭的延續(xù)，而馮銓一派對清廷表現(xiàn)恭順，陳名夏一派則常有諸如宣揚(yáng)“留發(fā)復(fù)衣冠，天下即太平”［2］9635之類的桀驁之舉，對清廷的政治權(quán)威提出挑戰(zhàn)。順治帝試圖利用陳名夏籠絡(luò)東南漢人，起初并未立加刑責(zé)，而是多次訓(xùn)誡“滿漢一體，毋互結(jié)黨與”［2］9634，但滿漢官員之間的觀念沖突難以從根本上消泯，黨爭還是愈演愈烈，并終因1653年的任珍一案超出了順治帝容忍的底限。任珍是漢軍旗人，因殺人被降職，后口出怨言遂被控叛逆。該案集議過程中，滿漢官員對任珍的罪名發(fā)生了嚴(yán)重的分歧。滿官認(rèn)為應(yīng)針對任珍的不軌言論定叛逆罪，而以陳名夏為首的“南黨”漢官認(rèn)為應(yīng)針對其殺人行為定殺人罪。滿漢兩派對于任珍應(yīng)處死罪并無異議，爭論的焦點(diǎn)在于如果僅以言論定死罪“律無正條”，這種分歧屬于成文法或習(xí)慣法的適用問題，原本只是技術(shù)上的細(xì)節(jié)，卻因兩派紛爭不下而引發(fā)了皇帝對朋黨的憤慨。順治認(rèn)為任珍案的分歧顯系朋黨之爭，責(zé)問“雖事亦或有當(dāng)異議者，何以滿洲官議內(nèi)無一漢官，漢官議內(nèi)無一滿洲官?”由于陳名夏在該案中固執(zhí)己見，最終激怒了皇帝，順治出于滿族統(tǒng)治者的敏感，由黨爭一直聯(lián)想到了明清兩朝的興亡，斥責(zé)“本朝之興，豈曾謀之爾漢官輩乎;故明之?dāng)。M屬誤于滿官之言乎!”在順治看來，陳名夏為首的漢官結(jié)黨與滿人對抗，雖經(jīng)再三訓(xùn)誡依然如故，已經(jīng)威脅到了王朝的統(tǒng)治秩序，必須加以嚴(yán)懲。1653年5月18日，順治令各處滿漢官員在午門外集合，將對任珍案的審理變成了對結(jié)黨漢官的議罪，“爾群臣當(dāng)副朕期望至意，洗滌更新，奈何溺黨類而踵弊習(xí)!”以陳名夏為首的28名漢官受到了革職、罰俸等嚴(yán)厲處罰，而陳名夏也于次年被以結(jié)黨論罪處死［3］582－583。陳名夏死后，“南黨”受到了沉重打擊，此后一蹶不振。順治卻并沒有就此罷休，而是試圖采取所謂“拔本塞源”的策略，從民間士紳生員的結(jié)社下手，徹底解決漢官結(jié)黨的問題。在漢族社會的傳統(tǒng)科舉制度下，民間士紳生員是官僚的預(yù)備隊(duì)，長期以來都有結(jié)社會友的風(fēng)氣，明清時期的大型結(jié)社多以民間士人為主力，并常常帶有政治性。為此，順治朝于1651年就曾頒布禁令，“生員不許聚眾結(jié)社，糾黨生事”［3］438，次年又頒布臥碑文，“生員不許糾黨多人，立盟結(jié)社，把持官府，武斷鄉(xiāng)曲，所作文字不許妄行刊刻，違者聽提調(diào)官治罪。”［4］1660年，禮科右給事中楊雍建向朝廷提出嚴(yán)禁生員結(jié)社以根除朋黨的奏議。楊雍建認(rèn)為，朋黨之爭雖然集于朝廷中樞，但其根源在于民間士人結(jié)社，“臣聞朋黨之害，每始于草野，而漸中于朝寧。拔本塞源，尤在嚴(yán)禁結(jié)社訂盟”。楊雍建本是浙江海寧人，自幼成長于江南文士結(jié)社的環(huán)境中，他在奏議中直指士人結(jié)社以“江南之蘇松，浙江之杭嘉湖為尤甚”，請由朝廷下旨，“不得妄立社名、糾眾盟會，其投刺往來亦不許用同社同盟字樣，違者治罪”，如此“則朋黨之根立破矣。”順治對楊雍建此議深為認(rèn)可，批云:“士習(xí)不端，結(jié)社訂盟，把持衙門，關(guān)說公事，相煽成風(fēng)，深為可惡，著嚴(yán)行禁止。以后再有此等惡習(xí)，各該學(xué)臣即行革黜參奏。如學(xué)臣徇隱事發(fā)，一體治罪。”［3］1016皇帝的旨意和律文中的“奸黨”罪名雙管齊下，嚴(yán)防在任官僚和在學(xué)生員的政治結(jié)社行為，并與“文字獄”相配合，對于漢族知識階層產(chǎn)生了明顯的禁錮作用。雖然懲治朋黨在名義上并無滿漢之別，清初順治至康雍乾等朝發(fā)生過多次大大小小的黨爭，滿官也多有參與其中，但朝廷打擊朋黨的重點(diǎn)始終偏向于對漢官的懲處。這主要是由于清廷在入主中原之初，需要建立一套既以漢官為基礎(chǔ)，又不能動搖滿族上層地位的統(tǒng)治秩序，嚴(yán)禁漢官結(jié)黨既是吸取明朝黨爭的歷史教訓(xùn)，也要防止?jié)h官對滿族政權(quán)的威脅，使皇帝能夠采取對臣下“分而治之”的策略，穩(wěn)固清廷的統(tǒng)治權(quán)威。入關(guān)之初，嚴(yán)禁漢官結(jié)黨確實(shí)有助于鞏固新王朝的統(tǒng)治，但是漢族知識分子的結(jié)群交流也隨之受到極大限制，嚴(yán)重禁錮了漢族的思想文化，造成了清朝后期“萬馬齊喑”的局面。
二、清中前期對漢族民間秘密結(jié)社的嚴(yán)刑
鎮(zhèn)壓清朝構(gòu)建統(tǒng)治秩序的過程中，既要懾服漢族官僚群體，還要鎮(zhèn)壓漢族民眾的反抗，因此在對漢官生員的政治結(jié)社嚴(yán)厲打擊同時，對于民間的政治結(jié)社行為也通過《大清律》中的“謀叛”罪名予以嚴(yán)刑鎮(zhèn)壓。“謀叛”罪名沿襲自明律，但明律中該罪名的條文并沒有禁止民間結(jié)社的內(nèi)容，清律在“謀叛”律下加入了關(guān)于結(jié)社會盟的例文，實(shí)屬“首創(chuàng)”。結(jié)社會盟例文前后經(jīng)過多次修訂，重點(diǎn)打擊以異姓歃血結(jié)拜為形式的民間結(jié)社。清初關(guān)外時期，已有對異姓結(jié)拜的禁令，“凡異姓人結(jié)拜兄弟者鞭一百”，至1661年，對異姓結(jié)拜處刑明顯加重，規(guī)定“凡歃血盟誓焚表結(jié)拜弟兄者，著即正法”［5］。依該例文規(guī)定，民間結(jié)社不論其目的，不論是否產(chǎn)生實(shí)際危害，只要具備了歃血結(jié)拜的形式，即可不經(jīng)司法程序而直接處死，此后這種嚴(yán)苛的定罪方式幾乎持續(xù)了整個朝代。康熙年間，該罪的量刑經(jīng)過多次反復(fù)。1668年該罪處刑有所減輕，將“著即正法”改為“秋后處決”，略有了一線生機(jī)，同時對于“止結(jié)拜弟兄，無歃血焚表等事者”，則恢復(fù)“鞭一百”舊例，不再處死;至1671年，處刑又重新從嚴(yán)，對于歃血結(jié)拜弟兄者，“不分人之多寡，照謀叛未行律，為首者擬絞監(jiān)候秋后處決，為從者杖一百流三千里。其止結(jié)拜弟兄，無歃血焚表等事者，為首杖一百徒三年，為從杖一百”;1673年又對沒有歃血焚表情節(jié)的結(jié)拜弟兄者略為減輕刑罰，為首者僅處杖刑，免除徒刑，為從者杖刑由一百減為八十［5］。清初時期，清廷對漢人民間結(jié)社的嚴(yán)刑懲處與剃發(fā)令、逃人法等一系列針對漢人的法令相配合，試圖鎮(zhèn)壓漢族民眾的反抗，使?jié)h人臣服。而在推行嚴(yán)刑峻法同時，清初的多爾袞、順治、康熙、雍正等多位主政者勵精圖治，文治武功并用，初步穩(wěn)固了清廷在中原的政治權(quán)威，并迎來了一段黃金發(fā)展時期。但是，滿漢民族矛盾并不容易徹底消泯，反清的思潮依然在漢人社會中普遍存在，民族矛盾只是暫時被血腥鎮(zhèn)壓和太平盛世所掩蓋，卻在暗中積累，等待爆發(fā)的契機(jī)。清朝中期，經(jīng)過“康乾盛世”的統(tǒng)治，社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展較快，人口也大幅增長，并逐漸超出了傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的承受能力，產(chǎn)生了沉重的生存壓力。清代學(xué)者洪亮吉認(rèn)為，按照當(dāng)時的畝產(chǎn)估算，維持生計(jì)的平均耕地需求水平為“一歲一人之食，約得四畝”［6］;而梁方仲先生的統(tǒng)計(jì)表明，乾隆18年(1753年)至嘉慶17年(1812年)約60年間，中國人口數(shù)從2億增加到3．6億，耕地?cái)?shù)則僅僅由7．08億畝增加到7．9億畝①，人口幾乎翻倍，耕地則增加不到12%，人均耕地占有則從3畝降低到了2．2畝，已經(jīng)遠(yuǎn)低于維持生計(jì)所需。根據(jù)清朝舊制，旗人由國家錢糧供養(yǎng)，不需要從事農(nóng)商業(yè)以求生計(jì)，其對國家錢糧的消耗隨著人口的增多日益增多，產(chǎn)生了巨大的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)。原本旗人恩養(yǎng)的政策對于滿、蒙、漢八旗均適用，隨著乾隆年間推行漢軍出旗自謀生計(jì)的政策，大量漢軍旗人失去了國家優(yōu)待，加入到普通漢族民眾的行列中②。滿族旗人依然享受國家恩養(yǎng)的待遇，因此人口增多而產(chǎn)生的經(jīng)濟(jì)壓力直接落到了以漢人為主體的普通民眾身上。清代中后期，漢族民眾的貧困化程度不斷加深，產(chǎn)生了移民、游民等一系列社會問題，底層民眾為了應(yīng)對日益沉重的生存壓力，開始復(fù)興民間結(jié)社的傳統(tǒng)，并逐漸超出了民間樸素的互助合作范圍，形成了大規(guī)模的會黨組織。清代會黨普遍分布于貧苦農(nóng)民、城市手工業(yè)工人、水手、挑夫、無業(yè)游民等各種底層群體中，其結(jié)合方式一般沿襲了傳統(tǒng)的結(jié)拜兄弟、歃血結(jié)盟等虛擬血緣方式。會黨組織開始尚處于個別而分散的階段，但隨著漢人貧困化程度的加深，民族矛盾日益尖銳，會黨組織也隨之膨脹，并與民間漢族社會潛伏的反清思想以及各種秘密宗教信仰結(jié)合，形成了對清朝統(tǒng)治秩序的嚴(yán)重威脅。乾隆年間，隨著漢人會黨活動的增多，清政府鎮(zhèn)壓力度加大，結(jié)社會盟例也隨之進(jìn)行了大幅修改。1764年，刑部根據(jù)對福建巡撫條奏民變的議復(fù)，在該罪條目下新加入了“結(jié)會樹黨，陰作記認(rèn)，魚肉鄉(xiāng)民，凌弱暴寡者，亦不論人數(shù)多寡，審實(shí)將為首者按照兇惡棍徒例，發(fā)極邊足四千里充軍，為從減一等”等內(nèi)容，對于秘密結(jié)社行為，即便沒有歃血訂盟、結(jié)拜兄弟等情節(jié)，也一概加以嚴(yán)刑處罰［1］661。1774年，在審閱揭陽縣陳阿高聚眾結(jié)盟一案卷宗后，乾隆帝對于歃血結(jié)盟不論人數(shù)的處刑定例提出質(zhì)疑，認(rèn)為“夫以歃血定盟，謂不分人數(shù)多寡，殊覺顢頇失當(dāng)。豈有十人內(nèi)外與多至四、五十人者漫無區(qū)別乎?”而且，傳統(tǒng)結(jié)拜兄弟以年齡長幼為序，而該案中主犯陳阿高年僅22歲，雖年少“而眾皆推之為首”，乾隆認(rèn)為這種行為違反常理，顯然屬于匪類聚眾，“更非序齒結(jié)拜弟兄者可比”，遂令刑部“另定條例，以示創(chuàng)懲”。刑部根據(jù)乾隆旨意，將該條例進(jìn)行修改，引入人數(shù)做為量刑依據(jù)，并完善了關(guān)于“序齒結(jié)拜”的規(guī)定，處刑比照原例則明顯加重。修訂后，對于所有不以年齡為序的結(jié)拜，一概等同于最嚴(yán)重的歃血結(jié)盟謀叛行為，不論聚眾人數(shù)，直接處以重刑，“若年少居首，并非依齒序列，即屬匪黨渠魁，首犯擬絞立決，為從發(fā)極邊煙瘴充軍”［7］。1780年，該例文再次予以修訂，再次強(qiáng)調(diào)對為首者的認(rèn)定:“訂盟結(jié)拜弟兄，數(shù)在二十人以上，雖眾人推年長者為首，仍將首先起意糾約之人為首。”［8］1812年，嘉慶朝懲治結(jié)社的條例在前朝的基礎(chǔ)上補(bǔ)充了大量技術(shù)性的細(xì)節(jié)，除對歃血結(jié)拜維持原有處刑標(biāo)準(zhǔn)外，按照是否武裝拒捕、是否被脅從、是否自首等各種具體情節(jié)加以區(qū)別［9］。此后，清政府對結(jié)社會盟例文再未做過大幅修訂，一直沿用到清末。
三、清中期之后政治結(jié)社法規(guī)的嬗變
縱觀清代中前期對于民間秘密結(jié)社的懲處條文，可以發(fā)現(xiàn)其立法和實(shí)施具有明顯的民族性。結(jié)拜會盟條例正文與“奸黨”類似，都沒有明言僅僅針對漢人結(jié)社，表面看似滿漢一體，滿人結(jié)社同樣論罪，但民間秘密結(jié)社的興起源自于漢人“反清復(fù)明”的思想，而會黨的發(fā)展源自于漢族底層民眾的貧困化，處于朝廷恩養(yǎng)庇護(hù)下的滿人則既沒有這種思想基礎(chǔ)，也少有這樣的生存壓力。雖然自清代中期起，受社會經(jīng)濟(jì)狀態(tài)整體惡化的影響，滿族旗人的生計(jì)也開始日顯窘迫，出現(xiàn)了不少逃旗和自謀農(nóng)商生計(jì)的現(xiàn)象，但相比較之下，滿族人維持基本生存的條件還是要比漢人優(yōu)越，一般不至淪落到結(jié)會互助和公開反對朝廷的境況中。“謀叛”罪下的結(jié)社會盟例文自順治到嘉慶近二百年間多次修訂，刑罰有日漸嚴(yán)苛的趨勢。例文從最開始就不論結(jié)社目的和實(shí)際危害，只要具備秘密結(jié)社的形式要件即予處刑，且形式要件的認(rèn)定范圍逐漸擴(kuò)大。在具體量刑方面，總體趨向是越來越重，僅在康熙年間有兩次在行刑程序方面略為減輕，其他修訂都是加寬范圍和加重處刑，從側(cè)面反映出清代社會矛盾的逐漸積累和尖銳。結(jié)社例文歷次修訂的過程中也體現(xiàn)了立法技術(shù)上一定的進(jìn)步，注重對具體情節(jié)的區(qū)分。針對官員的“奸黨”罪名體現(xiàn)了濃厚的人治色彩，其出罪入罪基本上就在人君的一念之間，而針對民眾結(jié)社的結(jié)拜會盟罪名相較而言在技術(shù)細(xì)節(jié)上要嚴(yán)密許多，在數(shù)次修訂過程中先后以是否具有歃血焚表的程序、為首或是為從、是否以年齡排序進(jìn)行結(jié)拜、人數(shù)是否達(dá)到一定標(biāo)準(zhǔn)做為量刑輕重的依據(jù)，對于該罪的“社會危害性”進(jìn)行了多方面的考慮，在立法技術(shù)上日臻完備。雖然對于民間政治結(jié)社的法規(guī)從單純立法而言日臻嚴(yán)密，但嚴(yán)刑峻法并不能從根本性上解決民眾生計(jì)和民族矛盾。自清代中期起，中國社會的內(nèi)部危機(jī)已經(jīng)從積累進(jìn)入到爆發(fā)階段，會黨反清運(yùn)動此起彼伏，嚴(yán)重威脅了清朝的統(tǒng)治秩序。中后期的清王朝既難以對滿漢民族矛盾進(jìn)行有效的化解，又跳不出傳統(tǒng)社會的治亂循環(huán)，只得單純靠武力強(qiáng)行鎮(zhèn)壓，更加深了民族仇恨，長年窮兵黷武又進(jìn)一步惡化經(jīng)濟(jì)狀況，從而陷入從打擊會黨到催生會黨的惡性循環(huán)中。1840年鴉片戰(zhàn)爭后，中國被迫開放門戶，逐漸被列強(qiáng)卷入全球市場，滿漢矛盾的內(nèi)憂未解，又新增列強(qiáng)環(huán)伺的外患。隨著新經(jīng)濟(jì)模式的發(fā)展和新思想的傳播，漢人的政治結(jié)社也開始復(fù)蘇，產(chǎn)生了具有近代意義的新型政治社團(tuán)，并最終促成了清廷政治結(jié)社法規(guī)的變革。
作者：董志鵬 單位：貴州中醫(yī)藥大學(xué)