漢語語境與中國文化思索范文

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到底什么是中國文化?在解決這個(gè)問題之前，讓我們先來弄清楚什么是文化，在漢語中，文化一詞起源于《周禮》:“觀乎人文，以化天下。”其含義大致是指文治與教化。在英語中，文化一詞是“c以晚此”，起源于拉丁文的“‘汕初鋤”，原指為祭祀而耕作和為生存而勞作。在這里，中西方“文化”的界定已出現(xiàn)了歧義。“文化”一詞廣而言之，是指人類并他創(chuàng)造的一切。小而言之，是指社會(huì)中的歷史、文學(xué)、教育、法律、哲學(xué)等。一論到中國文化，人們又往往有一種誤解，認(rèn)為中國文化就是指中國的傳統(tǒng)文化，傳統(tǒng)文化即是以儒釋道為主流的文化傳統(tǒng)。筆者認(rèn)為:此看法未免過于簡單和膚淺。退一步講，即便我們能接受中國文化就是中國的傳統(tǒng)文化，傳統(tǒng)文化也絕非是以儒釋道為主干的文化傳統(tǒng)，而是在各個(gè)不同的時(shí)代呈現(xiàn)不同特點(diǎn)的傳統(tǒng)文化。比如先秦的子學(xué)、兩漢的經(jīng)學(xué)、魏晉的玄學(xué)、隋唐的佛學(xué)、宋明的理學(xué)，以及清代的樸學(xué)等①。這一些到底哪一種才是正宗，誰也無法說清。那怎么能把中國文化等同于以儒釋道三家為主流的傳統(tǒng)呢?再者“文化”一詞不單純地局限于以知識分子為主流的精英圈子中。除知識分子們所推崇的以儒釋道為主流的雅文化外，還存在一種以老百姓為主體的有關(guān)于衣食住行、婚喪嫁娶、年來節(jié)到等的禮儀、民風(fēng)、民俗等。這就是人們通常所指的俗文化了，誰也不能把這些排除出文化之外。除主流文化外，還存在一種邊緣文化，如雅士們所欣賞的琴、棋、書、畫;又加上茶文化、酒文化、食文化等。所有這些都應(yīng)歸屬于文化的范疇。士大夫們所崇尚的“達(dá)則兼及天下，窮則獨(dú)善其身”是文化，同時(shí)老百姓的“三畝地，一頭牛，老婆孩子熱炕頭”也是文化。因文化一詞的辯析過于復(fù)雜，我們也不易在此處兜圈子，多費(fèi)筆墨。

1.從近代文化史的演變來看中國文化中國傳統(tǒng)文化已經(jīng)歷了幾次大的與西方文化的遭遇，并幾次受到西方文化的沖擊，逐漸與西方文化的某些因素融合，已不再是原來的樣子了。此時(shí)的中國文化出現(xiàn)了一種多元的局面。在這多元化的過程中，許多文化重新整合，從而形成一種新的文化，已再無法與原來的文化模式相認(rèn)同。下面我將分別以新文化運(yùn)動(dòng)、文化革命、和改革開放后的文化演變?yōu)閭€(gè)案來考察一下中國文化。自鴉片戰(zhàn)爭以來，中國人的強(qiáng)國之夢被粉碎，國人的自尊心從此受挫，進(jìn)而認(rèn)識到自己的弱小與落后。落后就要挨打，抱殘守缺已經(jīng)不合時(shí)宜了。堅(jiān)船和利炮不僅打開了中國的國門，同時(shí)也打開了中國人的視野。在走投無路的情況下，我們不敢再夜郎自大。于是許多人紛紛走出國門，去西方尋求真理，尋找救國救民之道，以便像魏源所說“師夷長技以制夷”。此時(shí)興起的洋務(wù)運(yùn)動(dòng)、都表現(xiàn)了中國人學(xué)習(xí)西方的要求。等到新文化運(yùn)動(dòng)，陳獨(dú)秀將西方的“德(凌刀耽m叮)”、“賽(:c~)”請進(jìn)了中國，倡導(dǎo)中國實(shí)行科學(xué)和民主。此時(shí)也兼有反動(dòng)的歷史潮流。比方說當(dāng)時(shí)的義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)以及后來的“非基運(yùn)動(dòng)”都是這種心態(tài)的反應(yīng)。同時(shí)西方文明也并非盡善盡美。一九一四年西方爆發(fā)了第一次世界大戰(zhàn)，標(biāo)志著西方文明遭到了危機(jī)，致使一部分中國人提出以東方文化來補(bǔ)救西方文明。一九一六年，辜鴻銘寫了《中國人的精神》;一九二O年梁啟超從日本回來，寫了《歐游心影錄》，都闡發(fā)了如是觀點(diǎn)。接下來中國的知識界發(fā)生了科學(xué)論戰(zhàn)，其中先是科學(xué)是否是萬能的，科學(xué)能不能解決人生觀的問題。陳獨(dú)秀、丁文江、張君勵(lì)、瞿秋白等都參與了這場論戰(zhàn)，這場論戰(zhàn)中陳獨(dú)秀對胡適的自由主義進(jìn)行了批評，導(dǎo)致了胡適與陳獨(dú)秀立場的分裂。到后來又出現(xiàn)了三次大的論戰(zhàn):一九二七年艾思奇和葉青關(guān)于哲學(xué)問題的論戰(zhàn);一九二九年，知識界關(guān)于社會(huì)性質(zhì)和中國社會(huì)史的論戰(zhàn);一九三五年關(guān)于中西文化的論戰(zhàn)。在這些論戰(zhàn)中，體用之爭、本位之爭的沖突相當(dāng)激烈。在這期間，很多學(xué)者，知識分子都形成了自己的體系，有激進(jìn)派，如陳獨(dú)秀、、魯迅等;自由派，如胡適，和提出“全盤西化”的陳序經(jīng)等;有守成派，如王國維、梁啟超、梁漱溟等。在論戰(zhàn)中他們都結(jié)成同盟，黨同伐異，各自提出自己的見解。到底是要全盤西化，還是中體西用，還是國故新知，眾說不一。此時(shí)知識界的文化呈現(xiàn)一種多元對峙的趨勢，不易輕率地否定哪家。新中國成立后，中國共產(chǎn)黨在政治上取得了領(lǐng)導(dǎo)地位。共產(chǎn)黨在地位確立后，就用自己的價(jià)值觀、世界觀來改造人民。馬克思主義、列寧主義、思想隨即成為了中國官方的意識形態(tài)。這種意識形態(tài)通過一系列的政治運(yùn)動(dòng)被強(qiáng)力推行。為了適應(yīng)政治的需求，許多知識分子被迫接受改造，進(jìn)人馬克思、列寧主義的學(xué)習(xí)班。此時(shí)的文化上的多元模式被政治上的一元取代。此后中國遭遇了史無前例的，文化革命的目的就是毀壞顛覆傳統(tǒng)文化，肅清封建社會(huì)的殘余勢力。一場全面的反對“封”“資”“修”的運(yùn)動(dòng)把中國帶人了十年混亂。這次運(yùn)動(dòng)使中國傳統(tǒng)文化受到全方位的沖擊，致使整個(gè)民族陷入文化虛無主義之中。這次大革命使中國人經(jīng)受了一切信仰的危機(jī)，數(shù)千年來的文化傳統(tǒng)再一次經(jīng)受了人為的無端的沖擊。這期間的中國知識分子普遍陷人迷茫、狂亂、浮躁之中。在這次大型的針對文化的清洗和沖擊中，我們一方面口中喊著批倒批臭傳統(tǒng)文化，但另一方面又延續(xù)了傳統(tǒng)文化的糟粕，比如忠字舞、獻(xiàn)紅心、萬壽無疆之類的東西。就實(shí)質(zhì)而言，是文化史上的一次反動(dòng)。這是中國的一個(gè)反文化的時(shí)代，到處流行著民粹主義，知識分子、精英階層不被尊重。“”結(jié)束后，中國出現(xiàn)了拔亂反正，哲學(xué)上確立了實(shí)踐是檢驗(yàn)真理的唯一標(biāo)準(zhǔn)。在文化上重新提出了“百花齊放，百家爭鳴”的方針，而后中國迎來薇革開放，經(jīng)濟(jì)上慢慢地從計(jì)劃經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)人市場經(jīng)濟(jì)，農(nóng)村實(shí)行了聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制，工廠中大鍋飯被打破。經(jīng)濟(jì)的一元再一次被打破了，于是文化上的一元也被解構(gòu)。這標(biāo)志著中國人慢慢地走向世界。在這之中，西方的經(jīng)濟(jì)觀念，政治觀念，文化觀念也逐漸地進(jìn)人中國。雖然馬克思列寧主義、思想仍然作為官方的意識形態(tài)被強(qiáng)調(diào)，但已逐漸地演變成新的多元文化中的一元了。新儒家作為一種人文學(xué)科被帶人知識界，成了部分人的信仰，但這與儒釋道傳統(tǒng)已大相徑庭了。因此，今天的中國文化已遠(yuǎn)無法認(rèn)同于原典文化了。因此，要想恢復(fù)已逝去了的文化傳統(tǒng)已意義不大了。同時(shí)西方較新的文化思潮在近幾年被介紹到國內(nèi)來，如存在主義、生命哲學(xué)、現(xiàn)象學(xué)、解釋學(xué)、后現(xiàn)代主義、后殖民主義、新歷史主義等。這些學(xué)科研究的興起大大豐富了中國文化，再一次加大了中國文化的張力。基督教研究也屬于這新興起的諸多學(xué)科中的一門學(xué)科。這種文化上的繁榮大大拓寬了中國文化的范圍。

2.基督信仰并非是文化

基督信仰不等同于文化。文化是人創(chuàng)造出來的，是人類社會(huì)的產(chǎn)品，而基督的福音是天啟的，因此不能將信仰與文化混為一談。至于許多人文學(xué)者從宗教學(xué)角度去看待信仰，是因?yàn)樗麄儍H僅是研究者，而不是飯依者。他們從外觀上永遠(yuǎn)也不曉得什么是信仰，因此這些研究者的探討是膚淺的，對于信仰者來說他們的一切研究不過是盲人摸象而已。學(xué)者們將神學(xué)搞成文化學(xué)、人學(xué)，而每個(gè)信仰者的任務(wù)是讓神學(xué)成為神學(xué)。基督信仰更從垂直層面上關(guān)注著人的生存，而并非從平面的角度來談?wù)撊说奈幕；叫叛龈鼈?cè)重于悔改、阪信，而并非文化上的混合。對于信仰，生存才是重要的，文化是第二位的。因信仰本身不是文化，當(dāng)然我并不是說信仰與文化無關(guān)。基督的拯救所臨到的是生存著的個(gè)體，而并非是沒有位格的文化。因此信仰更關(guān)注語境而并非文化。真正的基督信仰排斥混和主義，即把信仰等同于文化，我們必須反對這種混和主義傾向，因信仰從天而降來自于垂直方向，而文化自地而生，源于水平層面，兩者不可同日而語，更不能混為一談。主張本色化神學(xué)家們試圖調(diào)和中國的儒釋道傳統(tǒng)與基督信仰，實(shí)際上他們已經(jīng)將基督信仰貶低到了文化的層面，這種傾向是危險(xiǎn)的。我們也不可假借談中國文化之名去張揚(yáng)民族主義。民族主義是自以為自己的文明才是獨(dú)一的、至高無上的，從而將一個(gè)民族的利益駕馭另一個(gè)民族之上，到頭來勢必引起與其他民族間的對立情緒，甚至?xí)l(fā)戰(zhàn)爭。民族主義與基督信仰原是格格不人的，因?yàn)閷τ诨酵絹碚f，人人皆兄弟。因此我用漢語語境一詞取代中國文化”也有避諱民族主義的用意。

3.漢語語境

漢語語境是指基督福音所要進(jìn)入的那種使用漢語的背景。因?yàn)楦Ｒ羰浅幕模虼烁Ｒ魶]有一種屬于自己的語言，比方說:在英美國家進(jìn)行福音宣傳就要使用英語，而在中國必須使用漢語。使用漢語的人所構(gòu)成的語境，則為漢語語境。語境是福音要進(jìn)入的場所，它不單純包括文化層面，還含有社會(huì)、政治、經(jīng)濟(jì)等其它層面，因此不能簡單地等同于文化。以上我們考察了中國文化的發(fā)展史略，因?yàn)槲恼缕蓿旨由瞎P者的知識結(jié)構(gòu)的特點(diǎn)，只能從文化圈內(nèi)來談?wù)摗?這就是釋義學(xué)中所說的視域。比方給一個(gè)事物攝影，總要選取一個(gè)點(diǎn);作者的知識結(jié)構(gòu)的特點(diǎn)決定了他所站的角度，因此，他不能更全面地考察)同時(shí)，筆者又界定了福音與文化的區(qū)別，當(dāng)然是站在信仰者的立場，這也是由于個(gè)人因素所決定。對漢語語境的辯析過于簡短，是因?yàn)楣P者并非試圖用定義來規(guī)范漢語語境，套用古人之語，“漢語語境”一詞“可意會(huì)而不可言傳”也，如是而已。