文化本體形態范文

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地大物博，意味著我們擁有幾近歐洲版圖的遼闊土地。我們不但擁有自西部的珠穆朗瑪峰和帕米爾高原到東南沿海平原，自東北寒帶到南海熱帶，差異性極大的、豐富多樣的生態環境與能源資源；而且，國土主要處于溫帶，從而具有農業長足發展與自給自足的巨大潛力。由此，便決定了中國文化是一種建立在自給自足小農經濟基礎上的“自養型”農耕文化。而農耕文化是一種有“根”的文化，即不得不被土地、水源、血緣、祖先、家園所束縛的文化，這就又決定了中國文化的“內斂性”。相形之下，無論是西亞還是西歐，皆由于缺乏農業長足發展的條件，而不得不通過對外貿易和殖民來發展商品經濟，從而形成一種“異養型”和“外拓性”的文化。

正如一切生命都有其不變的遺傳基因一樣，任何一個民族的文化或任何一種——地域的、行業的、家族的或個人的文化，總有某些由特定的歷史地理條件所決定的，屬于特殊性范疇的，萬變不離其宗的傳統，如語言、文字、習俗或某些元始的、不變的或難以改變的心理定勢，正是這些文化特質或文化基因構成了文化的本體，有如個性將人和人區別開來一樣，將文化與文化區別開來。文化本體是無形的，而文化形態則是有形的。也正如無形的靈魂或個性決定和規范有形的行為與命運一樣，無形的文化本體也決定和規范了有形的文化形態的內涵與演化。所以，文化本體的本質是保守的、不變的，不可能與其他文化本體“通約”的。然而，文化又是一個不斷變化的活體，只不過變化的并非本體而是形態，如語言的方言化、文言文的白話文化、政治體制、經濟體制與文化制度的改革與變化、意識形態的演變、信息傳播方式與手段的進化……等等。也就是說，文化形態的本質是進步的、變異的，可以與其他文化形態融會貫通的。也正如一切生命都是靠新陳代謝來維持和延續一樣，文化也是靠了文化形態的變異來保證其本體的不變和“以致通久”的。正是這變與不變的矛盾運動，推動了文化的延續、傳播、交融、整合和發展。對此，陳登原早就說過：“窮則為變，變則能通，通則能久者，是謂文化隨環境而創，隨困難而變，而變也者，所以致通久：即謂進步之說焉。”[1]（第1冊，P.11）其他一些學者，也在不同程度上說過類似的話。他們只是未能將文化本體與文化形態明確地加以區分和界定罷了。就連“文化本體”和“文化形態”這兩個詞也非我的發明或杜撰，不少學者早就用過，卻界說不一，而且往往將本體當作形態或是相反。如，強調人類文化的共性而否認文化本體的差異，或將儒家文化等同于中國本體文化來加以批判或繼承等等。那么，具體地說，中國文化本體究竟是什么呢？

與世界其他國家或民族的文化相比，中華民族的文化以其“地大物博、人口眾多、歷史悠久”而聞名于世，對此我們似乎耳熟能詳，諸如九百六十萬平方公里的土地，十二三億人口，五千年文明史等等，但卻往往不是將它作為一個沉重的包袱加以詛咒，便是將它作為一筆豐碩的遺產加以炫耀，由此便展開了一輪又一輪的“激進”與“保守”之爭，而很少進一步去思考其中的豐富內涵。因而，也就很少有人意識到這三者正是決定中國文化本體的根本因素之所在。

人口眾多，意味著我們擁有不亞于歐洲的眾多的民族。他們長期生活在這個由高山、高原、沙漠、原始森林和海洋構成的，相對封閉的，益于農業長足發展的大環境中，自然是始終以農耕民族為主體。而且，中國的人口爆炸只是明代后期以來近幾百年的事，在此之前的數千年中，中國的人口長期在一二千萬至五千萬之間擺動，始終不存在人口增長與資源枯竭的矛盾，因而，也不存在必須向外擴張的壓力和必須改造自然以緩解這一矛盾的壓力。由此便決定了中國文化是一種“天人合一”的生存態文化，而非西方的“人與自然對立”或“人與人對立”的發展態文化。加之“地大物博”為民族的遷徙提供了廣闊的周旋余地，民族矛盾自然也就始終沒有、也不可能發展到你死我活的地步。所以，中國既沒有像歐洲那樣形成許多國家，也沒有像印度那樣雖然形成一個國家，可是里頭卻有很多不同的宗教、語言和文字，而是形成了一個以漢族、漢語和農耕文化為主體，不同的民族及其豐富多樣的民族語言和文化共存的，“和而不同”的大一統中華民族。

歷史悠久，則意味著豐富多樣的生態環境和由此而形成的豐富多樣的民族文化，經歷了數千年的磨合與交融，凝聚成濃重的“合則兩利，分則兩傷”的民族大一統歷史意識。正因如此，中華文化才具有極強的凝聚力和生命力。所以，中華民族在過去的兩千多年間，雖不斷遭遇到“外族”入侵，整個或半壁江山由“外族”統治的時間將近二分之一，而中華文化卻依然屹立至今。而且，在世界文化之林中，也只有中國文化體系是數千年延續發展而從未間斷的。[2]正是這種歷時數千年的磨合過程，使中國文化具有極強的包容力，以致任何武力的征服者皆不得不轉化為文化的被征服者，并最終匯合到中華民族中來。