文化研究對傳播學(xué)的影響范文

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一、歷史背景

二戰(zhàn)使得本來就已經(jīng)在一戰(zhàn)中成為經(jīng)濟大國的美國，又變成了政治大國。戰(zhàn)后，美國的社會科學(xué)又對歐洲的文化生活進行了空前的侵襲，在這種影響下，英國社會科學(xué)的優(yōu)勢并沒有被反映出來[1]。就文章所總結(jié)，其原因主要有三點：首先，是馬歇爾計劃（進行經(jīng)濟支援而不是采取武力或?qū)ζ湓庥鲞M行旁觀[2]）；其次，是隨之而來的單向的文化傳遞；最后，是英國主張恢復(fù)戰(zhàn)前馬克思主義傳統(tǒng)、現(xiàn)象學(xué)和新的思維體系[1]。而在傳播研究的方面，也存在著與社會科學(xué)一樣的境遇，它們都被貼上美國的標(biāo)簽然后給予關(guān)注。而事實上歐洲在此方面發(fā)展所取得的進步則是被人誤解、忽視或者曲解[3]，此種問題被JamesW.Carey稱為“imbalance”。所以，雖然美國作為學(xué)術(shù)先鋒存在很多的學(xué)術(shù)成績，但就本文討論的文化研究和傳播學(xué)方面，存在一些問題和缺陷，筆者將主要采取理論和學(xué)者觀點匯總的形式，在下文中對它們進行解答。

二、文化研究與傳播學(xué)的共通點

第一，兩者的定義。傳播，即意義的構(gòu)建，以及共享維持的過程[4]。而“文化研究”（俗稱為“文化”）被GrahamMurdock解構(gòu)為了兩個部分：1.它是“普遍的”，是所有群體在創(chuàng)造、重建意義系統(tǒng)和具體表達所述意義時的保障；2.它是忽視和懷疑其他文化的戰(zhàn)略選擇的產(chǎn)品，即對確定的東西進行判斷和選擇。而這兩部分又在結(jié)構(gòu)過程中產(chǎn)生了兩個主要體系，分別是論證在環(huán)境形成的文化的復(fù)雜性和合理性，意義是如何通過傳播來得到傳遞的[5]。綜上，可以看出兩者都存在著“意義構(gòu)建”和“意義傳遞”的過程。第二，符號的使用。這在FromMasstoPopularCulture:FromFrankfurttoBirmingham一文中，有著詳細(xì)的解釋。伯明翰學(xué)派在CCCS進行文化研究時主要是對于三種理論進行了組合的使用，它們分別是巴特（RolandBarthes）的符號學(xué)，阿爾堵塞（Althusser）的意識形態(tài)和國家機器與希洛夫（V.N.Volosinov）的馬克思主義與語言哲學(xué)[6]。使用這些概念的目的在于闡明文化符號和文本的多義性，但由于在文化形成中符號最基本的含義，確保了人們對于相同符號都具有基本相同的解釋。有了這個基礎(chǔ)的保證，就能把它帶入之前傳播學(xué)編碼/解碼的理論范疇中考慮，我們便不難理解，為什么說編碼時的意義，會在被人接收后都會被再次附加意義，但是這種理解通常不會有太大的分歧（故意為之或含政治目的的解讀不在討論范圍）[7]。在確定了傳播學(xué)與文化研究擁有共通之處后，我們便確定擁有了一個可以把兩者聯(lián)系起來的平臺，那就是符號傳遞。

三、取得的成就

當(dāng)學(xué)者開始對符號的多義性給予極大重視的時候，作為20世紀(jì)70年代最有影響力的亞文化研究出現(xiàn)了[6]。亞文化起著解決母體文化（parentculture）未能解決或遺留的問題的作用，在出現(xiàn)的一刻就一直追求屬于自己的風(fēng)格（style）——打破符號的一般用法，將其重新安排成不同的符號學(xué)語境。就如任何客觀存在都有著與他相配的亞文化一樣[8]，人們意識形態(tài)開始變得多樣化，直到民族志被引入文化研究，國家文化的多樣性已經(jīng)得到了官方的肯定[8]。而在這之后，對意識形態(tài)的批評理論衍生出來馬克思的“支配思想是統(tǒng)治階級的思想”的主張，隨著創(chuàng)造性的消費，支配的意識形態(tài)不再是“源于外部影響消極的主體，而是用同種觀點附加在人們身上，并把他們變成文化白癡。”（Hall,1989,p51）的論調(diào)開始普及。至此，文化領(lǐng)域就是變現(xiàn)權(quán)力和差異之間關(guān)系的領(lǐng)域。所以，為了明確各種文化發(fā)展的趨勢和是否被這種支配所取代，文化研究開始步入了對于霸權(quán)的研究。Williams認(rèn)為，霸權(quán)是強加給社會思想與行動一個邊界。它通過對價值觀和意識形態(tài)的控制，占用社會其他下屬文化、政治要素，對它們進行多方的滲透。這也就是說沒有一種霸權(quán)力量是純粹的，它們或多或少都吸收了別的文化[10]。那么，霸權(quán)是否會使用其強大的影響力去除符號的多義性，使得它們變得統(tǒng)一起來？這種統(tǒng)一就如文化工業(yè)特征中齊一化、同質(zhì)化與標(biāo)準(zhǔn)化的綜合。所以，我們可以把兩者結(jié)合起來討論。答案是否定的，因為符號的多義性是符號的固有屬性，它不可能被集中的文化工業(yè)所根除，商品化只能決定文化的生產(chǎn)和分布，但卻不能對這些文化所產(chǎn)生的意義產(chǎn)生任何影響，這種情況（符號的多義性被清除）即使資本主義社會也不可能存在[9]。

四、缺失的部分

英美學(xué)者認(rèn)為，文化研究不像科學(xué)研究，它既不需要一個中心論題，也不需要一個精確的目標(biāo)，而是在具體研究時對于不同問題的區(qū)別對待。AlanO’Conner認(rèn)為對于文化的研究應(yīng)該要包括實際情況，習(xí)俗和文化形式這三個部分。就這一點而言，英國的文化研究有著較為優(yōu)秀的傳承（即，有習(xí)俗組成，并伴隨著特殊的文化形式，去指導(dǎo)實踐），而美國的文化研究則多是借鑒了Grossberg的理論[10]。美國的文化研究較為年輕，和主流傳播研究中的行為主義和實用主義范式相對應(yīng)的文化研究傳統(tǒng)只存在了10到15年[11]。主要研究傳播的傳遞和運輸，JamesW.Carey把美國的這種傳播觀稱為傳遞觀（歐洲的稱為儀式觀）[11]，并把傳播形容成創(chuàng)造和分享文化的一部分。Newcomb也提出從文本角度理解電視或大眾媒體提供的大多數(shù)意見。兩人都把美國媒介理解成美國日常生活的一部分。但是，Grossberg則認(rèn)為在敵對的社會群體中，傳播是一種符號的斗爭。學(xué)者們想要鏈接文化和社會進行研究，但是無論是Willian的“情感結(jié)構(gòu)”、編碼/解碼理論、Hebdige關(guān)于青少年文化的研究都以失敗告終，包括Grossberg自己想要將流行和娛樂的編碼和亞文化聯(lián)系起來研究，也由于亞文化中“風(fēng)格”（style）這一概念的完成，宣告破產(chǎn)。他提出沒什么能和文化、社會一樣。為了替代文化研究，Grossberg提出了后現(xiàn)代主義。于是在美國，文化研究成為了后現(xiàn)論的同義詞。促成這種發(fā)展趨勢的有兩點：第一，美國所接受的文化研究的理論多是以英國社會為例的。（在美國獲得關(guān)于文化研究的文章和書籍也是有一定困難的）；第二，美國在文化研究上的相對獨立性，左派傳統(tǒng)相對缺乏。所以，在后現(xiàn)代主義開始以后，本只是被忽視的，文化研究中應(yīng)該包含實踐、習(xí)俗和文化等形式被美國自己遺失掉了[11]。同樣的，GrahamMurdock也在他的文章中提到了，文化研究并不能建立傳播理論和現(xiàn)代性的雙向聯(lián)系。

他認(rèn)為，文化研究的傳統(tǒng)是多“意義建構(gòu)”的研究，和意義如何通過特殊的表達形式產(chǎn)生，并從日常生活實踐中得到解構(gòu)。缺陷在于，對于二元性關(guān)注不足，同時，也因為這種傳統(tǒng)只提供了對文化工業(yè)的分析，但是其作為工業(yè)到底是如何工作和制造意義的卻沒有提及。在這個過程中，霸權(quán)要求不斷通過社會活動建立權(quán)威，媒介則在組織和論述公共消費方面起著關(guān)鍵的作用。GrahamMurdock還總結(jié)到：支配意識形態(tài)把媒介視為傳遞系統(tǒng)，從觀點的出發(fā)到接收這一過程中，論述被重組了。能區(qū)分這一進程的兩個基礎(chǔ)是，第一，特殊的文化形式在支配論述中不論是作為附屬、或是相反的論調(diào)、或是一個被組織的角色，都可以加入支配論述的過程中；第二，通過文本提供觀眾有可信性的指導(dǎo)或平等卻具有開放性的選擇權(quán)。媒體應(yīng)該把文化研究的多樣性作為自己的中心，努力去維護和發(fā)展其論述[12]。

五、總結(jié)

就如筆者之前一直表達的那樣，傳播更像是一種手段，在承載著文化的同時，也在被文化所改變和影響著。現(xiàn)今的傳播學(xué)已經(jīng)過了以往那種“皮下注射”的時代，人們不再會被媒介直接影響，而是開始因為個人境遇的不同，產(chǎn)生出各種各樣的不同的結(jié)果。就這個而言，對于具體問題給予不同的解決辦法是絕對有必要也是必須的，前面的文章中我寫到了關(guān)于美國文化研究步入后現(xiàn)代主義原因，其中很重的一點，就是沒有把目光放在自己所處和所要解決的問題上。這并不代表著我相信這文化相對主義，即，堅信只有文化主義才能理解本族的文化。美國的問題在于以社會為例子，然后去解決自己的文化問題。美國的文化研究之所以走不出自我，這主要與美國的國家歷史有關(guān)，作為一個移民國家，文化的歷史積淀沒有達到一定的深度，因為這樣的研究其本身就有缺陷，所以其研究成果也同樣不具有普遍意義。就如JamesCarey所說的，美國的傳播學(xué)主要是研究傳播的傳遞和運輸，這種相對微觀的研究[13]雖然對于傳播的關(guān)注更為精準(zhǔn)，但不能解決實質(zhì)問題。

在文化研究領(lǐng)域連接傳播理論和現(xiàn)代性，就必須關(guān)注和了解文化的多樣性和一個階段的文化思潮。每一種文化，或者說一個階段的文化思潮都有它產(chǎn)生的根源，它最好的體現(xiàn)就在于表現(xiàn)在媒體上，也就是符號的傳遞上。每個個體的人組成了這個社會，每個人的命運都與時代相連。個人既是符號的制造者，也是符號的研究者。關(guān)于符號傳遞問題，筆者個人的理解是，符號和傳播一樣，是一種“工具”。兩者的區(qū)別在于，傳播是意義的構(gòu)建，以及共享維持的過程[4]，而符號就負(fù)責(zé)承載這個意義。符號的具有多義性，且這種多義性不會被任何的霸權(quán)力量所清除，所以，人們可以使用自己想要的符號去表達自己的看法。這就加大了原本就復(fù)雜的傳播學(xué)的研究，因為想要研究傳播學(xué)就必須去注重受眾的改變，媒介強勢或受眾強勢的時期已經(jīng)過去，現(xiàn)在越發(fā)復(fù)雜的技術(shù)手段和社會關(guān)系，使得傳播學(xué)的研究必須要符合社會的變遷，也就是研究不斷完善的過程。

作者：劉雯 單位：新疆大學(xué) 新聞與傳播學(xué)院