法律文化與道德文化的聯(lián)系范文
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孟子明確提出“人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下”。孔孟相信人性本善，認(rèn)為人之自我救贖的最根本力量在于人自覺自愿為善的本性，所以在規(guī)范他們的言行之時(shí)，法律作為一種外在力量，自然不及誘發(fā)人性固有之良善以感召其行為來得更加可靠。但在面對(duì)具體的現(xiàn)實(shí)問題之時(shí)，性善論者的觀點(diǎn)就與各種違禮犯罪的行為及其原因背道而馳，由此產(chǎn)生了矛盾。所以儒家思想雖則認(rèn)為政治國須立足于“德”，但他們并沒有全盤否認(rèn)法律的作用，相反卻在一定程度上肯定了法律對(duì)維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定的積極效果。正如孔子所言:“政寬則民慢，慢則糾之以猛。猛以民殘，殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和。”由于人性復(fù)雜多變，道德與禮教并不能完全承擔(dān)規(guī)范人們行為的任務(wù)，所以尋求法律這一輔助手段來支持德禮教化法律就有理可循了。只是法律的輔助作用不應(yīng)該且不能與德禮教化的宗旨相違背。儒家學(xué)派另一代表人物荀子則認(rèn)為所謂之善者皆是后世人為之，人性本惡，而惡必生犯罪，因此，在人性惡的道德觀下，他指出制禮必用刑罰。
與儒家“性善論”不同，先秦法家不相信人性本善，他們認(rèn)為趨利避害、好逸惡勞、貪生怕死乃人之本性，也是犯罪的唯一根源。與此同時(shí)，他們更不相信禮教道德可以收到改善人性而致天下大治的功效。所以為維持社會(huì)秩序，在政治姿態(tài)上應(yīng)當(dāng)表現(xiàn)為取法排禮，具體到刑事政策即是以惡止惡、以殺止殺、以刑去刑的重刑主義。商鞅提出:“人生有好惡，故民可治也。”他在秦國的實(shí)踐就很好地回答了如何治民這一問題，即“行罰，重其輕者，輕者不至，重者不來，此謂以刑去刑，刑去事成。”另一位法家思想的集大成者韓非子，在從荀子那里繼承認(rèn)識(shí)人性求諸自然的進(jìn)路的同時(shí)，又探索以往法家在治國治世方面所提出的理論，并從道家“人法自然”的思想中獲得了啟示，提出了一套更為詳善的治理思想。韓非子的治世之道可概括為賞、罰二字，或者說刑、德二柄，只是兩者之間不可等而用之，需要置于不同等的位置上，并且應(yīng)該以罰為主、以賞為次，以重刑為核心、以德禮為輔助。
二、結(jié)語
歷史地看，傳統(tǒng)中國政治實(shí)踐的反復(fù)驗(yàn)證了這樣一個(gè)道理:“無德任刑”或者“棄刑任德”都會(huì)導(dǎo)致社會(huì)動(dòng)蕩與統(tǒng)治失敗。法律作為一種社會(huì)調(diào)節(jié)器，是為政者進(jìn)行國家治理的有效工具。在終極目標(biāo)上，它和占統(tǒng)治地位的倫理道德具有一致性，只是它們?cè)诠δ芗捌鋵?shí)現(xiàn)方式上有所差異。要想使它們各自實(shí)現(xiàn)其獨(dú)立主體的品格和價(jià)值，得到真正的發(fā)展，就決不能相互替代或使某一項(xiàng)役使另一項(xiàng)。傳統(tǒng)法律文化的主要功能是歷史意義，于我們更多的應(yīng)該是借古思今。現(xiàn)代化的法律相對(duì)于傳統(tǒng)的法律，雖有著一系列更完備的屬性，如對(duì)民主、自由、平等、權(quán)利精神的貫徹，對(duì)科學(xué)理性的追求，對(duì)血緣網(wǎng)絡(luò)的瓦解等。但是，現(xiàn)代化的法律更是在傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上成長起來的，法律文化傳統(tǒng)依然能為現(xiàn)今社會(huì)提供大有裨益的參考價(jià)值。譬如，傳統(tǒng)法律中的錄囚制度、對(duì)老弱病殘婦幼者的恤刑制度、對(duì)死刑特別慎重的會(huì)審制度等，均具有“仁”的因素，這對(duì)機(jī)械化和功利化的現(xiàn)代社會(huì)及其法制而言，并非沒有一點(diǎn)積極意義。
古代諸子百家關(guān)于“德治”、“人治”、“法治”的思辨，從一個(gè)方面為我們揭示了道德與法律的關(guān)系，一定程度上觸及到了傳統(tǒng)中國法律文化的特色。作為一種歷史文化資源，它的價(jià)值不是復(fù)制歷史，而是為新的歷史提供資源，這對(duì)當(dāng)今社會(huì)的“依法治國”而言，未嘗不是一種文化內(nèi)涵和精神力量。
作者：蔡若融單位：四川大學(xué)法學(xué)院
