文化理論論文:法蘭克福學(xué)派的邏輯起點(diǎn)范文

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作者：鹿云  單位：首都師范大學(xué)

邏輯發(fā)展:以啟蒙精神為中心的全面工業(yè)文明批判

霍克海默與阿多諾合著的《啟蒙辯證法》是法蘭克福學(xué)派史上具有里程碑意義的著作，整部書圍繞著對啟蒙精神的論述和批判展開，書中所表達(dá)的對人類文明史進(jìn)行的辯證反思是“批判理論”的最高成就。他們對啟蒙精神、工具理性、文化工業(yè)、意識形態(tài)進(jìn)行了批判和否定。就其內(nèi)容而言，這在法蘭克福學(xué)派史上開創(chuàng)了悲觀主義文明批判的先河;就其理論邏輯進(jìn)度而言，法蘭克福學(xué)派“從其早期重建社會(huì)批判理論的努力，到對晚期資本主義異化狀態(tài)的心理學(xué)分析和對極權(quán)主義體制社會(huì)根源的研究，以及對資本主義社會(huì)經(jīng)濟(jì)政治文化變化的探討，再到對整個(gè)西方工業(yè)文明及其理性基礎(chǔ)的批判，在哲學(xué)邏輯上，毫無疑問，這種批判已經(jīng)達(dá)及它可能達(dá)及的深度”。［4］380

啟蒙運(yùn)動(dòng)是“一場以自由主義和人道主義為最終原則的思想運(yùn)動(dòng)，其目的在于從社會(huì)制度上確立人類的自主”［5］73，根本要旨是要使人類擺脫恐懼，成為自然(和社會(huì))的主人，確立人的統(tǒng)治權(quán)。“啟蒙精神摧毀了舊的不平等的、不正確的東西，以及直接的統(tǒng)治權(quán)，但同時(shí)又在普遍的聯(lián)系中，在一些存在的東西與另一些存在的東西的關(guān)系中，使這種統(tǒng)治權(quán)永恒化。”［6］10結(jié)果卻造成了人的另一種生存困境:在完全被技術(shù)理性所統(tǒng)治，人與自然，甚至人與自我，人與人之間都發(fā)生了異化，造成了人“自我毀滅”的局面。法蘭克福學(xué)派緊抓這一困境，將“啟蒙精神”作為批判的靶子和突破口，詳盡地描述啟蒙的辯證過程，深刻地揭露“啟蒙精神”給當(dāng)代工業(yè)社會(huì)所造成的雙重后果。批判的鋒芒直指整個(gè)人類文明史，直指千百年來所形成的人類文化，尤其是科學(xué)知識巨大進(jìn)步的現(xiàn)狀。

“二十世紀(jì)是第一個(gè)以技術(shù)起決定作用的方式重新確定的時(shí)代，并且開始使技術(shù)知識從掌握自然力量擴(kuò)轉(zhuǎn)為掌握社會(huì)生活，所有這一切都是成熟的標(biāo)志，或者可以說，是我們文明危機(jī)的標(biāo)志。”［7］63面對時(shí)代的變化，法蘭克福學(xué)派將工作中心轉(zhuǎn)移到了對工具理性的批判，也就是對技術(shù)理性主義文化和工業(yè)文明的弊端進(jìn)行批判。“工具理性”以探索并把握自然事物發(fā)展的規(guī)律或本質(zhì)進(jìn)而能夠“駕馭自然”或“改造自然”為目的，因此，“工具理性”就主要表現(xiàn)為科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，“工具理性”也只有借助于科學(xué)技術(shù)才能發(fā)展起來。隨著支配自然的力量不斷增長，制度支配人的權(quán)力也在同步增長，機(jī)器生產(chǎn)代替人的工作，流水化、程式化、標(biāo)準(zhǔn)化的思維代替了人的思維，人的世界為機(jī)器所主導(dǎo)。人在征服自然的過程中學(xué)到的東西，同樣用來控制人，人對人的統(tǒng)治就成為人對自然統(tǒng)治的最大代價(jià)。阿多諾在《否定辯證法》中對同一性進(jìn)行了批判，這種批判實(shí)際上也就是對工具理性的批判在哲學(xué)中的延伸，同一性的思維不過是工具理性中最突出的方面。

法蘭克福學(xué)派在對工具理性批判的同時(shí)還展開了對“大眾文化”的批判，因?yàn)榭茖W(xué)技術(shù)的迅猛發(fā)展，不僅影響了人的生活和思維方式，另一更重要的后果是“大眾文化”的泛濫。因此，對文化工業(yè)的批判也就成為法蘭克福學(xué)派大眾文化批判理論最重要、也是影響最為深廣的組成部分。這是因?yàn)椋F(xiàn)代科學(xué)技術(shù)為大眾文化的傳播提供了現(xiàn)代化的載體，促使“大眾文化”對時(shí)空獲得更強(qiáng)的占有性。沒有現(xiàn)代科技手段，也就不可能大規(guī)模地復(fù)制、傳播文化產(chǎn)品，不可能實(shí)現(xiàn)文化的產(chǎn)業(yè)化。結(jié)果，人的理性變成了純工具化的思維，文化的“技術(shù)化”意味著工具理性支配了文化領(lǐng)域，文化產(chǎn)品的模式也逐漸統(tǒng)一化和標(biāo)準(zhǔn)化，這種趨勢的直接后果就是導(dǎo)致了人的異化。單調(diào)乏味的文化使人變得單調(diào)乏味，并且備感孤獨(dú)和絕望，找不到通往他人、甚至通向自我的橋梁。霍克海默和阿多諾對大眾文化進(jìn)行的強(qiáng)烈批判，就是對當(dāng)代社會(huì)中文化價(jià)值危機(jī)的深刻反思。

文化工業(yè)支配了社會(huì)生活的一切領(lǐng)域，成了欺騙大眾的意識形態(tài)，它不僅不能觸動(dòng)資本主義制度，反而為現(xiàn)存社會(huì)秩序辯護(hù)，并通過各種手段內(nèi)化到人們的心理機(jī)制中。馬爾庫塞在《單向度的人》中指出:“今天，統(tǒng)治不僅通過技術(shù)而且作為技術(shù)而使自身永久化并不斷擴(kuò)大，技術(shù)為不斷擴(kuò)大的同化所有文化領(lǐng)域的政治權(quán)利提供了很大的合法性。”［8］153

在現(xiàn)代工業(yè)社會(huì)中，不論是何種文化形式都執(zhí)行著意識形態(tài)的功能，人類文明實(shí)現(xiàn)的成功太完善，以至于成了虛假的文明。人雖然理解了自然，達(dá)到了控制、駕馭自然的目的，但實(shí)際上喪失了體驗(yàn)歡樂、幸福的能力，已經(jīng)無法進(jìn)行自我評價(jià)，也根本無法體驗(yàn)自己的成就所帶來的快樂。法蘭克福學(xué)派的意識形態(tài)批判就是建立在對科學(xué)技術(shù)反思的基礎(chǔ)上的，在現(xiàn)存的社會(huì)狀態(tài)中，意識形態(tài)的表現(xiàn)形式與實(shí)施手段都與科學(xué)技術(shù)相關(guān)，因此只有對這種文化工業(yè)引導(dǎo)下的意識形態(tài)進(jìn)行深刻批判，才能更好地反思工業(yè)文明，克服資本主義條件下的技術(shù)異化，重建人文理性。

資本主義的發(fā)展，物質(zhì)上極大地改善了人們的生活，但也使工具理性極端化和片面化，人不再是純粹意義上的人，而降格為工具和手段，成為機(jī)器的一部分。工業(yè)文明雖幫助人類擺脫了愚昧的桎梏，但也迫使人類逐漸漠視人的情感世界和精神價(jià)值。文明的發(fā)展并沒有給人帶來自由和幸福，卻帶來了全面壓抑和精神痛苦。法蘭克福學(xué)派第一代正是在對現(xiàn)實(shí)和歷史反思的基礎(chǔ)上，對工業(yè)文明進(jìn)行了全面的、深刻的批判，達(dá)到了相當(dāng)?shù)纳疃取?/p>

邏輯轉(zhuǎn)折:語言轉(zhuǎn)向和政治倫理轉(zhuǎn)向

自20世紀(jì)50年代，西方資本主義社會(huì)進(jìn)入穩(wěn)定發(fā)展時(shí)期，社會(huì)生活的方方面面發(fā)生了一系列新變化。政府調(diào)控在經(jīng)濟(jì)生活中的作用逐漸增強(qiáng)，科學(xué)技術(shù)在生產(chǎn)力方面的比重日益增加，人類生存境遇全球化，這些變化成為人們認(rèn)識資本主義新的實(shí)踐邏輯。隨著法蘭克福學(xué)派第一代代表人物相繼辭世，對其研究的熱度也逐漸退去，然而其思想已經(jīng)成為全世界的精神財(cái)富，但對其理論的研究仍待拓展和深化，這一任務(wù)由哈貝馬斯———法蘭克福學(xué)派的第二代領(lǐng)導(dǎo)核心所承擔(dān)，他義無反顧地重建包括批判理論在內(nèi)的一系列理論學(xué)說。

晚期資本主義的快速發(fā)展給國際社會(huì)帶來了許多問題，諸如生態(tài)平衡被破壞，人類的平衡被破壞。面對這樣的境況，哈貝馬斯不能簡單地復(fù)述前輩的“社會(huì)批判理論”，而對之作了修正、改造和重建，這一工作從上世紀(jì)60年代起醞釀直到80年代初才完成。哈貝馬斯修正了第一代批判思想家的批判模式，在對資本主義問題的批判上，仍然堅(jiān)持了生產(chǎn)力批判的模式，但他不是在原來的人控制自然模式的意義上批判生產(chǎn)力發(fā)展的后果，而是從社會(huì)維度來批判資本主義。第一代批判理論家雖對工業(yè)文明進(jìn)行激烈批判，但并沒有找到擺脫文明危機(jī)的途徑，要使法蘭克福學(xué)派傳統(tǒng)的社會(huì)批判理論擺脫困境，關(guān)鍵在于重建理論基礎(chǔ)。這就是重構(gòu)歷史唯物主義理論，整合的新工具就是交往行為理論。哈貝馬斯認(rèn)為:“只有交往行為模式把語言看作是一種達(dá)成全面溝通的媒介。在溝通過程中，言語者和聽眾同時(shí)從他們的生活世界出發(fā)，與客觀世界、社會(huì)世界以及主觀世界發(fā)生關(guān)聯(lián)，以求進(jìn)入一個(gè)共同的語境。”［9］95

凡是有交往行為的地方，便有言語行為;反之，凡是言語行為受阻和被歪曲的地方，便不會(huì)有合理的交往。這樣，分析言語行為就成了具體解剖交往行為的關(guān)鍵，而實(shí)現(xiàn)“語言哲學(xué)”的范式轉(zhuǎn)型，就成為哈貝馬斯批判的社會(huì)理論基礎(chǔ)。他將關(guān)注重心更多地投向生活質(zhì)量、人權(quán)、生態(tài)問題、個(gè)人的發(fā)展及參與社會(huì)決策的公平機(jī)會(huì)，力圖消除社會(huì)沖突，維護(hù)社會(huì)秩序，把激進(jìn)主義引向改良主義。如果說哈貝馬斯交往理論的出發(fā)點(diǎn)是重建批判理論的規(guī)范基礎(chǔ)，那么，交往行為理論的中心問題就是對現(xiàn)代工業(yè)文明進(jìn)行反思，對后期資本主義社會(huì)進(jìn)行批判。揭露現(xiàn)代文明危機(jī)根源，尋找通往未來的文明之路。

世界經(jīng)濟(jì)權(quán)利結(jié)構(gòu)向多極化與區(qū)域集團(tuán)化發(fā)展，政治上表現(xiàn)為多極爭取領(lǐng)導(dǎo)世界的爭雄，日益發(fā)達(dá)的現(xiàn)代化席卷全球，社會(huì)進(jìn)入一個(gè)矛盾突發(fā)期，引起人們彼此為確證認(rèn)同導(dǎo)致的沖突頻發(fā)。霍耐特作為哈貝馬斯的嫡傳弟子，在后形而上學(xué)的視野中，沿著哈貝馬斯的思路，繼續(xù)為批判理論重構(gòu)規(guī)范，他從《權(quán)力批判》一書開始就對法蘭克福學(xué)派批判理論的第一代和第二論進(jìn)行了有價(jià)值的歷史回顧:從霍克海默到阿多諾的批判理論，是一種在馬克思主義傳統(tǒng)中的生產(chǎn)力批判;哈貝馬斯用交往行為重構(gòu)批判理論的規(guī)范性基礎(chǔ)，關(guān)注人和人之間的關(guān)系，但仍然存在著問題。在這種批判性反思、回顧和分析中，霍耐特把權(quán)力問題引入了人和人之間關(guān)系的領(lǐng)域，致力于恢復(fù)黑格爾的“承認(rèn)理論”，這個(gè)理論開辟了批判理論的理論新模式———“政治倫理轉(zhuǎn)向”［10］。他試圖重新理解人類歷史，重新闡發(fā)人類發(fā)展的基本模式。具體地說，就是人和人之間為承認(rèn)而相互斗爭的問題。他承認(rèn)經(jīng)濟(jì)斗爭在社會(huì)歷史發(fā)展中的重要地位，但又指出，“支配著沖突的集體利益不一定被認(rèn)為是終極的結(jié)局或者本源的動(dòng)因，相反，它可能是在為承認(rèn)和尊重的規(guī)范要求留有余地的道德經(jīng)驗(yàn)境遇中被構(gòu)造出來的”。［11］172

就是說，經(jīng)濟(jì)利益上的斗爭應(yīng)該被包含在道德斗爭的范圍內(nèi)。通過道德斗爭，人們建立社會(huì)制度框架，并在此框架中才能有效開展經(jīng)濟(jì)活動(dòng)。霍耐特的理論模式一方面是對法蘭克福學(xué)派批判歷史的反思，另一方面是對變化了的社會(huì)情況的反映。他將當(dāng)下資本主義社會(huì)所面對的問題表述為在道德情感上對他人的尊重問題，這種人和人之間相互斗爭和認(rèn)同的關(guān)系，為其新的綜合開辟了批判理論的新道路。哈貝馬斯的“語言轉(zhuǎn)向”，及霍耐特在其理論思路上的“政治倫理轉(zhuǎn)向”，很大程度上迅速扭轉(zhuǎn)了批判理論的邏輯走向，煥發(fā)著新的生機(jī)。

當(dāng)代啟示:審視社會(huì)現(xiàn)實(shí)，培養(yǎng)批判精神和反思意識

法蘭克福學(xué)派的批判理論以啟蒙精神為靶子，實(shí)際上直指工業(yè)文明，甚至整個(gè)人類文明史。他們對科學(xué)技術(shù)濫用、工具理性膨脹、工業(yè)文明弊端進(jìn)行批判和矯正，其核心在于對技術(shù)理性主義、人類中心主義、文明進(jìn)步主義的批判。盡管這些批判都帶有濃厚浪漫主義色彩的悲觀主義文化批判，但對工業(yè)革命以來科技張揚(yáng)、人的異化、價(jià)值被貶抑的狀況做出了有力的回應(yīng)和深刻的思考，因此，對于我們審視當(dāng)前的社會(huì)現(xiàn)實(shí)具有重要的啟示意義。

首先，對正確認(rèn)識工業(yè)文明的“雙重性”，促進(jìn)科學(xué)精神和人文精神融合具有重要啟發(fā)意義。工業(yè)革命以來，人們的生活、思想幾乎都為工業(yè)化、產(chǎn)業(yè)化所裹挾，工業(yè)革命給人們帶來了巨大的“實(shí)惠”，但也有不可回避的負(fù)面效應(yīng)，人們的思想為物質(zhì)生活所牽制。法蘭克福學(xué)派秉承德國“批判”的文化傳統(tǒng)，對資本主義社會(huì)進(jìn)行了研究和分析，他們的社會(huì)批判視角為人們審視現(xiàn)實(shí)社會(huì)提供了一套獨(dú)特的參照坐標(biāo)。在當(dāng)代資本主義社會(huì)，經(jīng)濟(jì)問題雖是一個(gè)重要問題，但隨著福利國家的出現(xiàn)，人內(nèi)在的和外在的自由平等也越來越突出，法蘭克福學(xué)派的倫理轉(zhuǎn)向?qū)τ谕七M(jìn)社會(huì)批判理論和社會(huì)發(fā)展的研究，重新審視資本主義制度，以及審視我國當(dāng)下的社會(huì)建設(shè)都具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。處于改革深化時(shí)期的中國思想界，檢點(diǎn)、反思當(dāng)代中國經(jīng)濟(jì)建設(shè)、文化建設(shè)、政治建設(shè)的現(xiàn)狀，有利于克服工業(yè)文明的負(fù)面效應(yīng)，增強(qiáng)我們科學(xué)精神和人文精神融合的自覺意識。

其次，時(shí)代要求人們具有強(qiáng)烈的批判精神和反思意識。援引康德的話說:“我們的時(shí)代是真正的批判時(shí)代，一切都必須經(jīng)受批判。”［12］3康德對18世紀(jì)的唯物主義、特別是18世紀(jì)的理性主義哲學(xué)采取一種理性的反思和批判的態(tài)度，將浪漫主義的因素融入啟蒙主義中，從而開始了德國古典哲學(xué)的邏輯進(jìn)程。法蘭克福大學(xué)社會(huì)研究所所建立的理論可以用各種各樣的特征來概括，但最主要的特征是對現(xiàn)存的資本主義社會(huì)持不屈不撓的批判立場，努力使它成為一個(gè)更加正義、人道的社會(huì)。今天，在經(jīng)濟(jì)改革和社會(huì)轉(zhuǎn)型過程中情感趨于淡漠、公共道德面臨挑戰(zhàn)、價(jià)值批判多元等問題日益影響著人們的生活的情況下，應(yīng)該具有批判和反思的精神。因?yàn)榕芯袷亲非筮M(jìn)步的閃耀火花，是追求真理的神圣之光，是人類進(jìn)步的推動(dòng)力。

最后，就方法論而言，加強(qiáng)批判性思維的訓(xùn)練是我們形成健康的治學(xué)態(tài)度的有效途徑。黑格爾曾說:“哲學(xué)的認(rèn)識方式只是一種反思，意指跟隨在事實(shí)后面的反復(fù)思考”［13］7，足見“反思”對于哲學(xué)的重要性。哲學(xué)的形而上學(xué)表現(xiàn)為“思辨”(或“反思”)的特性，這種“思辨”的特性又正是使形而上學(xué)成為可能并趨向于完全與徹底的根本路徑或唯一方法。哲學(xué)具有反思的方法和精神，同時(shí)具有懷疑、批判與超越現(xiàn)實(shí)的理性精神，這就需要培養(yǎng)批判性思維。

批判性思維是現(xiàn)代社會(huì)不可缺少的精神狀態(tài)，是一種獨(dú)立思考精神，它不迷信任何權(quán)威，只尊重真理和規(guī)律。它為決定相信什么或做什么而進(jìn)行合理的、反省的思維，既能體現(xiàn)思維的技能水平，也能凸顯現(xiàn)代人文精神，是一種不可缺少的探究工具。同時(shí)它并非僅僅是一種否定性思維，還具有創(chuàng)造性和建設(shè)性的能力，能指導(dǎo)人們洞察新趨勢，從支配自己的生活、社會(huì)和世界的那些個(gè)人、制度或環(huán)境中解放出來，由此使哲學(xué)作為一門“自由思想”的學(xué)術(shù)或?qū)W科而發(fā)展起來。批判性思維對于形成健康的治學(xué)態(tài)度是最為有效和重要的途徑。

人類追求進(jìn)步的腳步不會(huì)停息，伴隨而來的問題也會(huì)層出不窮，批判也不能停止，反思也不會(huì)駐足，只有拒絕贊美現(xiàn)狀，我們才可能憧憬一個(gè)較好的未來;只有在不斷地批判與反思過程中，在真實(shí)世界里勇敢面對、坦然接受、真摯言說，探求精神的本真，才可能最終有所肯定，實(shí)現(xiàn)人類對現(xiàn)實(shí)的深刻理解和對未來的深切關(guān)注。