小議唐代茶葉及茶文化的域外傳播范文
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一、茶葉向東南亞和西亞的傳播
秦漢時(shí)期，越南已納入中國版圖。唐朝時(shí)期，中國政府直接管轄越南，武德五年（年）設(shè)交州總管府，武德七年（624年）改稱交州都督府，調(diào)露元年（679年）置安南都護(hù)府，至德二年（757年）改稱鎮(zhèn)南都護(hù)府，大歷三年（768年）復(fù)為安南都護(hù)府。終唐一朝，越南處在中國直接而有效的管轄之下，與藩屬國朝鮮、隔海相望的鄰國日本有根本性的不同。臺(tái)灣學(xué)者蕭麗華考證，安南入唐僧人有名字可查的有36人①。安南人與中土名士的交往也頗為頻繁，“唐時(shí)，越僧無礙上人、奉定法師、惟鑒法師等均精漢學(xué)，嘗往中國長安與名士王維、賈島、張籍交游，詩文唱酬頗多。”②中唐詩人張籍曾作《山中贈(zèng)日南僧》：“甃石新開井，穿林自種茶。時(shí)逢南海客，蠻語問誰家。”③來唐求法學(xué)佛的南海僧人在山中種植茶樹，這說明彼時(shí)安南人已經(jīng)接觸到茶，并有將茶帶回安南的可能。《膳夫經(jīng)手錄》中的一段文字記載，直接證明唐代安南已經(jīng)有茶葉的銷售與消費(fèi)：“衡州衡山團(tuán)餅而巨串……雖遠(yuǎn)自交趾之人，亦常食之，功亦不細(xì)。”④衡州茶產(chǎn)于湖南，陸羽《茶經(jīng)》有四次提到衡州茶。交趾便是越南，“常食之”說明唐朝中晚期，茶在越南已是較尋常的飲品了。以安南為中心，中國茶文化還繼續(xù)向外傳播，除了賈耽所提到的安南通天竺道，《新唐書•地理志》還提到由驩州通向中南半島諸國的通道。越南因其地理的特殊性，成為中國茶葉輸出的重要中轉(zhuǎn)地。唐代中國和印度半島的交流也很頻繁。特別是隨著佛教在中國盛行，玄奘、義凈、慧日等高僧西行求法，波羅頗、迦羅密多羅、阿地瞿多等印度高僧來華弘揚(yáng)佛法，印度大量的典籍傳入中國。同時(shí)，兩國之間物品的交流也很多，吳楓、陳伯巖的《隋唐五代史》稱：“唐代絲、茶、瓷及其他土特產(chǎn)品不斷輸人天竺，并成為帝國對外貿(mào)易的主要對象之一。”⑤天竺僧入唐后，經(jīng)常會(huì)接觸到茶。德宗貞元八年（792年），天竺密宗高僧釋智慧奉詔入西明寺任譯經(jīng)師，唐德宗曾賜茶以示恩寵。中國的茶葉在唐代也傳播到了波斯、阿拉伯等西亞地區(qū)。自6世紀(jì)以來，中國便與波斯保持著良好的關(guān)系。中國同中亞大食（阿拉伯）于高宗永徽二年（651年）正式建立邦交關(guān)系，自建交之年到德宗貞元十四年（798年），該國先后遣使來華36次，大唐的很多都市都有波斯人在做生意。公元851年，阿拉伯人穆根來（Sulaymān）來到中國廣州，他在游記中提到了茶葉：“國王本人的主要收入是全國的鹽稅以及泡開水喝的一種干草稅。在各個(gè)城市里，這種干草葉售價(jià)都很高，中國人稱這種草葉叫“茶”（Sakh）。此種干草葉比苜蓿的葉子還多，也略比它香，稍有苦味，用開水沖喝，治百病。”⑥穆根來到中國之前應(yīng)該沒有接觸過茶，在他的眼中茶及唐人飲茶的嗜好都充滿了陌生的新奇感。盡管如此，茶還是通過海上絲綢之路源源不斷地向西亞輸出。1998年，德國海底尋寶者在印尼蘇門答臘島附近打撈發(fā)現(xiàn)“黑石號(hào)”沉船。據(jù)考證，這艘船826年左右從中國駛往阿拉伯。在眾多的唐朝文物中有一小碗，上面寫有“荼盞子”三個(gè)字⑦，這是茶在唐代已向西亞地區(qū)傳播的有力物證。
二、茶葉及茶文化向東亞的傳播
（一）茶向朝鮮的傳播
從地緣上看，朝鮮半島與中國接壤，通過陸路便可通達(dá)。從漢代起，中朝在政治、經(jīng)濟(jì)、文化等多個(gè)領(lǐng)域便交往頻繁，這種交通往來“對于朝鮮半島國家的形成有著某種催化作用。”⑧進(jìn)入唐代后，中朝之間的往來更為密切，從武則天長安三年（703年）到昭宗干寧四年（897年）的近200年間，朝鮮曾向唐派遣使團(tuán)89次。與此同時(shí)，唐代的風(fēng)俗、飲食等在朝鮮半島廣為傳播，茶作為重要的飲品同樣流入了朝鮮半島。《三國史記》載大武神王9年（26年），孫無恤吞并蓋馬國，殺其王，收其地為郡縣。鄰近的句茶國王聞蓋馬國王被殺“舉國來降”。“茍茶國”中出現(xiàn)了“茶”字，但筆者推斷這可能是金富軾在寫作《三國史記》時(shí)，用漢字“茶”表朝鮮語之發(fā)音。西漢時(shí)，中國關(guān)于茶的文獻(xiàn)記載尚頗為罕見，此時(shí)茶葉當(dāng)不會(huì)傳入朝鮮半島。從公元7世紀(jì)起，茶已在朝鮮半島三國時(shí)代的文獻(xiàn)和碑刻中便有所體現(xiàn)。金立之《崇嚴(yán)山圣住寺事跡碑銘》中有“茶香”字樣，收藏于韓國東國大學(xué)《崇嚴(yán)山圣住寺碑片》有“茶香手”字樣。①高麗時(shí)代，一然《三國遺事》收錄金良鑒撰《駕洛國記》：“每歲時(shí)釀醪醴，設(shè)以餅、飯、茶、果、庶羞等奠，年年不墜。”②文中記載的是新羅文武王即位之年（661年），首露王廟合祀于新羅宗廟，祭祖時(shí)所遵行的禮儀。從上下文我們可以推斷，茶在此處當(dāng)為飲品。這是7世紀(jì)中后期，朝鮮半島已有飲茶的史實(shí)。《三國遺事》中的記載并非孤證。《三國史記》載有薛聰?shù)摹痘ㄍ踅洹罚骸坝钟幸徽煞颍家马f帶，戴白持杖，龍鐘而步傴僂而來曰：‘仆在京城之外，居大道之旁，下臨蒼茫之野景，上倚嵯峨之山色，其名曰白頭翁。竊謂左右供給雖足，膏粱以充腸，茶酒以清神，巾衍儲(chǔ)藏，須有良藥以補(bǔ)氣，惡石以蠲毒。”③薛聰生活在7世紀(jì)中后期到8世初，白頭翁“茶酒以清神”之句，可推斷在薛聰所生活的時(shí)代，人們已經(jīng)認(rèn)識(shí)到茶有振奮精神的作用。白頭翁衣著為“布衣韋帶”，這是未仕或隱居貧賤之士的粗陋服裝，白頭翁的生活環(huán)境是一個(gè)交通便利卻又人煙稀少的地區(qū)。7世紀(jì)末在朝鮮相對偏遠(yuǎn)的地區(qū)，一般的貧寒士子之間，茶應(yīng)該已是較為尋常的日常飲品了。
《三國史記》興德王二年記載：“冬十二月……入唐回使大廉，持茶種子來，王使植地理山。茶自善德王時(shí)有之，至于此盛焉。”④善德王在位時(shí)期為唐初，該時(shí)期茶便已經(jīng)在朝鮮開始傳播了。興德王二年是唐太和元年（827年），在茶文化在朝鮮半島傳播了200余年后，朝鮮人已經(jīng)將茶作為重要的飲品。遣唐使大廉在9世紀(jì)初將茶種帶回國內(nèi)，朝鮮半島開始栽培與種植茶葉，朝鮮的茶文化進(jìn)入了新的歷史發(fā)展階段。茶也是佛教供養(yǎng)佛祖的至要之物。景德王（742－765年）每年春天置茶會(huì)，以茶賜臣民。《三國遺事》第二卷載有僧人忠談向國王獻(xiàn)茶的記錄：“三月三日王御歸正門樓上……僧曰：‘每重三重九之日，烹茶饗南山三花嶺彌勒世尊，今茲既獻(xiàn)而還矣！’王曰：‘寡人亦一甌茶有分乎？’僧乃煎茶獻(xiàn)之，茶之氣味異常，甌中異香郁烈。”⑤這則故事發(fā)生在景德王二十四年（763年）三月三日，忠談肩背“櫻筒”，櫻筒可容納不少茶具，方便攜帶，可隨處煮飲。忠談在每年的重三與重九之日，向南山三花嶺彌勒佛祖供奉茶水。以茶禮佛是唐代佛教的習(xí)俗，唐代以茶獻(xiàn)佛的風(fēng)俗在朝鮮半島也得到傳播。忠談以茶供佛、以茶獻(xiàn)王，這是朝鮮半島茶禮習(xí)俗的初步萌芽。景德王是一位喜歡飲茶的國王，他還以茶賜人。景德王十九年（760）四月，景德王請高僧月明師作散花功德，他賜茶以示嘉獎(jiǎng)：“王嘉之，賜品茶一襲，水精念珠百八個(gè)。”⑥新羅茶文化的發(fā)展離不開遣唐使、留學(xué)生、僧人等人，他們在中國與茶有著廣泛的接觸。新羅國王子金喬覺（696－794年），又名金地藏，在九華山擇地栽茶，“金地茶，梗空如筱，相傳金地藏?cái)y來種”⑦，《全唐詩》收錄了其茶詩《送童子下山》。圓仁《入唐求法巡禮行記》提到眾多新羅人，其中有名有姓的新羅人近50人。⑧新羅人與唐人雜居，他們熟悉唐代茶及飲茶習(xí)俗。在唐代生活的新羅代表人物李元佐于843－845年與圓仁多有往來，李元佐曾送圓仁“路絹二疋、蒙頂茶二斤、團(tuán)茶一串、錢兩貫文，付前路書狀兩封。”⑨新羅來華著名文士崔致遠(yuǎn)與茶同樣密切，他為創(chuàng)建雙溪寺的真鑒國師（755－850年）撰寫之碑文中寫道：“復(fù)有以漢茗為者，則以新爨石釜，不為屑而煮之。”瑏瑠崔致遠(yuǎn)茶詩《謝新茶狀》：“所宜烹綠乳于金鼎，泛香膏于玉甌。”瑏瑡兩者描寫的都是唐代盛行的煎茶法。崔致遠(yuǎn)生活在唐僖宗時(shí)期，正是煎茶法大行其道的時(shí)期，他應(yīng)是相當(dāng)熟悉的。綜上所述，唐初茶文化已經(jīng)向朝鮮半島傳播，7世紀(jì)末，茶在朝鮮半島已較為普遍。新羅人入唐把唐代文化制度帶回新羅的同時(shí)，也把茶葉及茶文化帶回了新羅。這一方面在朝鮮半島傳播了唐朝先進(jìn)的飲茶文化，另一方面又提升了該地茶文化發(fā)展的層次與水平。9世紀(jì)后，新羅人已不滿足于從中國輸入茶葉，他們開始嘗試種茶、制茶，在飲茶方法上仿效煎茶法，努力提高本國的茶文化層次與內(nèi)涵。茶被用來祭祀先祖、接待賓客、日常飲用、賞賜群臣、供奉佛祖，用途極為廣泛。由于地理上的便利，朝鮮茶文化的發(fā)展、演進(jìn)與唐代茶文化的發(fā)展幾乎是同步的，是接受程度較高的國家。
（二）茶向日本的傳播
美國學(xué)者威廉•烏克斯認(rèn)為茶葉傳入日本當(dāng)在圣德太子時(shí)代（593年左右）①，但他并未列明佐證史料。日本大化改新之后，中日之間的交流更為頻繁。從貞觀四年（630年）到干寧元年（894年）的260余年間，日本共遣使15次。他們?nèi)轿粚W(xué)習(xí)唐代文化，如飲食服飾、雕刻建筑、音樂美術(shù)等、社會(huì)習(xí)俗、典章制度、釋道儒學(xué)等。中國的茶葉及茶文化也隨著這股洶涌的文化交流大潮，源源不斷地向日本輸出。奈良時(shí)代（588－780年）日本文獻(xiàn)中關(guān)于茶的記載極其少見，最早的地方志《風(fēng)土記》、最早的漢詩集《懷風(fēng)藻》、第一部和歌集《萬葉集》沒有相關(guān)記錄。僅在日本現(xiàn)存最早官修史書《古事記》中有兩處記載，一是仁德天皇（313－399年在位）時(shí)代《志都歌》，二是雄略天皇（456－479年在位）時(shí)代之歌。文中提到茶山、茶樹、茶花等。《古事記》所載多神話傳說，只能從側(cè)面反映其成書年代，即8世紀(jì)初日本茶葉傳播的某些蹤跡。日本正史中關(guān)于茶的文獻(xiàn)記載見于840年成書的《日本后紀(jì)》。嵯峨天皇弘仁六年（815年）4月，“大僧都永忠，手自煎茶奉御。施御被，即御船泛湖”。崇福寺大僧都永忠，親手煮茶進(jìn)獻(xiàn)，天皇龍顏大悅，賜之以御冠。這段文字向我們透露了幾個(gè)信息：嵯峨天皇應(yīng)該已經(jīng)接觸過茶；茶已經(jīng)被當(dāng)做飲料使用；茶是貴重的物品，用來接待貴賓；都永忠所煮之茶味道不錯(cuò)，深得天皇贊許。同年六月，嵯峨天皇“令畿內(nèi)并近江、丹波、播磨等國植茶，每年獻(xiàn)之。”②這些茶作為貢品進(jìn)獻(xiàn)朝廷，他還把皇宮內(nèi)的東北隅辟為茶園。平安時(shí)代前期（794－930年），茶文化在日本的傳播進(jìn)入新的發(fā)展階段，人們開始種茶、制茶、飲茶、詠茶，茶文化之風(fēng)大盛。該時(shí)期的傳播主要是通過僧侶來實(shí)現(xiàn)的，皇室成員則起到了推波助瀾的作用。最澄（767－822年）于804年來到浙江天臺(tái)山，向道邃、行滿等禪師學(xué)習(xí)天臺(tái)宗教義。在佛隴寺廟時(shí)，曾任智者塔院的“茶頭”。
805年初春，最澄歸國時(shí)，友人舉辦了一場茶會(huì)③。在天臺(tái)山茶風(fēng)的熏染下，最澄對唐代茶文化有深入認(rèn)識(shí)。最澄致力于茶文化在日本貴族階層及僧侶階層的傳播。嵯峨天皇與最澄的唱和詩歌《答澄公奉獻(xiàn)詩》：“羽客親講席，山精供茶杯。”④嵯峨天皇在詩中提到陸羽，日本貴族階層已經(jīng)了解唐代茶文化發(fā)展的情況。弘法大師空海（774－835年）是日本另一位重要的茶人。他與最澄同年來華，據(jù)《弘法大師年譜》記載“大師入唐回國的時(shí)候，把茶帶回來，奉獻(xiàn)給嵯峨天皇”。⑤815年，嵯峨天皇臨朝時(shí)，空海上書《獻(xiàn)梵字及雜文表》云：“觀練余暇，時(shí)學(xué)印度之文，茶湯坐來，乍閱震旦之書。”《高野雜筆集》提到茶在他生活中不可或缺的地位：“思渴之次，忽惠珍茗，香味俱美，每啜除疾。”他在一首詩歌的序文中云：“曲根為褥，松柏為膳，茶湯一碗，逍遙也足。”從這些文獻(xiàn)中我們可看出，空海不僅看重茶的具體功用，更注重茶所帶來的清凈自由之境界及審美感受。空海不僅喝茶、誦經(jīng)，他還經(jīng)常寫詩作文，與一些皇族、詩人酬唱應(yīng)和，其中不少與茶有關(guān)。嵯峨天皇曾作七言詩《與海公飲茶送歸山》：“道俗相分經(jīng)數(shù)年，今秋晤語亦良緣。香茶酌罷日云暮，稽首傷離望云煙。”⑥仲雄王拜會(huì)空海詩作《謁海上人》描寫唐代煎茶之法：“石泉洗缽?fù)瑺t炭煎茶孺。”①學(xué)者、詩人小野岑守與空海唱和詩作《歸休獨(dú)臥，寄高雄寺空海上人》：“野院醉茗茶，溪香飽蘭宦。”②空海給興元寺護(hù)命僧正80歲的賀壽詩序言中描繪了與知己相聚，設(shè)茶湯之會(huì)的情景：“聊與二三子，設(shè)茶湯之淡會(huì)，期醍醐之淳集。”空海對茶的種植、唐代茶文化在日本的傳播、高僧文人之間的茶詩唱和等方面起到了重要作用，故被稱之為日本“茶祖”。
嵯峨天皇在位的弘仁年間（810－824年），崇尚唐代的文化與藝術(shù)。他推進(jìn)新文化政策，中國文化在日本備受推崇。這段時(shí)間是日本茶文化發(fā)展黃金期，日本開始種茶、制茶、品茶，以嵯峨天皇為中心，最澄、空海、都永忠等僧侶為骨干力量的茶人群體推動(dòng)了日本茶文化的傳播，飲茶之風(fēng)盛行，學(xué)界稱之為“弘仁茶風(fēng)”。此時(shí)誕生的三部敕撰漢詩集《凌云集》、《經(jīng)國集》、《文華秀麗集》中，出現(xiàn)了多首茶詩，反映了當(dāng)時(shí)飲茶之風(fēng)盛行的情況。《經(jīng)國集》卷十四有惟氏的《和出云巨太守茶歌》：“山中茗，早春枝，萌芽采擷為茶時(shí)。山傍老，愛寫寶，獨(dú)對金爐灸令燥。空林下，清流水，紗中漉仍銀鎗子。獸炭須臾炎氣盛，盆浮沸浪花。起鞏縣垸閩家盤，吳鹽和味味更美。”③這首詩前半部分描寫日本飲茶之法，跟陸羽《茶經(jīng)》描寫極為相似，甚至可以說是對陸羽《茶經(jīng)》的煎茶之道的詩化再現(xiàn)。814年4月，嵯峨天皇及其繼任者淳和天皇、《經(jīng)國集》主編滋野貞主及眾大臣在左大將軍藤原冬嗣（775－826年）的閑居院舉辦一次茶會(huì)，眾人多以茶賦詩。嵯峨天皇賦詩《夏日左大將軍藤冬嗣閑居院》：“吟詩不厭搗香茗，乘興偏宜聽雅彈。”④淳和天皇則賦詩《夏日大將軍藤原朝臣閑院納涼探得閑字應(yīng)制》：“避暑追風(fēng)長松下，提琴搗茗老梧間。”⑤兩詩有“搗香茗”、“搗茗”之語，這說明當(dāng)時(shí)日本的茶是餅茶。詩中還言“提琴”、“雅彈”，說明當(dāng)時(shí)的茗飲是和音樂等高雅的藝術(shù)活動(dòng)相結(jié)合的。飲茶、彈琴能夠消除人的煩悶，給人以美好的精神享受，讓人日落西山卻渾然不覺。嵯峨天皇《秋日皇太弟池亭賦天字》五言詩：“蕭然幽興處，院里滿茶煙。”⑥滋野貞主也作一首詩《夏日陪幸左大將藤原冬嗣閑居院，應(yīng)制》：“酌茗藥室經(jīng)行入，橫琴玳席倚巖居。”⑦這些漢詩從文句到立意都深受唐詩影響。天皇、大臣、文人等共聚、品茗、作詩，舉辦盛大的茶會(huì)，這在唐代也不多見。820年，嵯峨天皇退位，弘仁茶風(fēng)暫告一段落。茶文化在日本的傳播并沒有止歇，茶作為一種高雅的文化風(fēng)尚仍然在日本上層貴族和文人雅士之間傳播。島田忠臣（823－891年）的《田氏家集》（843年）中的《乞滋十三摘茶》⑧描繪了采茶的情形。島田忠臣的女婿菅原道真（845－903年）的《菅家文草》（900年）及《菅家后集》（903年）中也有很多與茶相關(guān)的內(nèi)容。菅原道真的茶詩中寄予憤懣、焦慮、孤寂等多愁善感的文人氣息及高雅脫俗的情懷。《八月十五日夜，思舊有感》：“菅家故事世人知，翫月今為忌月期，茗葉香湯免飲酒，蓮華妙法換吟詩。”⑨《假中書懷詩》：“一嘆腸回轉(zhuǎn)，再嘆淚滂沱。東方明未睡，悶飲一杯茶。”瑏瑠晚年他被貶謫九州島，一場大雨讓他倍感人生的凄涼，“農(nóng)夫喜有余，遷客甚煩懣。煩懣結(jié)胸腸，起飲茶一盞。”瑏瑡菅原道真以旅館屏風(fēng)所畫“松下道士”為題作詩六首，其中《飲茶》一詩寫道：“野廚無酒，巖客有茶。塵尾之下，遂不言家。”瑏瑢他是借用畫中道士的飲茶行為來標(biāo)榜自己清雅超群。菅原道真的茶詩取向體現(xiàn)了新的價(jià)值：一是以茶澆愁，既給茶詩帶來了新向度，又與唐代的茶詩文脈相通，但這樣的文風(fēng)并未成為日本茶文化的主流；二是茶與酒在其生活都占據(jù)著重要地位，二者相較，他更傾向于茶，這是日本茶文化深入發(fā)展的標(biāo)志。唐昭宗干寧元年（894年），新任遣唐使菅原道真引用在唐學(xué)問僧中灌的報(bào)告上奏天皇，以“大唐雕敝”、“國亂”、“多阻于兵”、“不得達(dá)”等為由，建議停止派遣遣唐使。宇多天皇接受了這一建議，永久停止派遣遣唐使，“五代及宋國交，彼此皆絶。”①唐末五代時(shí)期，中國動(dòng)亂不斷，日本趨向于閉關(guān)鎖國，致力于本土文化的發(fā)展，和魂意識(shí)日益崛起，富有本民族特色的“國風(fēng)文化”成為新的風(fēng)潮。在內(nèi)外雙重作用下，中日茶文化的交流暫時(shí)中斷了，日本茶文化進(jìn)入了較為緩慢的發(fā)展期。
唐代是中國茶文化的重要發(fā)展階段，也是茶葉及茶文化向周邊國家和地區(qū)傳播的重要時(shí)期。這一時(shí)期茶文化對外傳播主要呈現(xiàn)以下幾個(gè)特點(diǎn)：第一，該時(shí)期茶葉傳播是一種文化意義上的溝通與交流，而非商品貿(mào)易活動(dòng)。茶文化的對外傳播不僅僅是茶葉這一消費(fèi)品的外輸，更是與茶有關(guān)的文化生活方式與審美情趣的輸出。無論是寺院僧侶之間的交流，官方的賞賜贈(zèng)與，還是民間的互動(dòng)，處處都流淌著濃厚的友情。進(jìn)入宋代以后，南方的一些港口開始茶葉的商貿(mào)活動(dòng)。明清時(shí)期，中國茶葉通過海路或者陸路向世界各地大宗出口，這與唐代茶文化形態(tài)傳播是截然不同的。第二，在中心－邊緣的地緣政治秩序格局中，茶從“文化高地”流向“文化洼地”。唐代，中國位于世界文化的中心，有著大量物質(zhì)和精神的財(cái)富，占據(jù)著文化的制高點(diǎn)，周邊的部族和國家都在主動(dòng)而心悅誠服地汲取唐文化的營養(yǎng)，“在中國歷史上，文化之花最為盛開、最為燦爛奪目的唐代文化，猶如高處向低處流淌的水流，流向周圍的各個(gè)國家。”②茶文化是唐代文化制度輸出的具體形態(tài)。同時(shí)，這些與中國相鄰的、位于第一圈層的國家又把茶文化向更遠(yuǎn)圈層傳播，“以中心區(qū)為核心、周邊地區(qū)為外圍的‘文明’或‘地緣文明’的規(guī)模都擴(kuò)大了”③，茶文化就是在這種文化運(yùn)動(dòng)模式下從中國走向全世界的。第三，更注重精神與審美內(nèi)涵，而非物質(zhì)享受。韓、日、越等國家的一些僧侶、留學(xué)生、官員在中國生活的時(shí)間很久，有的長達(dá)幾十年甚至終老中土。他們學(xué)習(xí)唐人對茶的品鑒方式以及從中獲取的審美感受，也將茶文化的精神內(nèi)核帶回了本國。他們品茗，欣賞那紅紅的炭火，曼妙的茶煙，翻騰的魚目，沁人的茶香。他們身處竹林，吟詩作對，彈琴吹笙，侃侃而談。他們愛茶，愛茶的一切，茶是他們的禮，茶是他們的道。第四，僧侶在茶文化的傳播中起到了至關(guān)重要的作用。梅維恒在《茶的真實(shí)歷史》中認(rèn)為茶的廣泛被接受與佛教的傳播有關(guān)④。學(xué)習(xí)、弘揚(yáng)、光大佛法是他們來華的原動(dòng)力，但他們發(fā)現(xiàn)茶在佛家生活中是不可或缺的一環(huán)，茶可以驅(qū)睡少眠，茶可以清心凈性，茶可以幫助參悟佛理，于是茶也成了他們的不二之選。歸國后，他們飲茶的習(xí)慣保留了下來，并嘗試自己種植制作茶葉，于是以寺院為中心，茶及茶文化向上層和底層兩個(gè)方向傳播開來。（本文作者：劉禮堂、宋時(shí)磊單位：武漢大學(xué)文學(xué)院）