道德經(jīng)教育思想范文
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第1篇
［關(guān)鍵詞］道德經(jīng)；尊道貴德；返樸歸真；生命教育
《道德經(jīng)》被譽為“生命的大智慧”，它強調(diào)尊道貴德、貴生重生、無為自化、利而不害，這不僅與現(xiàn)代生命倫理學“尊重生命”的宗旨和“自主”、“有利”、“不傷害”等基本原則多有相通，而且更為重要的是，作者為探索生命的奧秘，提高生命的質(zhì)量作出了富有啟示的論述，深刻地闡發(fā)了道德與生命的內(nèi)在聯(lián)系，并具體落實為“見素抱樸”、“柔弱不爭”、“儉嗇寡欲”等養(yǎng)生之“德”，以圖教育人類通過修德悟道的實踐活動，超越如同“白馬過隙”般短暫和有限的自然生命，在無限的時空中建構(gòu)人的道德生命，實現(xiàn)“死而不亡”、與道合真的人生理想，從種種對于生命的糟蹋、浪費和無知的“失道”狀態(tài)中覺醒，珍愛生命，善待生命，道德地安排生命，讓我們的自然生命和道德生命更為精彩！
一、道生德蓄，尊道貴德
道德與人的生命有何種內(nèi)在聯(lián)系，人何以應當?shù)赖碌貙Υ秩绾巫屪约旱纳顒痈雍虾醯赖拢瑥亩尪虝骸⒂邢薜淖匀簧@得道德之滋潤而在時空中綿延并激發(fā)出更燦爛的光芒？這是古往今來的哲人孜孜以求的重大課題。對此，蘊含著生命大智慧的《道德經(jīng)》作出了凝煉、深刻且極富啟示意義的回答：道生德蓄，尊道貴德。第五十一章說：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之。亭之毒之。養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。”
上文說的“道德”，并不是一般意義上的外在的社會倫理道德規(guī)范，而是具有本體論意義的范疇。“道”乃是人類以及宇宙萬物造化之本源和根本規(guī)律，是一種本源性、生長性的力量，它生長萬物，而又分化于、內(nèi)在于萬物之中。“道”分化于萬物之中的本性即是“德”。“德”是“道”貫通于事事物物而展現(xiàn)出來的內(nèi)在本性，是“道”落實到人類社會生活領(lǐng)域的行為原則和彰顯于各種具體道德情境中的正當之行，體現(xiàn)為人類遵“道”、從“道”而行的品行。正所謂“孔德之容，惟道是從。”[注:第二十一章。]可見，“道”和“德”是二而一的關(guān)系，故老子將“道”所具有的“生而不有，為而不恃，長而不宰”[注:第十章。]的特性又稱之為“玄德”。
人既然由“道”所生，受“道”所支配，故人若希望健康地生存和發(fā)展，必須合“道”而行，遵循自然、社會以及各類事物的客觀法則——“是以萬物莫不尊道而貴德”。但這種對“道德”的“尊”和“貴”不是由于外在的強制，而是一種內(nèi)在生命的要求：“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”道、德是一種自然而然、理所當然的自律原則，順之則生，逆之則亡；亦是行為主體對于自身內(nèi)在生命根源和自我本性的崇尚。因此，所謂尊道，即是尊奉“道“這一世界本源和根本規(guī)律；所謂貴德，即是因任“道”貫通于個體生命而展現(xiàn)出來的本然之性，遵循“道”落實于個體道德實踐層面及社會生活層面的道德要求。“尊道貴德”的主張是針對封建仁義禮法所產(chǎn)生的人性扭曲以及道德的外在化、功利化和虛偽化等弊病進行反思而提出來的，它反映出老子試圖糾偏補弊、回歸道德之源頭的期盼，更是老子對于生命本質(zhì)和生命的理想存在狀態(tài)的精辟詮釋。
“道生之”對于人的存在體現(xiàn)為一種生長性功能，而“德蓄之”則體現(xiàn)為一種蓄養(yǎng)、護衛(wèi)的功能，“德”是維護、保養(yǎng)人的生命所不可缺少的要素。在《道德經(jīng)》中，“德”具體表現(xiàn)為柔弱不爭、儉嗇寡欲、抱樸守真以及“生而不有、為而不恃、長而不宰”等道德要求。而尊道貴德即是要人們自覺地遵循這些道德要求。但與通常外在的、具有某種強制性的道德規(guī)范有所區(qū)別的是，它們是“道”這一生命本源的本質(zhì)特性，是保持身心健康所必需，是發(fā)自內(nèi)在生命的需求。因此具有“莫之命而常自然”的特點。以下我們對其分而論之。
二、返樸歸真，防微杜漸
讓生命合乎“道德”的要求，避免非“道”的狀態(tài)，這是《道德經(jīng)》生命倫理的核心。而抱樸守真則是合道的首要原則，因為“樸”是道的基本屬性。《道德經(jīng)》第三十二章中說：“道常無名，樸。雖小，萬物莫能臣也”。第二十五章說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”上文所說的“樸”、“自然”皆是指未經(jīng)雕鑿裝飾的本來如此、自然而然的狀態(tài)，這實際上也就是生命誕生之初身體內(nèi)信息系統(tǒng)和諧有序、陰陽平衡的狀態(tài)。
但是，人在出生以后，由于外在物質(zhì)環(huán)境的不良影響或感官欲望的牽引，人的行為常常違背道、德，與道日益相隔，離道越來越遠，故體內(nèi)的和諧有序狀態(tài)日益遭到破壞，日積月累，演化成各種疾病，遂至不可收拾。故老子告誡人們，養(yǎng)護身體必須防微杜漸，未雨綢繆。《道德經(jīng)》說：“其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂”[注:第六十四章。]。當事物還處于安定時容易把持，未有征兆時容易謀劃，脆弱時容易破解，微小時容易消散。故要在平日注意保養(yǎng)身體，將疾病的隱患消滅在萌芽狀態(tài)之中。同時，還要通過一系列自我調(diào)整和修養(yǎng)，恢復到出生之時的和諧有序狀態(tài)，“復歸于嬰兒”[注:第二十八章。]，“見素抱樸”[注:第十九章。]，“復歸于樸”[注:二十八章。]，才能夠達到與“道”相合的生命理想境界，成為“處其厚，不處其薄；居其實，不居其華”的“大丈夫”[注:第三十八章。]
返樸歸真、“治于未亂”等思想后來被中醫(yī)學和養(yǎng)生學發(fā)展為“不治已病治未病”、“養(yǎng)元保精”、“調(diào)和陰陽“等調(diào)治原則，充分體現(xiàn)出《道德經(jīng)》生命智慧之高妙和實踐價值。返樸歸真、防微杜漸等思想具有重要的養(yǎng)生作用。臨床經(jīng)驗證明，在日常生活中注意培養(yǎng)良好的衛(wèi)生習慣和合理的生活方式，潔身自好、真誠質(zhì)樸、無欺無詐，才能無疚無愧、心志平和、陰陽平衡，形成健全的免疫機制，遠離疾患的侵擾。同時，在與他人交往時，以誠相待，與人為善，才能形成和諧融洽的人際環(huán)境，置身于這種環(huán)境，必然心情愉悅輕快，有益于身心健康。相反，虛偽狡詐，好用心機，或者矯情曲性，故作姿態(tài)，必將導致焦慮、煩惱、后悔等不良情緒甚至產(chǎn)生精神衰弱癥，侵害人的免疫系統(tǒng)。現(xiàn)代心理學實驗也證明，人在說謊之時，心跳加快，情緒緊張不安；人與人之間的不信任或猜忌等不良心態(tài)亦將直接損害人的身心健康。可見，虛偽欺騙，猜忌無信，無異于給自己套上精神枷鎖，是養(yǎng)生之大害。
三、柔弱不爭，慈讓利人
《道德經(jīng)》認為，柔弱是“道”發(fā)揮其功用的方式，體現(xiàn)出“道”所具有的柔性力量，此即所謂“弱者道之用”；而“生而不有，為而不恃，長而不宰”的不爭之德亦是“道”所體現(xiàn)出來的最高的“玄德”。
柔弱是老子基于對生命的生長興滅過程的觀察而總結(jié)出來的辯證智慧。《道德經(jīng)》說：“人之生也柔弱，其死也堅強；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。”[注:第七十六章。]柔弱的一類事物往往更有生命力，而堅硬剛強的一類事物往往容易被毀壞；柔弱的反而能勝過剛強的：“強梁者不得其死”[注:第四十二章。]，“柔弱勝剛強”[注:第三十六章。]。從心理調(diào)節(jié)的角度來看，守柔更優(yōu)于執(zhí)剛。唯其“柔”，才能保持恬靜安適、心平氣和；而執(zhí)剛則往往使人逞強好斗，激化矛盾，增添很多無謂的煩惱，引起各種心理障礙。不爭又是老子從天地自然中體悟出來的哲理。老子認為，大自然默默地哺育萬物，不爭己功。正因為如此，才能更好地保存和成就自己:“天地所以長且久者，以其不自生，故能長生。”[注:第七章。]天地的重要特性是“生而不有，為而不恃，長而不宰”[注:第十章。]。大自然默默地哺育萬物，不爭己功，正因為如此，才能立于不敗之地:“天之道，不爭而善勝"。《道德經(jīng)》通過天地“不自生”卻能“長且久”、“不爭而善勝"這一事例，引導人們體悟無私、利人的生活態(tài)度和精神境界對于個體的養(yǎng)生延壽、拓展生命的價值，這就是：“外其身而身存”[注:第七章]，“既以為人己愈有。既以與人己愈多”[注:第八十一章。]這就啟發(fā)人們，付出和奉獻才能更好地充實生命，實現(xiàn)生命的價值，獲得和諧發(fā)展的人際環(huán)境。
從生物學層面的意義來看，慈讓不爭之德亦有利于保持泰然自若的心理狀態(tài)，這種心態(tài)能把血液的流量和神經(jīng)細胞的興奮度調(diào)到最佳狀態(tài)，從而提高機體的抗病能力，實現(xiàn)身心之間、體內(nèi)各個系統(tǒng)之間的和諧有序，促進軀體健康。相反，唯利是圖，唯我獨尊，必然損害他人利益，造成人際關(guān)系惡化，引起諸多煩惱和心理問題。
可見，《道德經(jīng)》柔弱不爭的生命智慧，能夠幫助我們更明智地對待個人利益，保持心態(tài)的平和與人際關(guān)系的和諧。這不僅對于身心健康和生命的健全、發(fā)展十分重要，更有助于個體認識有限的個體與人類乃至天地萬物在本源層次上的相通一致，從而對于自我與他人、自我與社會、人類與天地宇宙的本質(zhì)聯(lián)系有更為深刻的把握，提升個體生命的意義。
四、身重于物，儉嗇寡欲
老子將儉嗇奉為立身處世的“三寶”之一，將“少私寡欲”作為日常飲食起居的重要養(yǎng)生保健原則。應該指出，老子所要節(jié)制的“欲”是指感官享樂、名利財富等欲望。他們認為，沉溺于聲色滋味等感官享受，受制于名韁利鎖，不僅會大大地損害身體，更會妨礙體悟大道。因此，老子倡導“少私寡欲”，恬淡儉嗇，節(jié)制物質(zhì)欲望或個人私欲。
老子更以“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂”[注:第十二章。]這種激烈而極端的話語指出了感官享樂對身心健康的危害，并且提出了“治人事天莫若嗇”這一“深根固柢，長生久視之道”。
為了防止人們孜孜于名利財富而傷害身心健康，老子語重心長地提醒人們說：“名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病？是故甚愛必大費。多藏必厚亡。”[注:第四十四章。]眾所周知，私欲膨脹乃是促使人們絞盡腦汁爭奪名利財富的內(nèi)驅(qū)力，而動機是與需要密切相聯(lián)系的。《道德經(jīng)》的上述話語啟示人們，生命才是最寶貴的，一旦失去則不可復得。懂得了這一道理，便不會為聲色財富這些個人私欲所牽累，自然能夠在實踐中做到去奢去貪，崇儉節(jié)欲，從內(nèi)心深處認同儉樸廉潔等道德要求，將其化為自身的品德。這是從人們貴生、養(yǎng)生的基本需求出發(fā)，通過確立珍愛生命這一價值取向，來調(diào)節(jié)人們的需要結(jié)構(gòu)，從而淡化人們對于一己之私欲的過分貪求，淡化小我，不為物累，以求得心靈的安和與精神的自由，正如《道德經(jīng)》所言：“及吾無身，吾有何患?”[注:第十三章。]如此，才可望實現(xiàn)體悟大道的人生理想。
可見，儉嗇寡欲等道德要求不只是簡單地服從規(guī)范，而是直接與人的生命、生存和理想追求緊密相聯(lián)的。它們與人的內(nèi)在生命存在著密切的聯(lián)系，是一種內(nèi)生性的道德需求，而不是外在的強制性規(guī)范，對于這些道德要求的踐履正是一個趨道、近道、悟道的過程，是實現(xiàn)得道、合道之人生理想的必由之路，亦是蓄養(yǎng)和呵護由“道”所生之性命的必由之路。
《道德經(jīng)》道生德蓄、尊道貴德的生命智慧將道德要求與保持身心健康緊密地連接在一起，正確地揭示了人的道德狀況與身心健康之間的密切關(guān)系，與現(xiàn)代心身醫(yī)學和心理治療理論多有相通，更為當今改革道德教育的方法、開展生命教育提供了寶貴的文化資源。它能夠更為有效地激發(fā)起人們的道德需要，促使抱樸守真、儉嗇寡欲、柔弱不爭等道德要求不僅依賴于人們的道德自覺得以恪守，而且依托于人們對于生命的珍惜和熱愛而得以愉納。這不僅能為當代生命倫理學研究注入中華民族的智慧，為建構(gòu)具有中國氣質(zhì)的生命倫理學提供豐厚的文化資源，而且有助于世人更為自覺地、合乎道德地安頓自己的生命，確立有中國特色的整體健康觀念，促進從個體心靈的和諧到人際的和諧與社會的和諧！
［參考文獻］
［1］陳鼓應．老子注譯及評介［M］．北京：中華書局，1984．
第2篇
一、《道德經(jīng)》中蘊含的思想道德理念
作為道家學派的經(jīng)典著作，《道德經(jīng)》最核心的思想就是無為。《道德經(jīng)》崇尚自然，尊重自然法則、自然狀態(tài)和自然秩序，肯定人性中的純真、樸實。1.崇尚自然之道《道德經(jīng)》非常崇尚自然之道，據(jù)統(tǒng)計，文中“道”共出現(xiàn)了76次。“道”有規(guī)律的意思，是宇宙的本體、萬物的根源，整本《道德經(jīng)》圍繞“道”這一哲學概念展開。因此《道德經(jīng)》主張一種遵循自然之道的德育觀念，只有遵循自然，淡泊無為，才能成為道德高尚的圣人、上士、上德之人。老子所崇尚的圣人體現(xiàn)著人最淳樸、最自然的本性，承載著社會道德教育的終極目標，是自然規(guī)律、自然秩序和自然法則的承擔者和信仰者。2.崇尚樸實歸真老子的理想社會是在道德高尚的圣人管理之下，整個社會回歸樸實，民眾真誠無偽、簡樸自然，彼此之間真誠相待。在社會治理方面，老子崇尚無為而治，只有讓人民能“甘其食、美其服、安其居、樂其俗”，才能凈化社會風氣，提高人們的道德水平，構(gòu)建理想的和諧社會。由此可見，老子在《道德經(jīng)》中構(gòu)筑的理想社會并非建立在發(fā)達的物質(zhì)基礎(chǔ)上，而是通過凈化心靈、崇尚道德、去除矯飾來營造和諧的社會氛圍，使人民群眾能夠在社會中感到安逸、愉快。要達到這一目的，國家管理者需要通過思想道德教育升華人的道德水平，凈化社會風氣，從而創(chuàng)建和諧的社會。3.崇尚無為自化老子在《道德經(jīng)》中提出了無為自化的理念，正所謂“道可道，非常道”，道的傳遞不能刻意為之，只有在一種自然無為的狀態(tài)下才能完成。教育者在進行思想道德教育時，也要遵循無為自化的原則，尊重受教育者的本性，避免通過權(quán)威、說教來進行思想道德教育。存在主義教育理念強調(diào)教育的本質(zhì)在于促進人的生命性和整體性的實現(xiàn)，要使生命自由地發(fā)展，使個體掌握自己的生命走向，只有這樣才能真正完成道德傳遞。4.崇尚節(jié)用有度節(jié)制是《道德經(jīng)》中的一個重要道德思想，老子崇尚虛空、無為的狀態(tài)，并提出人應該積極追求“不欲盈”的思想境界，只有知足，才能不辱；只有知恥，才能不怠。無論是自然社會還是人類社會，都有其變化和發(fā)展的規(guī)律，盈虛消長，自有其時。無論是個人，還是社會、民族和國家，都應該崇尚節(jié)制。如今仍有一些腐朽的價值觀存在，拜金主義、個人主義、虛無主義的思想很容易腐蝕人們的意志，《道德經(jīng)》提倡的節(jié)制的道德觀念體現(xiàn)出高遠的智慧，對過于浮躁的社會而言，無異于一劑清涼劑。5.崇尚“不爭”一直以來，競爭被視為個人發(fā)展、社會發(fā)展的不竭動力，我們的社會非常需要競爭，但是過分的競爭也會帶來惡性后果。老子在《道德經(jīng)》中提出了“圣人之道，為而不爭”，將“不爭”視為人的一種道德修養(yǎng)。老子所謂的“不爭”，是建立在“為”的基礎(chǔ)上的，也就是說，作為一個具有較高道德修養(yǎng)的人，既要積極做事，為社會作出貢獻，又要淡泊名利，及時調(diào)節(jié)自己的心理，避免陷入惡性競爭之中，絕對不能為了在競爭中取勝而有損他人的利益和社會公德。
二、《道德經(jīng)》的思想道德教育內(nèi)容
老子在《道德經(jīng)》中崇尚自然之道、樸實歸真，其教育目的在于使人對道產(chǎn)生認識、感悟和體驗，最終將其付諸實踐，按照道的要求來規(guī)范自己的言行。老子提出，要將人培養(yǎng)成為上德之人、上士，老子所說的自然不僅指大自然的規(guī)律，也指人本身淳樸的天性。思想道德教育的內(nèi)容不應該違背人本身的天性，而是應該引導人去偽存真、回歸淳樸。這種看似消極的教育理念實際上是一種對個性的張揚和表現(xiàn)。在當代的思想道德教育中，教育者應該引導人們正確看待飛速發(fā)展的社會，使人們能夠在物質(zhì)世界中保持心靈的寧靜，不過分地追求名利，保持自己淳樸自然的本性。無為是《道德經(jīng)》中的一個核心思想，所謂的無為是指不能率性而為，更不能恣意妄為，而是應該因材而用、順勢而動，要按照自然規(guī)律和社會規(guī)律辦事，只有這樣，個體的創(chuàng)造精神和能動意識才能夠得到滿足。因此，在當代思想道德教育中也應該強調(diào)遵循客觀規(guī)律的重要性，使人保持自己的本心，抵御外界的誘惑。崇尚節(jié)儉有度也是《道德經(jīng)》中的重要思想。老子在《道德經(jīng)》中曾經(jīng)提出，自己有三寶，這三寶并非權(quán)勢和財富，而是“慈”“儉”“不敢為天下先”，可見節(jié)儉在其道德體系中的重要性。對于個人而言，崇尚節(jié)儉意味著控制自己的欲望，用道德準則來控制自己的行為，做到不逾矩、不貪婪，避免由于過分追求外物而毀壞自己的德行，最終自釀苦果。對于整個國家和社會而言，崇尚節(jié)儉意味著養(yǎng)精蓄銳、休養(yǎng)生息，只有這樣，才能保證社會長治久安。在物質(zhì)文明高度發(fā)達的今天，老子的節(jié)儉觀對當代思想道德教育具有重要的啟示作用。
三、《道德經(jīng)》的思想道德教育方法
第3篇
關(guān)鍵詞：不言之教；無為而教；賞識教育
老子是中國文化史上一位卓有影響的思想家、哲學家、文學家、道家學派的創(chuàng)始人。所著《道德經(jīng)》也是中國哲學與文學的經(jīng)典。雖然2500年過去了，人類社會發(fā)生了深刻的變化，但老子的思想仍在延續(xù)。老子十分強調(diào)"道"的自然性與無為性，他說"人法地，地法天，天法'道'，'道'法自然"（第二十五章），天地人當效法"道"的自然性。《道德經(jīng)》的思想要點可以概括為三個詞：自然、無為、道，通俗地講就是無為順應自然。作為一名教師，閑暇時讀《道德經(jīng)》主要有以下感悟：
一、教育要行"不言之教"
《老子》第2章中說"是以圣人處無為之事，行不言之教"。"行不言之教"是老子對圣人之教的經(jīng)典表達。可惜道家這一教育理念長期以來只是被當做"言傳不如身教"的另類腳本，而在更深遠的意義上它表征的是"無為"之教、"自然"之教，倡導的是自覺、自悟、自化的教學方法。盡管人們的教育活動千差萬別，教學手段五花八門，但"不言之教"是教育的最高境界。所謂"不言之教"并不是真的不言，而是言應合乎自然原則，要言的少、言的精。因為"知者不言，言者不知"（《老子》第43章）。一個最好的教育者一定是個"善言"、"善行"的人。他的言行已經(jīng)超越了一般的有形教育活動，并升華到了一種"知者不言"的境界，一種春風化雨、潤物無聲的境界，使學生在不知不覺中達到自我完善、自我實現(xiàn)的最終目的。
理想的教育應該是"自然"的教育，它是依循人性之本而教，依循人性之本而育，即"無為而教"。就是施教者不擅自妄為，采取不妄自干涉之道，能夠使學生依循其樸素自然、真率無偽的本性，自然而然地展現(xiàn)自我，自然而然地成就自我。
教師不能為了教書而教書，要自覺讓出主角地位，讓學生成為主角，充分相信學生，積極評價學生。葉圣陶先生說過：教是為了最終達到不需要教，為了達成這個目標，教學不光是簡單的傳授知識，要重在教學生掌握方法，學會學習，不能只讓學生"學到什么"還讓學生"學會學習"，學生掌握了方法，終身受用，可以自己獲取知識，除了學習，還要注重啟迪學生的智慧，給學生充分的空間、時間，發(fā)揮出他們的想象力和創(chuàng)造力。
二、"常與善人"賞識教育
老子說："善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善"（《老子》第49章）。這不是無原則的縱容惡人，而是因為善于不善不僅是相對的，而且是可以相互轉(zhuǎn)化的。如果一味的指責不善，則無助于把不善轉(zhuǎn)化為善，只有以包容萬物的胸懷去善待不善，甚至以德報怨，才有可能是不善者向善。
想到一則小故事：陶行知先生在做校長時，一天，在校園里看到一名男生正想用磚頭砸另一個同學。陶行知及時制止同時令這個學生去自己的辦公室。在外了解情況后他回到辦公室，發(fā)現(xiàn)那名男生正在等他，便掏出第一顆糖遞給他："這是獎勵你的，因為你很準時，比我先到了。"接著又掏出第二顆糖："這也是獎勵你的，我不讓你打人，你立刻就住手，說明你很尊重我。"該男生將信將疑地接過糖。陶行知又掏出第三顆："據(jù)了解，你打同學是因為他欺負女生，說明你有正義感。"這時那名男生已經(jīng)已經(jīng)泣不成聲了："校長，我錯了。不管怎么說，我用磚頭打人是不對的。"陶校長這時掏出第四顆糖："你已經(jīng)認錯，我們的談話也結(jié)束了。" 陶先生以出其不意的獎勵感化教育，輕而易舉的功破了學生的心理，圓滿的達到了教育的目的。
想要教育一個人首先要樹立平等的心態(tài)，寬容的胸懷，對事不對人，對立斥責只會產(chǎn)生相反的效果，教育學生更是如此，逆反心理就是這樣累積而成的。所以，教育學生時不應用訓斥、苛責、打罵等傷人自尊的方式，而應平心靜氣，換位思考，旁敲側(cè)擊，對比設(shè)喻，導化對方心理。很多時候，微笑比嚴酷更有力量，賞識比批評更具激勵。
一個優(yōu)秀的教師應該是"常善救人，故無棄人，常善救物，故無棄物"（《老子》第27章）。無論學生素質(zhì)高低成績好壞出身貴賤，老師都應平等對待，在一個真正有責任心的老師眼里，沒有任何學生是一無是處的，沒有任何學生是無可救藥的。老師要善于發(fā)現(xiàn)學生的閃光點，要引導學生揚長避短，使他們各適其性、各盡其才。
魯迅曾說"不讀《道德經(jīng)》一書，不知中國文化，不知人生真諦。"《道德經(jīng)》區(qū)區(qū)五千余字卻是字字珠璣，句句精辟，它博大精深，包藏宇宙，幾千年來流傳于世，給人以無窮的啟發(fā)和教誨。我們老師不僅需要多讀，更需要多思考，把《道德經(jīng)》中蘊含的做人做事及管理經(jīng)驗用于工作中去，凈化我們的靈魂，提高我們的修養(yǎng)，開啟我們的智慧。
參考文獻：
[1]樓宇烈.老子《道德經(jīng)》注校釋[M].北京：中華書局，2008：12.
[2]周廣宇.《道德經(jīng)》品讀[M].朝華出版社，2010：1.
