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第1篇
中華傳統(tǒng)文化盛大于春秋戰(zhàn)國時代，諸子百家，競相表達(dá)自己的思想觀點(diǎn)。但在所有的思想觀點(diǎn)與表達(dá)過程中，及其以后在傳統(tǒng)文化長期發(fā)展的思維軌跡過程中，中華傳統(tǒng)文化萬川磅礴，枝椏蔓延，終歸于易道和諧文化的大趨勢。中華易道文化正是產(chǎn)生并成熟于這個時期，共同代表著自然與人事兩大歷史命題，成為中華傳統(tǒng)文化源遠(yuǎn)流長的總根脈。
老子開創(chuàng)“道”的思想文化之本原，揭示宇宙之本體，萬物之根據(jù)，為人類建立了普遍遵從自然和諧之道的根本法則，企圖從人類智慧的高度制約人類自身普遍違反自然法則的不端行為，突顯人與自然和諧共處的重要性。而《易》在傳說中，為伏羲“仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情”。(《易·系辭下》)后由文王演六十四卦，孔子作傳，同樣是以遵從自然和諧為準(zhǔn)入，為人類提供了破譯和理解自然神秘信息的工具。故易與老均以自然為出發(fā)，以遵從自然和諧為共同存在的思想源頭和內(nèi)涵表現(xiàn)，體現(xiàn)了中華傳統(tǒng)文化的最大特色和根系所在。
從易與老“原始要終”的各自和諧文化構(gòu)造中，不難判定二者存在著基本相同的思維理路。首先，易與老均是在生產(chǎn)、生活實(shí)踐過程中，感悟世間萬事萬物的無限豐富性和神秘奇妙性，共同表達(dá)了對自然事物的熱愛和對天地神秘力量的敬畏。如在老子所認(rèn)識的自然對象中，有大水、江海、赤子、嬰孩、蟲鳥、猛獸、小魚、雞犬、草木、車馬、門戶、器物、風(fēng)雨、甘露等眾多事物。而在易所認(rèn)識的事物中則更多，其八卦就是直接利用天、地、雷、火、風(fēng)、澤、水、山八種自然物來確立其思想框架，由此所涉及的自然物十分廣泛，在此不多贅舉。但有一點(diǎn)必須指出，易與老所共同感觀的萬事萬物是絕對和諧的自然狀態(tài)，這種絕對和諧的自然狀態(tài)就是易老思維的起點(diǎn)。易與老唯有從自然和諧的生動性和豐富多彩性出發(fā)，才能最終理解和把握自然萬事萬物所具有的內(nèi)在真實(shí)。
其次，易與老在感觀自然豐富多彩性的基礎(chǔ)上，逐漸上升到理性思維的高度，發(fā)現(xiàn)天下萬事萬物的產(chǎn)生及其存在，皆有其共同的緣由，這個緣由不是別的，正是天地陰陽兩面相互作用的結(jié)果。如易是“觀變于陰陽而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫场?《周易·說卦》)，直接以陰陽為確立八卦的依據(jù)，萬事萬物總歸于陰陽而得以高度的概括和確立。同樣，老子也是在感觀世界豐富多彩性的基礎(chǔ)上，理解和把握“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”(《老子·四十二章》)的自然和諧規(guī)律，并由此真切地感悟到了，世界萬事萬物的無限繽紛與精彩恰是自然陰陽相互交感作用的結(jié)果。故現(xiàn)實(shí)世界的陰陽相對是萬事萬物的生育之母和生命總門，自然和諧總歸于陰陽之間的相互和諧，陰陽和諧承載著締造有形世界的全部使命。
再次，自然和諧從萬事萬物到陰陽相對并非終結(jié)，在陰陽之上尚有宇宙虛域的終極元體，即為易與道所共同揭示的“太極”與“道”的終極和諧理念。尤其是老子所建構(gòu)的“道”的理論體系完整地表達(dá)了自然和諧的根底內(nèi)涵。老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”(《老子·四十二章》)，以其最精要的現(xiàn)實(shí)描述和理論概括，完成了顯現(xiàn)宇宙創(chuàng)生萬物的全息過程：道生“無”為宇宙一元體，“無”再生陰陽二體，陰陽二體再生天、地、人三物(三才)，而天、地、人最終生長出世界的萬事萬物，這是宇宙生成的和諧過程。同樣，從反向思維來看，與道生萬物的同時，自然萬物又為道所效法，道來源于自然萬物。故老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(《老子·二十五章》)這又是一個自然生道的完整過程。即：人以地為生，地以天為合，天以道為源，道以自然為本，而自然則是以天、地、人等萬物為表現(xiàn)，是道所依托和效法的最基本的有形的現(xiàn)實(shí)根源。由此可見，一個是由道到萬物的生成過程，一個是由萬物到道的效法過程，二者互為融通，相生相法，實(shí)為一體，共同構(gòu)成了老子和諧自然系統(tǒng)過程的全部內(nèi)涵。
而易在表述終極和諧之道的層面上，雖遠(yuǎn)不及老子所述內(nèi)容之豐富和完整，但也表達(dá)了基本相同的觀點(diǎn)。所謂：“一陰一陽謂之道”，這里有“道”表述，但還僅限于陰陽二體的層面上。“是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”(《周易·系辭上》)這“太極”，就與老子之“道”基本相同了，全句內(nèi)容與老子道生萬物的意思也最為切近。故易從太極，到陰陽兩儀，到八卦，到六十四卦，再到萬事萬物，也形成了一個完整的自然和諧過程，與老子所述同理同路，沒有兩樣。如易學(xué)大師朱伯岜指出：“《易經(jīng)》的作者是試圖在自然現(xiàn)象的變化和人事之間尋找一致性，尋找一種共同的東西，把自然界和人作為一個整體來思考。這對于以后中國哲學(xué)的特點(diǎn)如天人合一等有很大的影響。”
總之，老子偏于道本自然的和諧本體，而易則偏于自然陰陽的和諧結(jié)構(gòu)。二者所述的自然和諧體系脈絡(luò)基本相類，對陰陽和諧價值取向的重點(diǎn)把握也基本一致，二者均以陰陽和諧為支點(diǎn)和橋梁，上接形而上的世界虛無之本體，下達(dá)形而下的萬事萬物普遍存在之現(xiàn)實(shí)，由此構(gòu)成了易老自然和諧思想的系統(tǒng)性和共同理路。
二、社會和諧的同一指向
易老思想是人類洞察事物與概括宇宙的最高思維，具有強(qiáng)烈的人文特征，但易老思想?yún)s始終保守著純凈的自然品質(zhì)，在本質(zhì)上并未拋棄自然本質(zhì)而建立自我超越于自然之上的社會體系。易老歷來能夠把人的社會性當(dāng)成自然性的一部分，構(gòu)建以自然和諧為中心的社會和諧體系，這是易道文化與其他許多人類文化最重要的區(qū)別之一。
人類源于自然，卻畢竟以社會關(guān)系相組成。社會現(xiàn)實(shí)的情況如何，直接關(guān)系到易道核心思想的價值取向。無論是易還是老，所建構(gòu)的理論體系目標(biāo)，均在于為人類能夠取得最大現(xiàn)實(shí)利益服務(wù)。所謂最大的現(xiàn)實(shí)利益不是別的，正是人類能夠達(dá)到與自然和諧共處的社會和諧目標(biāo)，社會和諧是自然和諧的必然結(jié)果。所以易老在體現(xiàn)自然本質(zhì)的前提下，把思維指向社會和諧的目標(biāo)上，“推天道而明人事”，人類在現(xiàn)實(shí)中以社會和諧體現(xiàn)自然和諧。
社會是人與人之間構(gòu)成的生存體，在儒家學(xué)說中，社會關(guān)系的論述主要以人本利益出發(fā)，以“禮”、“仁”秩序和規(guī)范為構(gòu)建社會和諧的基本元素。道家也講社會，但道家并非從人本利益出發(fā)，而是從自然大視域，包含人類利益在內(nèi)的大角度出發(fā)，把社會和諧視為自然和諧的一部分。故老子的社會和諧思想以自然為中心，著重強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者在構(gòu)建社會和諧中所起的主導(dǎo)作用，要求統(tǒng)治者應(yīng)遵循自然之道，施行“無為”而治的統(tǒng)治方法。“圣人處無為之事，行不言之教。”(《老子·二章》)“愛民治國，能無為乎?”(《老子·十章》)自然無為最重要，無為等于不干擾、不影響、不壓迫和不剝削，天下人可以自由自在地在和睦的社會環(huán)境中生產(chǎn)、生活、勞動，沒有爭斗，沒有掠奪，沒有自然資源的個人占有。
總之，面對社會問題，老子的思維依然從自然本位出發(fā)，著重強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者在社會和諧的構(gòu)件中所起的關(guān)鍵作用，從而為人類社會和諧的建構(gòu)提供了一條有效的途徑。當(dāng)然，老子也并非忽視社會全體成員所應(yīng)該遵循的和諧道理，強(qiáng)調(diào)作為社會單元的個體人也要時刻牢記自身和諧因素的重要性。如“守中”、“知足”、“無欲”等道理，人人都要去遵守，去施行，否則社會也就不可能和諧。故而人人要時刻牢記老子之言，從自我出發(fā)，以自然為目標(biāo)，積極營造社會和諧的大好局面，最終回歸天地自然的大和諧目標(biāo)。
與老子之道同義，《易》以探賾索隱宇宙神秘信息為途徑，旨在建構(gòu)一個“保合太和”的包括人類社會與自然萬物在內(nèi)的大和世界。
首先，易在表達(dá)人道的時候，一方面說明天地人“三才”整體和諧思想的重要性，另一方面又強(qiáng)調(diào)人道源于天道的不易法則。“昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。”(《周易·說卦》)說明在宇宙自然之間有天地人“三才”，易以天地人“三才”為卦體，則是概括宇宙和諧整體的最好形式。而在天地人“三才”中，易則明確表達(dá)了天道陰陽是人道和諧的最高依據(jù)，人類社會的和諧秩序是源于天道陰陽的和諧本質(zhì)，沒有天道陰陽的和諧就沒有人倫關(guān)系的和諧。“有天地，然后有萬物。有萬物，然后有男女。有男女，然后有夫婦。有夫婦，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后有禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以恒。”(《周易·序卦》)夫婦關(guān)系的恒久，實(shí)際上是指社會和諧關(guān)系的穩(wěn)定與長久。而這種穩(wěn)定與長久正是源于自然天地之恒久。所以，從自然天地之道，直至人倫夫婦的最小社會單元，形成秩序關(guān)系的整個過程，恰是人際和諧取法于自然和諧的基本過程。這在本質(zhì)上，與老子所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”的和諧思想基本相同。
其次，表明易之所以能夠成就人類社會的和諧美德，在于易以自然和諧為根據(jù)，以締造生命為己任。故《系辭上》說：“易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。”易對人類社會的理解和探究，是出于易能夠完全理解天地原理和本質(zhì)之故。“一句話，《易》理解源于自然，效法自然，是對天地的模寫，《易》理與天地的法則是一致的。”利用易，就能夠“知周乎萬物，而道濟(jì)天下”。這個“道”正是所謂“一陰一陽謂之道”的道，即是所謂陰陽和諧之道。
再次，易達(dá)天下和諧之治，在于易取乾坤陰陽和諧之法則。《系辭下》敘述了從包犧氏到神農(nóng)氏，再到黃帝、堯、舜天下“各得其所”、“百官以治”、“萬民以濟(jì)”等一番社會和諧之治的景象，均緣于他們能夠通達(dá)易理，“舉而錯之天下之民，謂之事業(yè)”，“知微知彰，知柔知剛”，而“蓋取諸乾坤”之故。圣人能體認(rèn)乾坤之德，則能實(shí)現(xiàn)社會和諧的根本目標(biāo)。“乾陽物也，坤陰物也。陰陽合德，而剛?cè)嵊畜w。以體天地之撰，以通神明之德。”易卦有非常豐富的“德”性內(nèi)容，是建構(gòu)和諧社會的最基本因素。“觀變于陰陽而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫常晚樣诘赖露碛诹x。”(《說卦》)卦爻以陰陽剛?cè)岬幕咀兓癁闇?zhǔn)，同樣卦爻也要以天地自然的“陰陽合德”或“神明之德”為準(zhǔn)，天地自然之本德方是締造社會仁義道德和順即和諧的內(nèi)在根據(jù)。所以易的社會和諧之締造，始終沒有離開自然和諧的本質(zhì)根源。
最后，易卦爻對人事的表述內(nèi)容，幾乎每一卦爻都能夠遵循自然本旨而通其變。基本的思路是，先承起自然物象的發(fā)生情況，然后推及人事產(chǎn)生的可能性和必然性，表明一切人事發(fā)生的未來事實(shí)均在自然情理之中，目的在于為人事行為提供把握或改變事象可能發(fā)生的先機(jī)。如謙卦(艮下坤上)，“君子有終”，原因是天道謙，而人道遵循天道“好謙”，所以君子有善終。如蠱卦(巽下艮上)，“剛上而柔下”(《彖》)，《象》說：“山下有風(fēng)，蠱。君子以振民育德。”以山下和順之風(fēng)為承起，喻人事育德之象。如咸卦(艮下兌上)，也是吉利之卦，原因是“柔上而剛下”，“天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平”(《彖》)，即是說社會人事只要能夠根據(jù)自然之理，男性尊重女性，就能夠使社會和諧。再比如恒卦(巽下震上)，“亨，無咎。利貞，利有攸往。”根據(jù)自然的物象是“剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。”“圣人久于其道，而天下化成。”(《彖》)可見，恒久和諧的社會局面，完全取決于圣人能夠遵循自然恒久的規(guī)律。
總之，《易》思想以構(gòu)建和諧社會為核心價值取向，但其所有人事行為均以自然天地為準(zhǔn)則，社會和諧是自然和諧的本質(zhì)延續(xù)，自然和諧是社會和諧的內(nèi)在根據(jù)，完全與老子道家社會和諧思想同一指向，表現(xiàn)了中華民族社會和諧思想的本質(zhì)特色。
三、易老和諧思想的現(xiàn)代啟示
易老和諧思想對人類及整個生命世界做出了巨大的貢獻(xiàn)，其核心價值在于始終能夠把持自然本質(zhì)的和諧內(nèi)容，強(qiáng)調(diào)人類的所作所為必須不折不扣地遵循自然和諧理路，給予當(dāng)代主宰地球生命的具有高級思維卻又不自量力的人類敲響警鐘：人類力量永遠(yuǎn)也不可能超過自然力量，人類社會也永遠(yuǎn)不能離開自然世界而存在，人類的自作聰明和胡作非為都將自食其果，給自己帶來災(zāi)難。這是中華傳統(tǒng)文化在兩千多年以前就給人類提出的重要警示，具有超越時空的普世意義。
當(dāng)代人類只注重社會和諧是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，社會和諧如果離開了自然和諧，其后果將十分嚴(yán)重和可怖。社會和諧如果是建立在以人類利益為中心，以社會需要的無限享受為滿足，以破壞自然生態(tài)和自然和諧為代價，則必將產(chǎn)生災(zāi)難性的后果。社會和諧的前提是自然和諧，這是易老文化的本質(zhì)。唯把自然和諧放在第一位，才能真正建構(gòu)有意義的社會和諧體系，這是易老和諧思想給人類的重要啟示。當(dāng)代社會并非和諧，而是嚴(yán)重的不和諧，包括對自然生態(tài)的嚴(yán)重破壞，造成人與自然的不和諧。究其緣由，關(guān)鍵在于當(dāng)代人類已經(jīng)完全背離了易老和諧思想的自然之道，我行我素，追求物質(zhì)滿足和感官享受，自掘墳?zāi)埂９室桌虾椭C文化對當(dāng)代人類社會具有普遍性的啟示作用，是人類能夠拯救自身不幸命運(yùn)的首選良方。
人類不能繼續(xù)唯科學(xué)技術(shù)馬首是瞻，墮入科技主義的狹隘泥潭，科學(xué)技術(shù)并非圣潔的智慧工具，科技永遠(yuǎn)都是把雙刃劍：一方面是科技的成就令世人欣喜若狂，極大發(fā)展；另一方面是科技的災(zāi)難令生命欲哭無淚。但中華易老文化遵循自然之道，人與自然和諧共處，富有永恒的生命力，永遠(yuǎn)是人類文明最圣潔的文化源泉和綠色生命的思想保障，是指導(dǎo)人類走向永生的偉大的思想成果之一。
第2篇
【論文摘要】在中國傳統(tǒng)文化中，最初的“禮”具有道德和法律的雙重性質(zhì)，從內(nèi)在和外在兩方面規(guī)范著社會生產(chǎn)和生活的秩序。隨著社會的發(fā)展進(jìn)步，“禮”的外在強(qiáng)制逐漸減弱而內(nèi)在規(guī)范卻日益增強(qiáng)和完善。提倡禮治的儒家通過以仁釋禮，把禮從外在的規(guī)范約束解說成人心的內(nèi)在要求，提升為生活的自覺理念，使人們依據(jù)禮義文化機(jī)制回歸生命的意義世界，從而確立一種精神信仰。在這種倫理規(guī)范與心理欲求合而為一的內(nèi)在精神信念支持下，使以公平、正義為核心價值理念的和諧社會的內(nèi)在和諧得以實(shí)現(xiàn)。
傳統(tǒng)的中國社會，從政治學(xué)的方面看，是一個“人治”的社會；從社會學(xué)的方面看，是一個“禮治”的社會。在這樣一個社會里，社會秩序的維持主要靠傳統(tǒng)的禮，這樣的秩序自然要強(qiáng)調(diào)修身、提倡克己和注重教化。
一、禮治的歷史淵源與內(nèi)涵
“禮”起源于氏族社會末期的祭祀儀式。西周時期，作為調(diào)整社會關(guān)系維護(hù)社會秩序的重要規(guī)范，“禮”和“刑”共同構(gòu)成了當(dāng)時社會法律體系的基礎(chǔ)。“禮”發(fā)揮積極主動的教化功能，“刑”則發(fā)揮消極被動的制裁功能。“禮”對于社會成員的舉止言行提出正面的指導(dǎo)性要求，明確應(yīng)該做什么，應(yīng)該怎么做；而“刑”則對社會成員背離‘禮”的行為進(jìn)行必要的懲治與處罰。
儒家一貫主張禮是為政的重要基礎(chǔ)，禮與治國密不可分。“人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧……禮之所興，眾之所治也；禮之所廢，眾之所亂也。國之治亂，全系于禮之興廢”。在周代，道德就其形式來說，表現(xiàn)為大規(guī)模的、系統(tǒng)化的禮。但三代之禮不下庶人，在春秋時已然崩壞，無恢復(fù)可能，在復(fù)雜的社會生活條件下，思想家們開始對道德規(guī)范加以理論的解釋和宣傳，并使道德規(guī)范明確化、系統(tǒng)化。孔子主張維護(hù)周禮，想通過重建禮樂教化的努力，徹底轉(zhuǎn)化現(xiàn)實(shí)政治的權(quán)力結(jié)構(gòu)，讓互信互賴的道德意識取代強(qiáng)制性的統(tǒng)治模式而成為社會穩(wěn)定的基礎(chǔ)，這正是孔子德治思想的出發(fā)點(diǎn)和歸宿。因此，孔子提出“為政先禮”，認(rèn)為禮是國之所以昌、人之所以立的根本。孔子把他的擁護(hù)禮的主張集中成為他所謂“正名”的理論，明確提出為政之道以“正名”為先，認(rèn)為治理國家必須首先“正名”，“名不正，則言不順，言不順，則事不成，事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。”因此，“正名”，是正禮治秩序之名，就是以禮來約束自己的行為。但是通過“正名”建立的“禮”，僅僅是外在的強(qiáng)制性的制度，孔子認(rèn)為，“禮”不僅應(yīng)該是人們自覺地遵守的行為規(guī)范，也應(yīng)該是人們內(nèi)心的道德感情在外部的恰當(dāng)表現(xiàn)。
二、禮治通過以仁釋禮確立一種精神信仰
為了使禮反映人們內(nèi)心的道德感情，孑L子提出“仁”的概念，以仁釋禮，將禮的強(qiáng)制規(guī)定與仁的自我要求融為一體。在孑L子那里，“仁”是道德的核心，是理想人格，是解決人際關(guān)系問題的最高準(zhǔn)則。按照孑L子的解釋，“仁”主要包括兩個方面的內(nèi)容：一是孝悌。孑L子說，“弟子入則孝，出則悌”，并指出，“出則事公卿，入則事父兄”，把在家孝父從兄與在外尊君事公卿聯(lián)系起來。孑L子說“孝慈則忠”，孝親與忠君的關(guān)系是同體異用，君臣如父子，對父能孝，對君就能忠，對君主的忠是對父孝的自然延伸，國家君臣關(guān)系是家庭父子關(guān)系的放大。孑L子認(rèn)為，能夠?qū)嵭行堰@種品德影響到他人身上，這也就是參與政治了。“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。”當(dāng)政者應(yīng)致力于孝悌這個根本的基礎(chǔ)。二是愛人。孑L子認(rèn)為：“仁者愛人”，“古之為政，愛人為大。”孑L子主張從“親親”出發(fā)，由親近愛敬自己的父母親人，推而廣之，到愛眾人，即所謂“泛愛眾，而親仁”。愛人實(shí)行起來有兩個方面效果：在消極方面，“己所不欲，勿施于人”，就是說，我不愿意別人怎樣對我，我也不怎樣對別人，這就是孑L子所謂“恕”；在積極方面，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，就是說，我愿意別人怎樣對我，我就怎樣對別人，這就是孑L子所謂“忠”，這兩方面合起來稱為“忠恕之道”。“忠恕之道”就是實(shí)行“為仁之方”。
從“仁”的內(nèi)容可以看出，孑L子突出了“仁”作為個體生命的主體性特征，強(qiáng)調(diào)“仁”是完全內(nèi)在于生命，與生命同在的。由于人不是孤立的個體，是彼此互動成長的，需要禮來規(guī)范和調(diào)整，而這種規(guī)范又是以個體生命的道德修養(yǎng)為基礎(chǔ)的。孑L子認(rèn)為，仁和禮的關(guān)系是統(tǒng)一的，仁是禮的基本精神，是內(nèi)在的道德，禮是仁的現(xiàn)實(shí)體現(xiàn)，是道德的標(biāo)準(zhǔn)，仁以禮為客觀的社會標(biāo)準(zhǔn)，禮以仁為實(shí)際內(nèi)涵。“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”一個人如果不具備“仁”的觀念和品質(zhì)，是不能貫徹禮樂的，禮的種種規(guī)定，也就徒具形式，失去了意義。孑L子認(rèn)為，如果一個人努力克制自己的行為，加強(qiáng)自身的修養(yǎng)，使自己的行為符合禮的規(guī)范，就算有了仁德。仁與不仁，要看視聽言行是否符合禮的要求，如果違禮，也就是違仁。孑L子通過把禮納入克己的自我修養(yǎng)中，以禮作為克己的客觀尺度，使這種克己不再是單純的主觀性活動，禮也由此成為仁社會化的一個中介，是個人從本能生活中超越出來，使自己成為一個社會人的重要中介。孑L子用仁來解釋禮，從而給禮以新的思想內(nèi)涵，注入新的生命力，禮因此獲得了生機(jī)，同時也奠定了儒家以禮教為中心的傳統(tǒng)思想的基礎(chǔ)。轉(zhuǎn)孑L子通過以仁釋禮，重新挖掘和弘揚(yáng)了禮的真精神，使之建基于Et常生活情理，把禮的血緣實(shí)質(zhì)規(guī)定為孝悌，又把孝悌建筑在日常親子之愛上，這就把禮從外在的規(guī)范約束解說成人心的內(nèi)在要求，把原來的僵硬的強(qiáng)制規(guī)定，提升為生活的自覺理念，把一種宗教性神秘性的東西變而為人情日用之常，從而使倫理規(guī)范與心理欲求融為一體。正是這種合一，使個體的自我修養(yǎng)和人格完善成為孑L子德治思想的基礎(chǔ)和出發(fā)點(diǎn)。自我修養(yǎng)的目的是為了立身治國，而立身治國的基礎(chǔ)或前提是修己，通過“修己以敬”，達(dá)到“安人”、進(jìn)而“以安百姓”的目的，這就是孑L子的德治模式。這一思想后來又被儒家經(jīng)典《大學(xué)》進(jìn)一步概括為“修身、齊家、治國、平天下”的“內(nèi)圣外王之道”。秦漢已有“三禮”著述作為政統(tǒng)教育，儒家明確提出了“修身、齊家、治國、平天下”的道德實(shí)踐步驟，并以此步驟歸納、闡發(fā)道德規(guī)范，使道德規(guī)范系統(tǒng)化、理論化，至宋明時期進(jìn)一步強(qiáng)化為封建“道統(tǒng)”。“禮”經(jīng)過歷代精英闡述而形成的“道”，構(gòu)造了中國禮治社會的意識形態(tài)。
三、傳統(tǒng)禮治構(gòu)成社會內(nèi)在和諧
“和諧”是中國傳統(tǒng)文化的核心理念和根本精神。“夫和實(shí)生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之。”(《國語·鄭語》)“和”，來源于作物生長所需要的陰陽調(diào)和，和諧就能生長萬物，相同就難以持久。用別的事物去協(xié)調(diào)另外的事物，叫做和諧，所以能豐厚增長并吸引萬物。“禮之用，和為貴。”(《論語·學(xué)而》)“和為貴”是孑L子德治思想的重要內(nèi)容，蘊(yùn)涵著深刻的理性價值。因此，“和”由原來陰陽調(diào)和之意，引申為指人際關(guān)系及不同事物之間的和睦、和諧、融洽。在孑L子那里，“和”即“中和”，是處理人與人之間關(guān)系的一個基本準(zhǔn)則。孑L子解決社會問題的著眼點(diǎn)旨在調(diào)整人與人、人與社會各方面的關(guān)系，改變不良的社會風(fēng)氣，營造和諧的人際關(guān)系，維護(hù)社會穩(wěn)定。這種思維模式與中國“家國同構(gòu)”的政治模式和整體主義的倫理價值模式是合光相配的。這種力求人際和諧社會穩(wěn)定的思想，是傳統(tǒng)儒家思想的核心，也是儒學(xué)源遠(yuǎn)流長、影響深遠(yuǎn)的關(guān)鍵。超級秘書網(wǎng)
第3篇
一、先秦儒家德治思想的內(nèi)在邏輯及其缺陷
任何一種有生命力的理論的產(chǎn)生，都是基于解決現(xiàn)實(shí)中某種問題的需要。孔、孟、荀生當(dāng)春秋戰(zhàn)國之亂世，運(yùn)用自己的學(xué)說幫助明君圣主結(jié)束各國紛爭、建立有序社會，是他們共同的目標(biāo)，也是先秦儒家德治思想得以產(chǎn)生和發(fā)展的動因和基礎(chǔ)。這樣，便有了先秦儒家德治思想內(nèi)在邏輯的一個最初的、也是最基本的元素：建立一個符合理想的社會。
孔子心目中的理想社會是一個類似周朝制度的社會：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周。”（《論語·八佾》）孟子心目中的理想社會是王治：“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌仁義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”（《孟子·梁惠王上》）荀子心目中的理想社會可以稱之為“政教之極”：“臣下百吏至于庶人，莫不修己而后敢安正，誠能而后敢受職。百姓易俗，小人變心，奸怪之屬，莫不反愨。夫是之謂政教之極。”（《荀子·君道》）
從上可見，孔、孟、荀對理想社會的具體描述雖各有不同，但有一點(diǎn)是共同的，這就是社會有序，人民安居樂業(yè)，教化盛行，人人道德高尚。正是從這個角度，我們也可以把孔、孟、荀追求的理想社會稱之為道德社會。
那么，這種理想的道德社會如何才能成為現(xiàn)實(shí)呢？先秦儒家德治思想的內(nèi)在邏輯由此往下推衍。對于這個問題，孔、孟、荀的共同回答是：實(shí)行德治！
孔子率先提出了他的德治主張：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”（《論語·為政》）孟子亦在其《孟子》一書的開篇中亮明自己的德治主張：“王，何必曰利，亦有仁義而已矣”（《孟子·梁惠王上》），并在《公孫丑上》中繼續(xù)闡發(fā)這一主張：“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上”。荀子把德治進(jìn)一步發(fā)展為禮治：“禮之所以正國也，譬之猶衡之于輕重也，猶繩墨之于曲直也，猶規(guī)矩之于方圓也，正錯之而莫之能誣也”。（《荀子·王霸》）以禮治國是荀子的治國之道的一大特色，但在先秦儒學(xué)那里，禮是德的外在表現(xiàn)，所以，禮治的實(shí)質(zhì)仍是德治。
為什么要把德治作為實(shí)現(xiàn)理想社會的根本手段呢？從基本的方面說，孔、孟、荀心目中西周時期特別是周公時期成功的德治實(shí)踐、農(nóng)耕社會的經(jīng)濟(jì)特點(diǎn)、血緣宗法的家庭關(guān)系等等，都是他們提倡德治的重要原因。而從德治思想的內(nèi)在邏輯的角度說，孔、孟、荀之所以提倡德治，主要基于這樣兩條理由：一是德治是實(shí)現(xiàn)理想的道德社會的捷徑，二是依靠其他手段無法實(shí)現(xiàn)他們心目中的理想社會。
關(guān)于第一條理由，孔、孟、荀的論述如出一轍，即只要最高統(tǒng)治者愿意實(shí)行德治，并以身作則，德治能收到立竿見影的效果：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃”（《論語·顏淵》）；“君仁，莫不仁；君義，莫不義；君正，莫不正。一正君而國定矣”（《孟子·高離上》）：“君者，儀也，儀正而景正；君者，盤也，盤圓而水圓；君者，孟也，孟方而水方”（《荀子·君道》）。
關(guān)于第二條理由，希望能引起讀者的充分關(guān)注，因?yàn)樵谶@條理由中，孔、孟、荀提出了一個值得深思的觀點(diǎn)：理想的道德社會只能靠“道之以德，齊之以禮”的道德手段去建立，而不能靠非道德手段如政令、刑罰去建立。需要說明的是，在此提出“道德手段”的概念，是相對于“法律手段”、“行政手段”等而言的，指的是用一定的道德規(guī)范進(jìn)行教化和約束，并具有非強(qiáng)制的特點(diǎn)。
首先來看看孔子對這個問題的著名論述：“道之以政，齊之以刑，民免而；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語·為政》）孟子也接著認(rèn)為：“善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛之。善政是民財(cái)，善教得民心。”（《孟子·盡心上》）“以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也。”（《孟子·公孫丑上》）荀子則在《議兵》中對孔、孟的上述觀點(diǎn)作了充分的展開和發(fā)揮：“凡人之動也，為賞慶為之，則見害傷焉止矣。故，賞慶、刑罰、勢詐，不足以盡人之力，致人之死……故，厚德音以先之，明禮義以道之，致忠信以愛之，尚賢使能以次之，爵服慶賞以申之，時其事，輕其任，以調(diào)齊之，長養(yǎng)子，如保赤子，政令以定，風(fēng)俗以一。”上述言論充分說明，孔、孟、荀之所以推崇德治，是因?yàn)樗麄冋J(rèn)為非道德手段如刑罰、賞慶、勢詐等充其量只能獲取民財(cái)、民力，而無法獲取民心，當(dāng)然也就無法靠它們?nèi)ソ⒗硐氲牡赖律鐣恕?/p>
需要說明的是，先秦儒家雖然認(rèn)為不能依靠刑法等非道德手段去建立理想的道德社會，但并沒有因此否定刑法等在治國時的作用。如孔子就曾說過：“政寬則民慢，慢則糾之以猛；猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和。”（《左傳·昭公二十年》）孟子也說過“國家閑暇，及是時，明其政刑”（《孟子·公孫丑上》）的話。因此，后人常以德主刑輔來理解先秦儒家的德治思想。但德主刑輔只是說明先秦儒家沒有否定法律的作用，并不能因此證明他們重視法律。事實(shí)上，先秦儒家對法律是極為輕視的，如荀子就明確認(rèn)為，在治國手段上，道德為本，法律為末：“故械數(shù)者，治之流也，非治之原也……故上好禮義，尚賢使能……賞不用而民勸，罰不用而民服，有司不勞而事治，政令不煩而俗美。”（《荀子·君道》）因此，在先秦儒家德治思想的具體實(shí)踐中，枉法從德、以德代法是極為普遍的現(xiàn)象。
既然德治是實(shí)現(xiàn)理想的道德社會的根本途徑，那么如何實(shí)施德治呢？這便推進(jìn)到了先秦儒家德治思想內(nèi)在邏輯的最后一個環(huán)節(jié)。縱觀先秦儒家的德治之道，概括而言便是注重每個人的道德修養(yǎng)，正如《禮記·大學(xué)》所說：“自天子至于庶人，壹是皆以修身為本。”具體而言可分為兩個方面：一是統(tǒng)治者首先注重自己的道德修養(yǎng)，并以此影響天下；二是實(shí)施教化，即把德、禮的具體內(nèi)容教給老百姓，讓他們自覺遵守。在這個問題上，孟子的論述較具代表性：“設(shè)為庠序?qū)W校以教之。庠者，養(yǎng)也；校者，較也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠；學(xué)則三代共之，皆所以明人倫也。人倫明于上，小民親于下。有王者起，必來取法，是為王者師也。”（《孟子·滕文公上》）
結(jié)合以上論述，可以把先秦儒家德治思想的內(nèi)在邏輯概述如下：道德社會是先秦儒家德治思想追求的理想目標(biāo)，德治是實(shí)現(xiàn)理想的道德社會的根本途徑，具體的德治手段是教化和統(tǒng)治者的表率作用。
就個體言，修德造成“人禽之別”，就邦國而言，成就“夷夏之別”；或者可以從承擔(dān)歷史使命的知識分子“修身齊家治國平天下”的路徑見出個體成長的縮影，從“有德者有天下”窺見賢君明主的正面結(jié)果。總之，是建立一個以凸顯德性為特征的理想社會，反映了農(nóng)耕社會人身依附的原始圓滿的理想圖景。從這個角度來看，很多眾說紛紜的疑難問題可以被廓清。例如，為什么儒家老提“人性”問題，為什么一直爭論不休？盡管孟子主張“人性善”而荀子卻主張“人性惡”有尖銳的沖突，但實(shí)際上仍是為了這個“人禽之別”，不過孟子從“先天”稟賦立足荀子從“后天”教育入手罷了。兩者殊途同歸，同歸于“壹是皆以修身為本”。延續(xù)到后代依然如此，無論是漢的“天命之謂性”把人性擴(kuò)展到自然宇宙，還是宋的“存天理滅人欲”收斂到內(nèi)心，都是先秦儒家路向的特定時空下的延伸和變型。從而，“夷夏之別”也就有了普遍的經(jīng)驗(yàn)基地和群體筑成的“文明”支撐。這種平行位移——由個體到國家的擴(kuò)充，二者的平行建構(gòu)同時完成。孟子的“推己及人”、孔子的“以孝移忠”等便是其功能結(jié)構(gòu)的金科玉律。至于知識分子的使命，入仕參政、講學(xué)授徒，便體現(xiàn)為“學(xué)成文武藝，貨與帝王家”的人身依附、教化百姓的不二法門。在國君即“天之子”雖由上天授命還得成事在人，尤其是能德澤天下者才能長治久安。如同“天子”的“天”“事”有二重性，“德”也有上下梯級的二重性：“人皆可以為堯舜”，是包括民、君在內(nèi)的所有人的道德境界的可能性，而君臨天下的理想承擔(dān)者即堯舜這樣的帝王則是這種道德境界的現(xiàn)實(shí)性的“仁主”。換句話說，有德者不必為王，為王者必有美德。這樣，一座權(quán)力的金字塔就在“德”的磚瓦中矗立起來，延續(xù)下去，雖改朝換代，其基于農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)上的德的主導(dǎo)形式未有質(zhì)的變化。這就是本文的主題敘說，講的是“德治的內(nèi)在邏輯”是什么。下面要詳細(xì)講一下其“合理性”何在即“為什么”的問題。
從上述論述可以看出，先秦儒家的德治思想是一個完整、嚴(yán)密的理論體系：它有明確的目標(biāo)，有實(shí)現(xiàn)目標(biāo)的具體手段，在目標(biāo)與手段的關(guān)系上又有充分的論證。因此，等待的只是明君圣主的采納和具體實(shí)施。但是，正是在這個看似嚴(yán)整的體系中，我們可以發(fā)現(xiàn)它存在的問題，這個問題就在于它關(guān)于目標(biāo)和手段關(guān)系的論述上，即先秦儒家認(rèn)為理想的道德社會只有靠德治來建立，這一觀點(diǎn)是存在理論上的嚴(yán)重缺陷的。
理想的道德社會只有靠德治來建立，這一觀點(diǎn)包含這樣兩層意思：一是沒有德治就建立不了理想的道德社會，二是依靠德治肯定能建立理想的道德社會。因形式邏輯的語言來表述，就是德治是建立理想的道德社會的充分必要條件。
為了證明上述理解不是對先秦儒家的德治思想的誤解，我們有必要對孔子“道之以政，齊之以刑，民免而；道之以德，齊之以禮，有恥且格”的著名論述作詳細(xì)剖析。上語中的“政”是指政令，“刑”是指刑罰，亦可泛指為法律；“免而”，指老百姓可以不犯罪，但沒有羞恥心；“有恥且格”，指既有羞恥心，又順從統(tǒng)治，而羞恥心則完全是屬于道德領(lǐng)域的概念。這樣，孔子的話可以理解為：用政令來引導(dǎo)，用刑罰來規(guī)范，老百姓可以免于犯罪，但不會有羞恥心；用道德來引導(dǎo)，用禮義來規(guī)范，老百姓既有羞恥心，又容易順從統(tǒng)治。換言之，在孔子看來，光用政和刑不能培養(yǎng)人們的道德；要培養(yǎng)人們的道德，只有靠“道之以德，齊之以禮”。
孔子提出上述觀點(diǎn)后，千百年來，很少有人對孔子的這一提法表示過懷疑，相反，對之服膺、發(fā)揮者甚眾。如西漢的陸賈在《新語·無為》中說：“夫法令者所以誅惡，非所以勸善。”賈誼在《陳政事疏》中說：“以禮義治之者積禮義，以刑罰治之者積刑罰。刑罰積而民怨背，禮義積而民和親。”桓寬在《鹽鐵論·申韓》中說：“法能刑人而不能使人廉，能殺人而不能使人仁。”即使是眾多的現(xiàn)代學(xué)者，在涉及孔子的上述論述時，亦是把它看作一種經(jīng)典式的表述，而很少有人對此作深入的探究。
那么，孔子的上述觀點(diǎn)是否真的無懈可擊呢？我認(rèn)為，至少有兩種思想對孔子的這種說法持否定的態(tài)度。
一種是中國的法家理論。先秦時期的法家已明確指出，依靠法律手段也可以培養(yǎng)人們的道德品質(zhì)。在《商君書·畫策》中就有這樣的論述：“故善治者，刑不善而不賞善，故不刑而民善。不刑而民善，刑重也。刑重者，民不敢犯，故無刑也；而民莫敢為非，是一國皆善也，故不賞善而民善……故善治者，使跖可信，而況伯夷乎？”這說明，在商鞅看來，法治可以把全體國民培養(yǎng)成有道德的人，即所謂“一國皆善”。韓非也有類似的論述：“圣王之立法也，其賞足以勸善，其威足以勝暴，其備足以必完法……善之生如春，惡之死如秋”。（《韓非子·守道》）
另一種是西方思想界對道德與法律關(guān)系的有關(guān)論述。古希臘的亞里士多德早就認(rèn)為，法律應(yīng)該用來保障道德的推行和實(shí)施：“法的實(shí)際意義卻應(yīng)該是促進(jìn)全邦人民都能進(jìn)于正義和善德的（永久）制度。”（亞里士多德，第138頁）而在這個問題上，最有說服力的還是現(xiàn)代西方法學(xué)界關(guān)于道德與法律關(guān)系的有關(guān)論述。西方法學(xué)界對這一問題的具體認(rèn)識雖不盡相同，但至少有一點(diǎn)是共同的，即都認(rèn)為通過法律手段可以培養(yǎng)人們的道德。如美國現(xiàn)代法哲學(xué)家博登海默就曾指出：“那些被視為是社會交往的基本而必要的道德正義原則，在一切社會中都被賦予了具有強(qiáng)大力量的強(qiáng)制性質(zhì)。這些道德原則的約束力的增強(qiáng)，是通過將它們轉(zhuǎn)化為法律規(guī)則而實(shí)現(xiàn)的。”（博登海默，第361頁）另外，美國著名法學(xué)家富勒將道德區(qū)分為“義務(wù)的道德”和“愿望的道德”兩個部分：義務(wù)的道德是對人類固有秩序的社會生活的基本要求，愿望的道德則是人們對至善的追求；而其中義務(wù)的道德可直接轉(zhuǎn)化為法律，由法律來保障它的實(shí)施。（參見崔永東）
其實(shí)，法律手段可以培養(yǎng)人們的道德素質(zhì)，這一觀點(diǎn)不僅在理論上是成立的，而且也為古今中外的歷史實(shí)踐所證明。既然法律可以培養(yǎng)人們的道德素質(zhì)，那么，孔子認(rèn)為“道之以政，齊之以刑，民免而”的觀點(diǎn)就是極為片面的。而作為先秦儒家德治思想的內(nèi)在邏輯的一個極為關(guān)鍵的環(huán)節(jié)出現(xiàn)如此致命的缺陷，其后果是不堪設(shè)想的。大家知道，在西方文明中，并沒有德治的傳統(tǒng)，把德治作為最根本的治國方略，是中華文明特別是儒家所獨(dú)有的，而儒家之所以把德治作為根本的治國之道，與它認(rèn)為只有依靠道德手段才能培養(yǎng)人的道德素質(zhì)這一觀點(diǎn)是密不可分的。這樣，先秦儒家的德治思想對于中華民族的功過是非似乎都可以以此為基礎(chǔ)來加以評判。
二、先秦儒家德治思想的歷史價值
此處關(guān)于先秦儒家德治思想的歷史價值的論述，是基于先秦儒家德治思想的內(nèi)在邏輯的缺陷這樣一個角度的，或再進(jìn)一步說，此處只是從其內(nèi)在邏輯的缺陷的角度，來看它對中華文明的三個方面的負(fù)面影響：一是對中國法治精神的影響，二是對中華民族競爭力的影響，三是對中國封建社會政治制度的影響。
1.中華民族的傳統(tǒng)法治精神集中體現(xiàn)在法家思想中，如《商君書·賞刑》中說：“所謂壹刑者，刑無等級，自卿、相、將軍，以至大夫、庶人，有不從王令、犯國禁、亂上制者，罪死不赦。”雖然比起嚴(yán)格意義上的現(xiàn)代法治精神來，法家思想的缺陷是極為明顯的，因?yàn)樗丫髯鳛橹贫ǚ畈⒖梢圆皇芊罴s束的人，而從邏輯上來說，只要有一個人可以超越于法律之外，那么所有人都有可能不受法律的制約。但是，法家的法治精神無論如何比儒家的“禮不下庶人，刑不上大夫”（《禮記·曲禮》）要徹底和進(jìn)步。然而，自從秦王朝滅亡后，法家的法治精神便退居幕后，代之而起的是以德治為核心的儒家法律思想。
儒家法律思想的一個最突出的特點(diǎn)就是道德法律化。道德法律化的實(shí)質(zhì)，就是在法律領(lǐng)域，把儒家的道德規(guī)范看作高于一切的標(biāo)準(zhǔn)，法律條文只是儒家道德的外在表現(xiàn)，當(dāng)法律與道德發(fā)生沖突時，以道德作為最后裁定的標(biāo)準(zhǔn)。
道德法律化的過程始于西漢，但其萌芽在先秦儒學(xué)中即已存在。如據(jù)《論語·子路》：“葉公語孔子曰：‘吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。’孔子曰：‘吾黨之直者異于是：父為子隱，子為父隱——直在其中矣。’”根據(jù)現(xiàn)代法律精神，兒子證明自己的父親偷羊，這一行為并沒有錯，而孔子則根據(jù)儒家“親親”的道德原則，認(rèn)為子不為父隱瞞是錯誤的。道德法律化在西漢時的一個重要表現(xiàn)便是“《春秋》決獄”，即按照《春秋》的經(jīng)義來判決案件。董仲舒對“《春秋》決獄”有這樣的解釋：“《春秋》之聽獄也，必本其事而原其志。志邪者不待成，首惡者罪特重，本直者其論輕。”（《春秋繁露·精華》）“本其事而原其志”，這是“《春秋》決獄”的一個基本原則，亦被稱為“原心定罪”，即根據(jù)犯罪者的主觀動機(jī)來確定其是否犯罪或罪責(zé)的大小。對于“原心定罪”的流弊，學(xué)者們有這樣的評述：“過分強(qiáng)調(diào)動機(jī)意圖，致使法律有時會依附經(jīng)義而存在，法律的公平、公正功能流于空泛，對法律的解釋也易于陷入主觀主義的怪圈。”（徐世虹主編，第224頁）
“《春秋》決獄”的做法雖然流弊很多，但因?yàn)樗先寮业牡轮尉瘢缘玫椒饨ńy(tǒng)治者的大力推行，并逐漸以固定的法律條文的形式確定下來。至唐代，基于“《春秋》決獄”的“援禮入律”工程宣告完成。此后，“一準(zhǔn)于禮”成為中國封建社會法律思想的根本原則。對于這一過程的實(shí)質(zhì)，陳寅恪有精辟論述：“遺傳至?xí)x以后，法律與禮經(jīng)并稱，儒家周官之學(xué)說悉入法典。夫政治社會一切公私行為，莫不與法典相關(guān)，而法典實(shí)為儒家學(xué)說具體之實(shí)現(xiàn)。故兩千年來華夏民族所受儒家學(xué)說之影響，最深最巨者，實(shí)在制度法律公私生活之方面。”（第511頁）
從現(xiàn)代觀點(diǎn)來看，儒家道德法律化的做法無疑是極為荒唐的，它既嚴(yán)重影響了法律的公正性和嚴(yán)肅性，又因?yàn)槠浞蓷l文的過分嚴(yán)苛和所定標(biāo)準(zhǔn)的不切實(shí)際而使道德規(guī)范本身流于空疏，無法得到切實(shí)遵行。那么，儒家的道德法律化為什么會造成如此嚴(yán)重的后果呢？我認(rèn)為，除了其內(nèi)在邏輯中重德輕法的原因，亦與其對道德認(rèn)識的籠統(tǒng)和模糊有極大的關(guān)系。
眾所周知，先秦儒家道德論的一個最顯著的特點(diǎn)，就是明于君子小人之分，并以君子人格作為人們道德修養(yǎng)的目標(biāo)。儒家的道德原則確立后，因其標(biāo)準(zhǔn)過高、不切實(shí)際而遭到當(dāng)時不少學(xué)者特別是法家學(xué)者的抨擊，如韓非子就曾明確指出：“仲尼，天下圣人也，修行明道以游海內(nèi)，海內(nèi)說其仁、美其義而為服役者七十人。蓋貴仁者寡，能義者難也。故以天下之大，而為服役者七十人，而仁義者一人。”（《韓非子·五蠹》）而儒家的道德法律化，恰恰是把大量一般人無法做到的道德準(zhǔn)則轉(zhuǎn)化為法律條文，這樣產(chǎn)生的流弊之多就不難理解了。
其實(shí)，道德法律化并不是儒家特有的做法，如上所述，西方社會也存在把道德法律化的做法。但西方的道德法律化無疑比儒家要高明。它們先是把道德分為義務(wù)的道德和愿望的道德兩個部分，義務(wù)的道德是維護(hù)正常的社會秩序的基本要求和規(guī)范，愿望的道德則是那些提升人的生存層次和生命境界、代表社會的理想、并不要求人人都必須遵行的道德。西方法學(xué)家認(rèn)為，義務(wù)的道德可以轉(zhuǎn)化為法律，愿望的道德則不應(yīng)轉(zhuǎn)化為法律。這樣做，既保證了社會基本的道德水準(zhǔn)，又不會因?yàn)椴磺袑?shí)際的過高道德要求而造成社會的虛偽。而儒家則對道德不作這樣的區(qū)分，它把一切超越性的道德規(guī)定為人人必須做到的，這樣，最終只能造成社會道德準(zhǔn)則的混亂和虛偽成風(fēng)。
2.如果說先秦儒家德治思想的內(nèi)在邏輯的缺陷導(dǎo)致了中國人道德狀況的混亂和法治精神的缺失，嚴(yán)重影響了中華民族的進(jìn)步，那么，這一缺陷造成中華民族競爭力的缺失，則是其更為嚴(yán)重的后果。
先秦儒家德治理論的實(shí)質(zhì)是把道德置于高于一切的地位，它既是人們追求的最終目標(biāo)，又是評價一個社會好壞的根本標(biāo)準(zhǔn)。而最容易對道德的崇高地位提出挑戰(zhàn)的莫過于對物質(zhì)財(cái)富的追求和享受。因?yàn)槲镔|(zhì)財(cái)富總是有限的，對物質(zhì)財(cái)富的追求，既容易導(dǎo)致競爭，又容易影響人們專門致力于道德修養(yǎng)，所以先秦儒家雖然也承認(rèn)老百姓的物質(zhì)欲望，希望老百姓能富起來，但是希望老百姓嚴(yán)于義利之辨，要求老百姓見利思義甚至舍利取義，則是其更為根本的觀點(diǎn)。因此，當(dāng)一些國家的統(tǒng)治者致力于提高本國的軍事經(jīng)濟(jì)實(shí)力時，就會遭到他們的強(qiáng)烈譴責(zé)。如孟子就曾說過：“故善戰(zhàn)者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊、任土地者次之”。（《孟子·離婁上》）戰(zhàn)國時期是各國實(shí)力大比拼的時代，而在這樣的時代，孟子居然說要對那些擅長打仗、善于開墾土地的人用刑罰嚴(yán)懲。這種觀點(diǎn)，即便不說它荒唐，至少也是十分迂腐的。而孔子也有類似的觀點(diǎn)：“丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠(yuǎn)人不服，則修文德以來之。”（《論語·季氏》）“不患寡而患不均”，典型地反映了先秦儒家重道德輕財(cái)富的觀點(diǎn)，它對中國封建社會產(chǎn)生了長期而深刻的影響，在此略舉兩例。
一是北宋神宗年間的王安石變法。王安石希望通過變法使國富民強(qiáng)，造成對遼和西夏明顯的軍事、經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢，但是他的變法主張卻遭到朝中一些著名大臣如司馬光、蘇軾等人的激烈反對。反對的理由除了認(rèn)為祖宗之法不可變，一個很重要的理由，便是認(rèn)為王安石變法追逐物質(zhì)利益，會毀壞世道人心。在這一點(diǎn)上，蘇軾的觀點(diǎn)最有代表性：“國家之所以存亡者，在道德之深淺，不在乎強(qiáng)與弱……道德誠深，風(fēng)俗誠厚，且貧且弱，不害于存而長；道德誠淺，風(fēng)俗誠薄，且強(qiáng)且富，不救于短而亡。”（蘇軾）蘇軾的這個觀點(diǎn)，頗有點(diǎn)“寧要社會主義的草，不要資本主義的苗”的味道，其荒唐是不言而喻的。但追其思想源頭，不過是孔子“不患寡而患不均”的翻版。而王安石變法的失敗與隨后北宋的滅亡，與儒家的這種迂腐思想有極大的關(guān)系。
二是晚清的。光緒年間，由于西方列強(qiáng)在中華大地上肆虐，中國已逐漸變成一個半殖民地半封建的國家。面對危局，一些有識之士如李鴻章、張之洞等主張學(xué)習(xí)西方的先進(jìn)技術(shù)，修鐵路、設(shè)電報(bào)局，讓中國盡快富強(qiáng)起來。然而，這一做法卻在一些朝中大臣的激烈反對下舉步維艱。那些守舊的大臣認(rèn)為，西方的先進(jìn)技術(shù)不過是奇技巧，無益于人的道德修養(yǎng)和社會風(fēng)氣的淳樸，因此要求最高統(tǒng)治者對此加以禁絕。在一片反對聲浪中，中國的一直未能形成大的氣候。
類似的事件在中國封建社會的歷史上不知上演了多少次、多少年。在先秦儒家德治思想的影響下，重德輕法、重德輕利、重道輕器、重本（農(nóng)）輕末（商）成為傳統(tǒng)中國人根深蒂固的價值觀念，這樣，中國科技發(fā)展的動力從何而來？中華民族的競爭力又從何而來？
3.先秦儒家的德治思想嚴(yán)重地影響了中國封建社會政治制度的進(jìn)步。衡量一種政治制度的好壞，有兩個重要的標(biāo)準(zhǔn)：一是是否有效的權(quán)力制約機(jī)制，以保證政治運(yùn)作的合理性；二是能否最大限度地調(diào)動各級官吏及民眾的積極性和創(chuàng)造性。先秦儒家的德治思想注重的是后者，它認(rèn)為德治的好處在于既能得民力，又能得民心。而對于前者，即如何制約君力的問題，先秦儒家很少涉及。當(dāng)統(tǒng)治者不愿實(shí)施德治甚至荒無道時，孔子的主張是“天下有道則見，無道則隱”（《論語·泰伯》）。孟子也采取了與孔子相似的方式：“君有過則諫，反覆之而不聽，則去。”（孟子·萬章下）至于如何從制度上來保證德治的實(shí)施，如何防止無道昏君的肆虐，先秦儒家并沒有提出什么有效的措施。
事實(shí)上，先秦儒家在這個問題上也不可能提出什么具體的措施。因?yàn)楦鶕?jù)先秦儒家德治思想的內(nèi)在邏輯，道德素質(zhì)只能靠道德手段來培養(yǎng)，理想的道德社會也只有靠道德的途徑才能實(shí)現(xiàn)。而道德的一個很重要的特點(diǎn)，就是不確定性：一個人的道德素質(zhì)的高下，無法作出定量的把握；一個人對某一事件的處理是否符合道德，往往會有不同的爭論；一個人在此時有道德，很難保證他在彼時也肯定有道德。因此，要把這包含諸多不確定因素的道德變成一種在實(shí)際政治運(yùn)作過程中制度化的、可用來操作的東西，確實(shí)是存在很大難度的。先秦儒家曾試圖根據(jù)一個人道德素質(zhì)的高低把人分為圣人、君子、士、小人等不同的層次，并根據(jù)這一層次來確定人的社會地位和職務(wù)，但這種游戲規(guī)則的幼稚和拙劣是顯而易見的。
由于在如何保障德治的有效實(shí)施的制度建設(shè)上的闕如，使得先秦儒家的德治思想更多地帶有一種充滿隨意性的、甚至是聽天由命的成分。而在這個問題上，先秦法家無疑比儒家要高明得多，韓非子早就看出先秦儒家靠圣明君主來實(shí)行德治的主張是靠不住的：“且夫以身為苦而后化民者，堯、舜之所難也……將治天下，釋庸主之所易，道堯、舜之所難，未可與為政也。”（《韓非子·難一》）但是法家同樣走上了矯枉過正的道路，在看到法治在治國之道中的價值的同時，忽視了道德在治國中的不可或缺的作用，從而使中國封建社會的法治走上了慘刻、少恩的道路，大大影響了它在中國傳統(tǒng)治國之道中的地位。
因此，我認(rèn)為，要建立理想的道德社會，當(dāng)然缺少不了道德教化，這是先秦儒家德治思想的價值所在。但是光靠道德教化是不夠的，把道德教化放在治國之道的首位也是失之偏頗的。所以，至少就中國封建社會而言，理想的治國之道不應(yīng)是德主刑輔，而應(yīng)是法主德輔。
由于對道德的重視，由于片面地認(rèn)為人的道德品質(zhì)只能靠道德手段來培養(yǎng)，使先秦儒家走上了過分重視道德而輕視社會生活中的其它方面如法律、科技、商業(yè)等的德治之路，尤其是因?yàn)檫@種德治思想被漢及以后的封建統(tǒng)治者奉為正統(tǒng)的治國之道，因此，我們把中華文化中存在的諸多弊端歸咎于先秦儒家的德治思想，是理所當(dāng)然的，雖然在先秦儒家的原典和作為統(tǒng)治思想的儒學(xué)和統(tǒng)治者具體實(shí)行的德治思想這三者之間往往存在巨大的差別。當(dāng)然，我們把中華文化中的許多優(yōu)秀品質(zhì)如以和為貴、豁達(dá)寬容、重視禮義等歸功于先秦儒家的德治思想，也是順理成章的，但這不是本文所要論述的重點(diǎn)。
【參考文獻(xiàn)】
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3崔永東，2000年：《儒家道德法思想及其現(xiàn)代價值》，載《中國人民大學(xué)學(xué)報(bào)》第1期。
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5徐世虹主編，1999年：《中國法制通史》第2卷，法律出版社。
