文化自信下舞蹈藝術的使命擔當范文

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摘要：本文以文化自信為視角探究舞蹈藝術蘊含的文化內涵與功能。舞蹈作為一種古老的文化藝術形式，能夠體現出一個民族特有的文化基質、文化特征、文化認同與文化記憶。從歷史維度看，舞蹈藝術是民族文化認同與傳承的記憶載體；從國際維度看，舞蹈藝術是民族文化互鑒與融合的交流載體；從現實維度看，舞蹈藝術是民族文化繁榮與發展的創新載體。

關鍵詞：文化自信；舞蹈；使命舞蹈

作為人類文明活動中最早發生的文化現象之一，承載著一個族群或民族特有的信仰理念、情感表達、價值認同和情緒表達，具有鮮明的族群、民族或地域的文化印記，蘊含和體現著一個民族的民族信仰、民族風骨、民族認同、民族自信和民族融合的文化遺跡。而一個民族的民族信仰、民族風骨、民族認同和民族自信是一個民族文化自信的根基，是一個民族區別于其他民族的特有的文化表達方式，也是一根民族薪火相傳、生生不息、繁衍發展的基本動力。因此，在我國大力推進“一帶一路”建設、構建人類命運共同體和提升文化軟實力的今天，以文化自信為視角探究舞蹈藝術蘊含的文化內涵與功能，對于進一步振奮民族精神，增進民族團結，提高人類文化藝術的質量與品位，促進人類精神文明的交流與傳播具有重要意義。

一、歷史維度：舞蹈藝術是民族文化認同與傳承的記憶載體

在黨的報告論闡述文化自信的重大意義時強調，“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興”[1]。舞蹈作為一種古老的文化藝術形式，發生并生存于一定的社會文化習俗或儀式、慶典中，是人類在長期的社會生產生活實踐中共同創造和積淀形成的精神財富，是“人類及人類不同個體和各種群體創造的，能體現自身文化價值，反映歷史背景、精神資源及藝術、哲學、文化、社會科學和意識行為等多層面、多元化的文化行為”[2]，體現出一個民族特有的文化基質、文化特征、文化認同與文化記憶，具有獨特的民族文化傳承功能。文化記憶始于族群的起源與生息，成長于族群的文明發展與演進，定格于族群的文化認同與傳承。從舞蹈的起源來看，舞蹈是一項群體性的族群娛樂活動，不是孤立的個人行為，是以人體形態動作的語言來表達人們的內心情感，自遠古時期就同族群或部落的儀式活動和慶典活動緊密地結合在一起，形成的以舞蹈為重要手段的儀式或慶典在起到影響族群成員、維系族群或團聚原始社會目的的同時，還承載著本族群的信仰理念、原始崇拜、情感認知、和情緒表達等文化記憶。這種文化記憶在動態性的族群或社會變遷中增強民族文化認同和傳承民族文化具有重要意義。從舞蹈的時代功能看，任何傳統的舞蹈形態都是人類社會特定生活狀態的產物和時代反映，是民族文化認同與傳承的記憶載體。慶典和儀式是時代的藝術樣式，反映著時代的政治、經濟、物質和精神等方面的文化遺跡，是時代文化記憶的有效載體。在遠古時代，“慶典和儀式是無文字的社會用來把文化內涵的擴張情境制度化的最典型的形式。儀式保證了信息的重新收錄，使得內涵傳媒性地呈現出來。它保證了文化的‘儀式紐帶’”[3]，起到了族群或原始社會文化認同與傳承的重要作用。即使是在現代社會重要儀式和慶典的舞臺上，舞蹈仍然扮演者重要角色，仍然形象逼真的展現出一個民族的價值理念、精神信仰、生活追求和文明情懷等重大社會價值的文化記憶，仍然起著民族文化認同與傳承的載體作用。因此，無論是從舞蹈的原始發生還是從舞蹈的時代功能，無論是從宏觀民族的舞蹈文化認同還是到微觀具象的舞蹈語言展示，舞蹈所展示的自身文化價值和文化行為都說明了舞蹈不僅僅是一種藝術形式，而且是一種文化形態，是一種以群體的身份認同為核心，以自我價值實現為目標的一個民族文化記憶與傳承的有效載體。從人類文明起源至今，無論是在凱旋而歸的慶祝宴會上，還是在典禮的祭祀儀式上，舞蹈都是不可或缺的重要組成部分,它“以手舞足蹈的舞蹈行為方式強化族群規則，塑造同風化俗的生活共同體，以宗教文化增強族群的社會認同，促進族群的社會關系穩定，傳承族群的傳統文化，構筑起族群對現實世界的認知和族群的文化記憶”[4]，始終發揮著幫助人們了解族群的文化傳統和深層次了解歷史文化內涵的作用。隨著人類社會的發展與文明進步，傳統舞蹈中的諸如祭神、驅鬼、求偶、克敵等功能逐漸退化、變異乃至消失，形成了與之生活相對穩定的文化形態或社會習俗，為相對聚居的人群所擁有和傳承發展，使舞蹈在不同時期都會展現出獨具地方與民俗特色的表現形式，尤其是專業舞者的出現，無論是從動覺經驗到動態意象，還是從風格展覽到動作設計，專業舞者們憑借其“語言體系”、社會審美意識和個人技能對舞蹈進行加工和創作，最大化地實現了舞蹈的文化傳承、審美價值和文化記憶功能。我國是統一的多民族國家，在幾千年文化發展與演進的歷程中，形成了多元多樣的民族文化體系。民族舞蹈文化作為其民族文化體系中帶有原始印記的子文化，是對民族生活狀況、民族藝術特點和文化藝術內涵的具體再現，反映著自身獨立的民族性格特點。在我國民族舞蹈文化的形成和歷史傳衍的過程中，由于受到分布地域、自然界山河的阻隔、地形與地貌的封閉、氣候與景觀的差異、人口的集聚與遷徙、歷史的繁榮與變遷等自然和社會因素的影響，我國各民族的舞蹈藝術，無論是從民俗舞蹈到雅士舞蹈，還是從舞蹈文化到舞蹈審美，都是各民族對自身生活有效結合的反映，都是對各少數民族文化認同與傳承的具體呈現。比如，農耕民族形成了以和諧、安詳的動律為明顯為特征的農耕文化舞姿與風韻；游牧民族形成了以淳樸、豪放的動態性為文化特征的草原文化“天之驕子”的英姿；沿海民族形成了以渲染濃郁海洋文化為色彩的海洋文化“人海和諧”的心態；高原農牧民族形成了以特殊動態與審美情趣、帶有虔誠的宗教文化心理為特征的農牧文化高原“一順邊”的美；絲綢古道沿線民族形成了以融地理、歷史、中外舞蹈風韻、帶有商業文化特質為特征的綠洲文化絲綢古道的風韻。這些說明了華夏古老的多元舞蹈文明在中華多民族的生息繁衍中始終扮演著民族文化認同與傳承的重要載體作用。

二、國際維度：舞蹈藝術是民族文化互鑒與融合的交流載體

在亞洲文明對話大會開幕式上的主旨演講中強調，“文明因多樣而交流，因交流而互鑒，因互鑒而發展”[5]。舞蹈藝術作為一種民族文化，源于生活又成于生活，服務于生活又成就于生活，承載著一定的民族歷史發展的深刻記憶，表征著族群與世界的交流與對話，始終發揮著民族文化交流與發展、互鑒與融合的載體作用。民族文化交流與發展、互鑒與融合是舞蹈藝術發展和提升審美價值的重要動力，也是舞蹈藝術獲得國際認同、增強民族文化自信的重要途徑。舞蹈藝術的創作與展示過程，既是一個民族自身舞蹈文化的傳承和保護的過程，同時也是一個將自身民族舞蹈藝術傳播、交流和推廣的過程，對于民族舞蹈文化的交流與互鑒、傳承與發展，增強文化自信與實現文化理想具有重要意義。從中國舞蹈藝術的交流與衍進來看，中國是一個多民族的國家，在世界上形成了獨特的“環中舞蹈文化圈”。這個舞蹈文化圈是中華多民族在長期的民族交流、互鑒與融合的發展過程中積淀形成的。中國舞蹈這個獨特的“環中舞蹈文化圈”無論是從舞蹈詩到舞蹈戲劇，還是從民族傳統到國家象征，都高度體現了民族文化認同和文化自信。比如，東部以海洋文化為代表的朝鮮族舞蹈，北部以內蒙古草原文化為代表的蒙古族舞蹈，西北部以綠洲文化為代表的西域維吾爾族樂舞舞蹈，西部以青藏高原的農牧文化為代表的藏族舞蹈，南部以多民族的農耕文化為代表的銅鼓舞蹈，中部以漢族稻作文化為代表的花鼓舞蹈和以漢族粟作文化為代表的秧歌舞蹈，等。中國舞蹈這種獨特的“環中舞蹈文化圈”不僅有效促進了我國多民族舞蹈文化的交流、互鑒和融合發展，還有效促進了中國舞蹈與東亞、東北亞、西亞、南亞、東南亞乃至古絲綢之路的文明互鑒和交流發展，使中華舞蹈不僅具有鮮明的凝聚力和鮮明的地緣特征，而且在多民族多元文化的交流與互鑒中保持了中華民族的民族信仰、民族風骨、民族認同和民族文化自信。從世界范圍內舞蹈藝術的交流與衍進來看，舞蹈藝術作為一種民族文化交流、互鑒與融合的載體，在世界各民族文化的發生、民族文化的播遷、民族文化的傳承性積淀、民族文化碰撞中的變通、民族傳統文化時代化的進程和民族文化現代化的問祖尋根過程中，形成了東方舞蹈和西方舞蹈兩大肢體語言體系和若干個舞蹈文化圈。東方舞蹈語言體系包括五個文化圈，即中國（東亞、部分東南亞）舞蹈文化圈、印度（南亞、部分東南亞）舞蹈文化圈、埃及（阿拉伯地區、西亞）舞蹈文化圈、西班牙（南歐、拉美）舞蹈文化圈、黑非洲舞蹈文化圈；西方舞蹈語言體系包括三個文化圈，即英國（西歐、澳大利亞）舞蹈文化圈、俄國（東歐）舞蹈文化圈和美國（北美）舞蹈文化圈。東方舞蹈語言體系的突出特點是主靜，以“收勢”為主，面部表情豐富，手勢由外向內包，親近大地，講究曲線美、對稱美。而西方舞蹈主動，以“放勢”為主，重肢體表情，手勢由內向外放，趨向天空，講究直線美和不對稱美。比如，以印度古典舞蹈、中國戲曲舞蹈和日本歌舞伎代表的“東方舞蹈”文化，有鮮明的“坐、聚、靜、和”的四大文化特征，對“手舞、內斂、凝思、均衡”的強調重于西方舞蹈“足蹈、外射、暢想、沖突”的文化特點，體現了東方舞蹈以農耕文明與倫理本位為特征的儒學思想與西方文明交流與對話、互鑒與傳承、融合與發展所蘊含的基本價值理念。

三、現實維度：舞蹈藝術是民族文化繁榮與發展的創新載體

時代文化決定舞蹈的特征與變化。“文化的價值在于它的有效性，即一種文化能夠吸引凝聚人民，被長期廣泛接受，并為接受此種文化的群體與個體提供更好的生活質量，提供更好的人與社會關系，提供人類和平與進步的前景，提供發展的成果與動力。”[6]從文化自信角度出發，特別是黨的十八大以來，所倡導的“一帶一路”建設和構建“人類命運共同體”的中國智慧和中國方案逐漸被國際社會高度認可和普遍接受，中國開始了從一個文化輸入大國走向了文化輸出的負責任的大國行列。這樣的國際背景和時展要求為中國舞蹈文化藝術的繁榮發展和走上國際舞臺主場提供了重要的歷史機遇。世界文明多姿多彩，文化交融創新迸發。隨著經濟全球化和科學技術的日新月異，以音樂和舞蹈為重要交流手段的大型社會活動不僅促進了不同文明的相互理解和不同文化的發展，而且成了促進民族舞蹈文化藝術繁榮與發展的創新載體。比如，2008年北京奧運會。國際奧委會主席羅格在北京奧運會閉幕式上強調，本屆奧運會，“來自204個國家和地區奧委會的運動健兒們在光彩奪目的場館里同場競技，用他們的精湛技藝博得了我們的贊嘆”，“這是一屆真正的無與倫比的奧運會”，讓世界更多地了解了中國，也讓中國更多地了解了世界。這里的“真正的無與倫比”不僅僅包括運動場上的精湛技藝和周到細致的會務服務，而且還包括開幕式和閉幕式上宏大、熱烈、精彩的大型舞蹈演出。再比如，亞洲文明對話大會的“亞洲文化嘉年華”晚會。亞洲有40多個國家、1000多個民族、2000多種語言、近百種宗教，亞洲文明在人類文明星空中極其耀眼。“亞洲文化嘉年華”用精彩絕倫的音樂創作和活力四射的舞蹈創新，來自世界各國的8000多名演職人員用短短2個小時的演出完美展現了亞洲各個國家40種不同的各具特色的歌舞表演和藝術精華，濃縮展示了亞洲文化中最耀眼的部分，生動展示了亞洲的多元文化和各民族絢麗多姿的舞蹈藝術，為亞洲和世界獻上一場豐富多彩的文化盛宴，讓人們感受到了文化交融創新的強大力量，讓世界對亞洲滿懷憧憬，讓亞洲對未來充滿希望。世界大勢合作唯大，共同發展仍是世界主題。音樂和舞蹈作為全世界通用的語言，在飛速發展的信息時代促進了不同國家、不同文明之間的相互理解與尊重，發揮著促進民族文化的繁榮與發展的創新載體作用。歷史與現實告訴我們，在人類發展過程中，人類作為單體生命很難單獨生存和發展，以氏族或民族為群落的生存方式讓人類得以發展到今天，舞蹈藝術始終與人類的進步與發展形影相隨。面對世界多極化、經濟全球化、文化多樣化、社會信息化、國際形勢不穩定、全球性挑戰的嚴峻形勢和“四個赤字”的嚴重挑戰，站在世界和平與發展的大局，倡導多元文化和不同制度間和平共存，以“一帶一路”建設為切入點，通過絲路基金、亞投行、“一帶一路”建設高峰論壇、亞洲文明對話等一系列重大活動，主動與世界對話，主動與未來對話，推動了“人類命運共同體”建設，拓展了“一帶一路”“兩廊一圈”“歐亞經濟聯盟”等的文明交流互鑒的途徑，促進了不同文明間包括科技、教育、舞蹈藝術等領域在內的交流對話和蓬勃開展，為展示和傳播舞蹈藝術之美和實現世界舞蹈藝術“美人之美、美美與共”提供了融合創新的平臺。

參考文獻：

〔1〕黨的報告.2017-10-18.〔2〕王常琳.舞蹈與民族文化的融合性探討[J].大舞臺,2011，(05).

〔3〕黃亞平，白瑞斯，王巧冰.廣義文字研究[M].齊魯書社，200.17.

〔4〕伍彥諺.儀式舞蹈與文化記憶———以梅山教《蹌太公》儀式為例[J].求索，2017,(09).

〔5〕在亞洲文明對話大會開幕式上的主旨演講[N].2019-05-15.〔6〕王蒙.王蒙談文化自信[M].北京:人民出版社，2017.5.

作者:李酉媛 單位:赤峰學院