思維誤區民族文化論文范文

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一、民族文化認同的思維誤區成因

（一）以資本為核心的社會貧富不均從歷時的縱向層面來看，人們的經濟收入或物質生活條件有了很大的改觀，但從共時橫向比較不同地域、階層的社會成員貧富懸殊日益拉大，而且呈極不均衡的狀態，出現人們常說的社會財富被少數人所擁有的狀況。這似乎是一個經濟學的問題，但它對民族文化認同有著重要影響，因為占了人口較大比例的社會成員在缺乏享有相對“豐裕”的生活條件下，他們的熱情或重心依然停留于對“物質財富”的追求上，這是人性中“自利”的一個基本體現。所以，在絕大多數人還在為所謂的“小康”生活“苦苦奮斗”的情況下，民族文化建設往往被置于“次要”地位而受到人們的“忽略”甚至“殘害”。除此之外，以經濟物質財富為紐帶的社會權力資本不公更是民族文化認同發展的阻礙力量。眾所周知，民族文化認同是一個互動交往的過程，而相互之間要形成“交往理性”關系，則需要相互“尊重理解”的公平正義環境。然而，當前城市和農村、東部和西部、富人和窮人、權力階層與社會民眾之間總是有著“體制、權力”的隔膜和不平等，處于社會底層的人們往往對其持有兩種極端的態度和行為表現，或“仇富敵視”或“諂媚奉承”，而社會上層則緊攥“權力或資本”以擴大其“財富規模”。基于此，雙方在一種“非對話”的環境中“努力”提升自我的“財富收入或社會地位”，他們共同缺乏如何使人類或自我生活過得更“幸福、尊嚴和文明”的訴求，于是，民族文化中反映“仁愛、大義、德美”的優秀成分被漠視或棄置。

（二）以教育為基礎的上升渠道堵塞不可否認，貧富懸殊引發的社會秩序問題已引起社會各界的關注，政府部門也采取了相應的措施來縮減這種差距，尤其對民族地區、農村地區的社會發展加大了投入力度，從道路交通、水利設施、醫療保險、農業補貼等方面進行發展建設，并且取得了較大的成績，這可從民族地區或農村地區人們的房屋建設、村莊道路及生活用品的“煥然一新”得以明顯反映，但人們的生活幸福和生命品質卻沒有得到同步提升，反而呈現出下降趨勢。其中，十分重要的原因在于優秀傳統文化消逝及現代文化得不到恰當地引導消融。雖然人們的物質生活不斷豐富多元，可其精神生活卻日益萎靡，這一點尤在城鎮化進程中有著突出的反映，社會成員通過“非農業”的外出打工獲得了“財富”，但都用于“房屋建設”以顯“闊氣”，而身心健康、親情呵護、傳統文化等都受到了嚴重的破壞，“留守兒童、老人、婦女”及缺乏“生氣”的村貌環境成為當下農村的真實寫照。人們一門心思或絞盡腦汁地增加經濟收入的同時，卻造成了社會發展的僵化，集中反映在以教育為基礎的上升渠道堵塞，社會底層通過接受教育來改變“命運”的功能不斷弱化，以致人們不再投入對教育的熱心關注，加之教育自身的扭曲，使得一個社會的發展失去了具有綜合素質基礎的公民支撐，這必將引發包括民族文化認同危機在內的各種社會問題。

（三）以道德為底蘊的社會風氣淪落民族文化認同并非僅僅是一種“理論宣傳”，它更應落實在人們的行為實踐中，成為社會成員的心理或思維習慣，在面對與周遭環境交往時形成自我的價值判斷和自覺的行動實踐。所以，民族文化認同得以良性發展，很重要的因素是要讓社會成員具有正確的價值觀和道德觀念，能夠判斷是非曲直而非“隨波逐流”或“同流合污”，而這樣的思維價值除了通過教育來培育之外，還得依靠充滿“正氣”和“美德”的社會環境來孕育促發。然而，當下社會道德和價值風氣是“頹廢”的，雖然對此學術界尚存爭議，即當下社會道德是否真的滑坡？可不容質疑的是社會中存在著許多非道德的現象，諸如醫藥、食品、教育等行業都不斷發生有悖道德、法治的各種不良現象，為了謀取經濟利益，社會各行業可以“易毒而食”、“權力尋租”等。因此，即使社會上有著許多“文化項目”在推行實施，也往往變成了“文化搭臺經濟唱戲”的局面，不少文化活動如同“過眼云煙”，表面看起來“轟轟烈烈”，但就似一部“上映賺足了票房”之后的電影逐漸在觀眾視野里淡退，再迎下一場戲來掀起“演藝熱潮”。的確，我們可以看到當前人們的生活中不乏有著“豐富”的“文化活動”，加之借助于“影視媒體、信息網絡”等現代技術而使社會成員的生活“燈紅酒綠”，而在偏遠的民族或農村地區人們一旦“閑暇”下來，他們便開始進行“賭博”活動，這已成農村或民族地區社會成員的一種“習慣”。可以說，當前以道德為底蘊的社會風氣淪落使得民族文化認同建設遭遇困境，人們在面對各種交往情景時失去了基本的信任而相互設防，讓民族文化認同缺乏了最基本的交往溝通所應具備的“互信”和“進取”品質，人們只在自己認定的“物質經濟”目標里“一意孤行”而無顧其余。

二、民族文化認同思維誤區的消解

（一）加強文化建設，以社會主義核心價值觀為引導民族文化認同離不開社會成員對文化發展的積極關注，而非將經濟增長當成社會或自我發展的全部，在積極追趕經濟或科技發展步伐的同時，能夠具有傳承與發展傳統文化的意識，主動投入到民族文化的建設中去。換言之，正因為當前民族文化認同陷入危機，所以，更應該加強文化建設，夯實其在社會成員生活中的價值意義。為此，民族文化認同需要用社會主義核心價值觀來引導，從國家層面富強、民主、文明的推進融入全球化時代進程中，凸顯中華民族優秀文化中“己所不欲，勿施于人”、“天人合一”、“民胞物與”等思想精神或價值尺度作為人類處理與自然、與他國或文化進行交流的基本原則；從社會層面的自由、平等、法治來權衡各階層、各地域、各行業之間的秩序關系，在充分發揮人們的創造力和自主性同時，自覺遵守國家和社會的法治規范，并嚴格實施“依法而行”的原則，如此，民族文化才能百花齊放且又有著基本的法律導向；從個人層面的愛國、誠信、友善來調節社會成員的交往品質，通過“仁愛、內省、為己、忠恕”等傳統文化精神的繼承來使日常生活中人與人的交往達成互信互愛、互助互益的良好關系。

（二）提升道德水平，以社會成員人性真善美為基礎民族文化認同非為一種“客觀實體”的自主運行，正所謂“人能弘道，非道能弘人”，民族文化認同發展要注重對社會主體的價值引導，除了上述提及的法治或制度規范之外也需要道德自律，并且這更符合民族文化認同自覺的價值訴求，只有社會成員能夠對民族文化傳承延續懷有虔誠之心，才能保證民族文化的可持續性發展。所以，要使民族文化認同擺脫“事物化”或“特質化”思維誤區，采取的措施應該是“軟硬”并重，“硬”的即為“民主法治”制度的建設，讓民族文化發展有著“透明”的正義環境；“軟”的則是“道德風尚”孕育，讓民族文化有著和諧的“禮讓”風氣。也就是說，民族文化認同只有“法治”和“德治”并舉才能真正收到效果，因此，提升整個社會的道德水平顯得十分必要，讓社會成員具備“勤勞進取”和“講信修睦”的品質，積極融入到社會的建設發展中來。但應注意的是，社會道德水平的提升離不開社會主體的“覺悟”，沒有其思維價值的轉變就不可能在實踐中妥善處理包括民族文化發展在內的各種社會關系。而要實現社會主體道德的覺悟，需要讓人性中“真善美”的品質或精神不斷充盈，它是人類共同追求或認可的“普遍價值”，能為包括民族文化在內的各種社會實踐交往奠定了“溝通理解”的基礎，各種政治、制度、文化都能以其為價值標準而“求同存異”并實現“互利共贏”，既可繁榮文化的多元，也能促進人類文明的共同進步，而這也是民族文化認同的題中之義。

（三）重塑教育熱情，以優質教育需求和服務為動力民族文化認同往往和人們的日常生活融為一體，社會成員在生產生活中表現出來的言行往往更能反映出他們對民族文化的態度。所以，為了促使社會成員民族文化認同的合理化，讓其成為具有理性思維和自決能力的生命主體，就離不開教育的參與，只有受過良好教育的社會主體才能具有科學的價值理念和較好的綜合素質修養。為此，當前需要做的是轉變教育理念，讓教育從“命運改變、人才培養”的異化中擺脫出來，回歸到“塑造完人”的本質道路上來，讓教育成為社會成員生活的組成部分，通過給全體社會成員提供優質的教育服務，讓不同年齡、階層的社會成員都能根據自我的需求得到教育啟蒙，使其在學習型社會環境中得到良好的教育熏陶，從而成為有理性的社會主體。

作者：田夏彪單位：大理學院教育科學學院