鄉土建筑文化的基本內容及基質特性范文

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摘要：鄉土建筑文化是鄉土社會的載體，真實記錄著鄉土社會的思想智慧、知識經驗、技術藝術、禮俗習慣的現時態與歷時態。它的基質存在于鄉土社會認同和運用的哲學思想、材料使用的知識智慧以及民間信仰之中。它具有民族性、從“理”性、適應性、隨“人”性等特性。解讀鄉土建筑文化，必須以“人”為本，通過建筑物的“物理形態”，洞見其建造、利用和維護過程中的“事主”、“事件”、“事理”。

關鍵詞：鄉土建筑；基質特性；思想智慧；民間信仰

鄉土建筑與“非物質文化遺產保護”、“傳統村落保護”、“民族村寨保護”等都有密切關系。近年來，這些研究很有熱度。因此，社會各界尤其是學界，關注鄉土建筑的人很多，研究鄉土建筑文化的成果也很多。但是，多數研究鄉土建筑文化的人士，并不十分清楚鄉土建筑文化的基本內容。他們關于鄉土建筑文化的記述和闡發，說的是鄉土建筑文化的某個方面，因為他們的視域僅限于鄉土建筑的“物理形態”，探究的內容多是建筑物的屆時情形，即建筑物被研究者“看見”時的“技術藝術遺骸”，很少關注建筑物的“建造過程”和“使用過程”。換言之，就是很少涉及那些在建筑物的“生命歷程”中發揮決定作用的人，以及他們在建筑中運用的思想智慧和知識經驗。比如說，民居建造過程中的選址、選材、選人和選日子的民間遵循，以及蘊含其中的歷史信息、思想智慧；民居使用過程中的空間重置、分配、修繕、附屬建筑的建造等，所依據的關系與邏輯。因此，鄉土建筑文化研究存在顯見的不足和空白。弄清鄉土建筑文化的基本內容與基質特性，無論是對于建筑文化研究的學理建構，還是對于為建筑文化遺產保護利用工作提供理論支撐，都具有積極意義和現實需要。

一、鄉土建筑文化的基礎概念

（一）鄉土建筑

《現代漢語詞典》說，“鄉”是與“城”相對的概念，“鄉土”就是“鄉村”。“建筑”一詞有兩層語義：一是修造，即“造房子、修路、架橋等”；二是“建筑物”。如此，“鄉土建筑”的語義，就是城邑建筑（包括營盤、衛所、碉堡、港口船塢等）之外的鄉村建筑。鄉土建筑包括：民居單體、院落、聚落，以及滿足鄉土社會生產生活其他用途的建筑物。單德啟先生說：“鄉土民居建筑是相對于宮殿、寺廟建筑、文人士大夫府邸等城市建筑而言的……它以極其頑強的生命力滋生、繁衍、發達在鄉土、市井的最底層社會之中。”[1]14鄉土建筑與城邑建筑只有模糊不清的界限，沒有截然不同的區別。首先，在歷史與文化綿延不絕的中國，大多數城邑是從鄉村漸變或劇變形成的。從這個意義上說，鄉村是城邑的前身，鄉土建筑是城邑建筑的母本。其次，由于歷史等方面的原因，城邑也會退變成鄉村。也就是說，城邑功能喪失后，其繼續活著的狀態就是鄉村。再次，無論是過去還是現在，城邑的郊區都是鄉村，若干鄉村簇擁著城邑。城邑擴張，都會使鄰近的鄉村變成城鎮，或部分城鎮部分鄉村。我國從古至今，鄉村和居住在鄉村的人口，數量皆比城邑多。從這個意義上說，鄉土建筑是大眾建筑，城邑建筑是小眾建筑；鄉土建筑更多是眾創民為的建筑，城邑建筑更多是匠創師作的建筑。

（二）建筑文化

鑒于“建筑文化”這個概念雖然多人使用，但幾乎無人給出明確定義，筆者擬將其定義為：體現在建筑物的形態與結構、建筑物的建造過程、使用過程、維護過程中的思想智慧、規制禮俗、知識經驗和技術藝術的總和。

（三）鄉土建筑文化

承接“建筑文化”的定義，鄉土建筑文化，就是滋生于鄉土和具有鄉土特點的“建筑文化”。鄉土建筑文化的含義，在一些地方正在遭到曲解。當今中國，在城鎮化程度高的地區已經少有活態的鄉土建筑文化，只有一些作為物證的載體，但在城鎮化較低的地區，尤其是西部少數民族地區，尚保持數量較多的鄉土建筑群落和鄉土建筑文化持有人。因此，鄉土建筑文化多被誤讀為少數民族建筑文化，甚至有人以少數民族使用的民居形態為依據，對某些建筑遺產進行族屬判別。例如，有的學者把遵義海龍囤的“王宮”建筑，同仡佬族使用的“四列三間、六列五間（俗稱‘長五間’）、一正兩廂式（俗稱‘三合頭’）、前廊四合院”民居進行對比分析，認定為“仡佬族傳統民居”。[2]118殊不知，其所討論的民居乃是“漢式建筑”，[3]9在西南地區十分多見，而且“合院建筑是我國最為普遍的一種建筑類型，發源于中原地區，隨中原文化向四周地區滲透、擴展而遍及大江南北。”[4]72少數民族地區較好保持著豐富多樣的鄉土建筑文化，有的可能會有民族性，但不一定都是少數民族建筑文化。

二、鄉土建筑文化的基本內容

鄉土建筑文化的基本內容，包含規制、禮俗、技藝、審美四個方面。這四個方面的內容，存在于建筑物的形態與結構之中，存在于建筑物的建造過程和使用過程。鄉土建筑的建造過程，是一個漫長的過程。木構建筑的建造，大體可以分為兩個階段。第一階段是建造正屋的主體架構，其中的主要環節是選址、選材、選人、選日子、開工、夾磉（排扇）、砍梁木、做梁木、立排架、上梁、覆蓋頂棚等；第二階段是裝修，其中的主要環節是裝四圍、進行內部空間分隔，建造偏廈、牲畜欄圈、廁所以及倉屯屋、籬笆墻、柴門等附屬建筑，使房屋的居住功能同生產生活的實際需要結合得更加緊密合理。鄉土建筑的形態與結構之美，是由這些過程中的文化賦予和功能設置共同疊累而成的。鄉土建筑之民居的使用過程，大體上從正屋具有居住功能后開始，直至房屋的居住功能喪失，也是一個漫長的過程。主要內容是空間功能的設置、劃分、維護，其中的主要環節是檢瓦添瓦（或換草、換樹皮、換石板）、涂油、加固、換構件等。通常，建筑史、建筑學和建筑藝術的專業視角，不涉及這些環節。鄉土建筑文化之規制方面的內容，具體所指是：空間形態創建和組織關系設定必須遵循的規矩與制式，是具有剛性約束力的規定，由系統的章法和尺度關系構成。比如，房屋的高度、進深，榀架的柱頭數量、瓜筒數量等。這是建筑學或建筑藝術方面的專業視角比較側重和強調的鄉土建筑文化內容。鄉土建筑文化之禮俗方面的內容，具體所指是：人們從古至今沿用的建筑活動的禮數、儀軌、慣例。建造過程中必須舉辦的儀軌，一般是很神圣的，因為建筑對于事主和工匠來說都是大事。

在古人看來，舉此大事，不僅涉及事主和工匠，還涉及各種神靈，所以，必須處處有禮，禮數周全，方可保證人神滿意，工程順利。這是最為容易被調查研究者關注的鄉土建筑文化內容。鄉土建筑文化之技藝方面的內容，具體所指是：在構圖層面創造空間與形式的技藝；在構件制造和構件組裝層面的技藝，包括材料的最佳利用，特色構件的制作，制造普通構件的功夫精細、精巧、精美程度，組裝構件的精確程度等；在裝修層面的技藝，包括屋頂、地面和四圍的裝修技藝；在防火、防腐、防潮、防賊層面的技藝，比如對柱頭和立面壁板的防腐防潮，對火塘、灶房等火源所在空間的防火，對進入房舍的路徑進行設計和安置門鎖、陷坑以防賊；空間功能調整和拓展層面的技藝，比如搭建、延展空間等。鄉土建筑文化之審美方面的內容，具體所指是：各個立面的圖案構造、顏色安排和平整光滑程度處理；顯眼或重要空間的飾件安排，比如屋頂裝飾、門頭裝飾、柱頭裝飾、磉墩裝飾、階沿裝飾、門窗裝飾、零立面鋪裝等；對正屋與附屬建筑進行巧妙的銜接處理，使之系統化、結構化、規整化，比如添設女墻、亭門、當門吉祥物（石鼓、石獅子、石敢當等）、入戶石階、石板路面、樹木花草等。

三、鄉土建筑文化的內在基質

不同區域和不同民族的鄉土建筑，往往具有顯見的差別，體現各自的獨特品格。這種現象，通常被釋讀為建筑藝術的表現形式，其實不然，因為它不是營造建筑物的事主和匠人合謀下的藝術行為，不是刻意為他者視覺感官而安排的圖景，乃是事主通過匠人之手賦予建筑美好期許的符號系統，是鄉土建筑文化內在基質作用的結果。鄉土建筑形態和結構的多樣性、復雜性，主要策動因素是鄉土建筑文化的內在基質。

（一）鄉土建筑文化內在基質的生成基點

1．社會思想

在鄉土社會，建筑活動，可以說是事主運用本區域內社會普遍認同的哲學思想，通過匠作技藝，尋找和構建安全舒適與福瑞吉祥之所的“浪漫工程”。其中的“浪漫性”，在于一切都是依“理”而為，但多數依“理”而生的期許，是不能證實也不能證偽的，僅有無數的“前例”而已。在這里面，有一個無須證明的前提，就是人們尋找的福瑞吉祥蘊藏在大地和時間的某個神奇點上。這可能是人類自存在以來，都是在某個有些特別的時間點、從大地的某個有些特別的地點找到食物，這一基本經驗被長時間的共識筑成了公理。被不同生態環境和生計模式模塑的人們，認同的社會思想尤其是哲學思想可能不同，其建筑行為的合理性所遵循的邏輯程式也可能不同。比如說，漢族鄉土建筑文化普遍遵循的“地吉”思想，邏輯基點是“陰戶”[5]116能夠繁衍，是人的自身繁衍和養殖積攢的經驗；苗族鄉土建筑文化普遍遵循的“地吉”思想，邏輯基點是牛、狗、豬、鳥、楓樹、竹子等動物植物對某地“情有獨鐘”所呈現出來的“異象”，是狩獵和種植積攢的經驗。又比如說，有的區域的建造禮俗里面，要求一幢房子的所有木料出自同一面山，而有的區域則只要求所有建材屬于同一種木料。這是局域社會關于“同一”的解釋方式不同的結果。

2．材料使用的知識智慧

鄉土建筑，在材料運用上最見特點。就地、就近運用建材，減少建造成本、勞動強度和技術難度，是經濟和智慧的建造。運用主要建材的知識和智慧，往往就是其建筑文化內容最為豐富和最有特色的環節。比如說，在木材豐富的地區，由木匠主導的制作和安裝柱頭、梁木的禮俗最多，木作工藝是主要的裝飾內容；在石材豐富而木材不足的石山區，在木匠主持的儀軌之外，還有由石匠主導的選擇和取用石材、壘砌墻體的禮俗，同時，壘砌石頭的某些技藝、花樣，也在此區域生成和盛行，別的區域沒有。

3．民間信仰

在鄉土社會，事主秉持的信仰，往往決定著建造活動和建筑物使用過程的文化基調。聚落里面的神性建筑和民居內部的神性空間，是體現信仰的空間。這些空間蘊含的鄉土建筑文化內容，十分堅固，往往不易隨著時代的變化而發生巨大變化。不同的民間信仰在演繹不同建筑文化內容的同時，可能演繹出相同的建筑文化內容。比如說，形態相同的橋梁，可能生成于多種形態的民間信仰。有的地區的橋梁完全是解決交通問題的“功能橋”；有的地區的橋梁則是對風水“缺陷”進行彌補的“水口橋”；[6]330有的地區的橋梁則是建造者祈求子嗣的“保胎橋”、“還原橋”、“保子橋”。[6]340相同或相近的信仰，也可能演繹不同的建筑文化內容。比如說，在方向上，漢族建筑文化有“尚南”情結，這是漢族先民利用陽光的經驗在觀念上的鎖定；苗族建筑文化中的“尚東”情結，則是因為苗族歷史記憶鑄就的觀念。

（二）鄉土建筑文化基質的特性

1．民族性

鄉土建筑文化的民族性，是比較容易發現的特性。其關鍵的辨別點在于語言文字。語言是建筑文化之口頭表述的媒介，又是傳承發揚建筑文化的重要工具。沒有本民族語言的民族，即使有屬于本民族的建筑，亦不能說有屬于本民族的建筑文化。在中國，漢族的鄉土建筑文化，完全基于漢語漢字創立和發展，“語匯”最為豐富，體系最為完好，結構最為穩定。其顯著特點主要有五個：一是以政治倫理設定空間與形式的秩序框架。建筑的空間大小和形態結構，與使用者的地位建立對應關系。二是尺度的數字與吉兇禍福存在密切關系，且這種關系以漢語音義為邏輯基礎。比如，房屋的高度，即中柱高度，丈、尺、寸、分都要有“數”，且尾數必須是“八”，暗喻“發”，乃是借助漢語的“八”與“發”諧音而形成的規制。三是材質有檔次之分。柱頭、梁木的選材須是永不落葉的樹木，用的是“四季常青”暗喻恒久繁榮。四是匠作是有等級的。五是強調“橫向居住為貴”，中堂是最尊貴的空間，是“天地君親師”居住的地方，是“不二空間”。中國不少少數民族的鄉土建筑文化受到漢族鄉土建筑物文化的深刻影響，吸收其作為主要內容，有的甚至完全采用漢族建筑文化。

2．從“理”性

鄉土建筑文化的核心內容是“理”。在鄉土社會，建造房舍，事關百年興衰，必須依“理”而為和依“禮”而為。“禮”是落實“理”的重要方式。“理”的基石，就是屆時被證明或推定為正確的思想智慧和邏輯程式。不同生境條件下的人們，可能會認同不同的“理”和“禮”；不同歷史命運的人們，可能會認同不同的“理”和“禮”。遵循不同的“理”和“禮”，就會在建筑形態和結構方式相同的情況下，產生不同內在基質的建筑文化內容。比如說，從北方到南方，中國的廣大地區，建造房屋都請“地理先生”，通過“看風水”的方式選址和確立房屋的朝向。因此，“風水”成為極為重要的建筑文化內容。但是，在一兩百年前，至少西南地區的很多局域，無論是漢族還是少數民族，民間實際運用的選址方法，除了“看風水”，至少有十二種。這十二種選址方式分別是：①根據“異象”選址，即根據某種“奇異現象”的啟示，而進行居住地的選定；②根據“動物行為啟示”選址；③根據“植物啟示”選址；④根據地貌造型“奇異”選址；⑤“稱土”選址；⑥“稱水”選址；⑦占卜選址；⑧根據交通條件選址；⑨根據生計環境選址；⑩根據斗爭的戰略、策略需要選址；⑪根據人際關系選址；⑫根據政策需要或商業發展需要選址。這些選址方法，有的至今還在使用。其所以如此，在于使用者認定它有“理”。

3．適應性

鄉土建筑文化的定型，主要外在力量，是適應生計模式與安全需要。因此，也可以說，鄉土建筑文化，在某種程度上是對生態環境變化和區域政治、經濟、社會變遷的反映。茲以貴州為例說明。在1949年以前，貴州不論是哪個民族，規模大、建造精美的村寨，基本上分布在兩條線上：一是水路沿線上，即沿江（沿溪）的岸邊；二是驛道沿線上。這是因為水路和驛道是最重要、最興旺的交通運輸線，國家和地方軍政力量都在這兩條線上投入大量的資源，為民眾謀生、創富、安居提供較多機會。同時，保存較為完好的規模較大村寨，與某些重要歷史事件存在對應關系。處在距離水道和驛道較遠之地的規模較大的村寨，能夠很好地存在，必定是特定歷史鑄就某種契機。例如，雷山的西江千戶苗寨，其所以存在如此大的規模，主要原因在于清朝在黔東南強行推行改土歸流政策，開啟“新疆六廳”的過程中，西江苗寨接受朝廷的政策，沒有遭到朝廷的毀滅性打擊，而后，這里涌現出了諸如梁聚五先生等智者賢達，引導寨子沿著較少出現重大波折的方向發展。在中華人民共和國成立以前，貴州的村寨和城鎮，都在近地山頂建造有山屯古堡，作為危時存身的空間；大戶人家都建造厚實高大圍墻，甚至碉樓，并在墻體上設有多處槍眼。這完全是因為社會動蕩，兵匪橫行，人們為了增強安全感而作的。作為建筑文化的內容，這些都是時代的印記，而不是建造者的無端自為。雖然貴州各民族多采用“魯班式”木構民居，但低海拔區域與高海拔區域存在一定的區別，喀斯特地區與非喀斯特地區也存在一定的區別。

大體而言，1000米以下的低海拔地區多數采用“有柱有瓜式”房屋架構，1000米以上的高海拔地區多數采用“有柱無瓜式”房屋架構。1000米以上喀斯特地區，房屋多數矮小而穩實，具有橫向延展的特點；1000米以下地區，房屋高聳而飛揚，具有縱向延展的特點。高海拔的喀斯特地區采用“有柱無瓜式”房屋架構，主要是因為這些地區缺乏高大勻直的柏木、杉木、松木，就地取材只能使用莖圍較小的杉木或質地較差的雜木。由于材料限制，加上屋頂覆蓋石板壓力很大，要減少剪切力對房屋安全性的損害，就只有取消“瓜筒”這種構件，同時，減小同一榀架的柱距。因此，即使柱頭很多很密，一幢房屋的高度和進深仍然顯得很不足，二樓較少具有居住功能。低海拔丘陵地區，擁有大量高大勻直的柏木、杉木、松木，就地取材能夠建造較高的房屋，加上低海拔地區溫潤潮濕，居高才能更好地利用光能和風能。在此情況下，在立柱之間加入“瓜筒”，可以擴大房屋的進深空間，又可以使得房屋高度增加的情況下，不顯得瘦小難看。由此可見，民間使用“有柱有瓜式”或“有柱無瓜式”架構的“魯班式”木構民居樣式，乃是適應生境條件的智慧選擇。

4．隨“人”性

鄉土建筑文化，是具有相同住居理念的人們使用和承襲的文化，會因為這些人的定居而生成發展，他是隨著這些人的遷移而帶入別的區域。具有相同鄉土建筑文化觀念的規模性的人口遷移、民族遷徙，都會導致鄉土建筑文化跨越時空，在原生地之外的空間生根開花、流變演進。另外，鄉土建筑文化是提供住居舒適與美感創建模式的文化，會隨著原生地的政治、經濟、文化勢能的提高，而向外溢出或輸出，流向吸收和接納它的區域。徽派建筑遍布西南山地的古老城鎮，就是例證。結語鄉土建筑文化是鄉土社會的全息載體，真實記錄著鄉土社會的思想智慧、知識經驗、技術藝術、禮俗習慣的現時態與歷時態，是鐫刻在建筑上的至真無偽的藝文典籍。解讀鄉土建筑文化，必須以“人”為本，通過建筑物的“物理形態”，洞見其建造、利用和維護過程中的“事主”、“事件”、“事理”。惟此，才能深入鄉土建筑文化的內在肌理進行環視，同時，跳出建筑學的視野，從社會、文化、經濟、政治、生態的維度，建立綜合視角，對其關系與邏輯進行俯視和判讀。

作者：麻勇斌 單位：貴州省社會科學院