老子無(wú)私視域下價(jià)值取向范文
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在老子看來(lái)，“仁”本來(lái)充滿恩愛(ài)仁慈之心，天地如果有恩愛(ài)之心，必然會(huì)按照自己的意志有為地向萬(wàn)物施加恩澤，按照自己的好惡來(lái)改變?nèi)f物的狀態(tài)，這表面上是仁，其實(shí)是違背自然無(wú)為的惡。所以，天地的本質(zhì)屬性只能是“不仁”，即讓萬(wàn)物按自然法則自生自滅。同樣的道理，得道的圣人在治國(guó)理政時(shí)的正確選擇也只有一種———“不仁”，即“以百姓為芻狗”。因?yàn)槿柿x孝慈原本是人類(lèi)的自然本質(zhì)，無(wú)須提倡，它已經(jīng)自然存在于那里，根本無(wú)須畫(huà)蛇添足，再去樹(shù)立“慈”“孝”等美名，有意識(shí)地加以提倡。如果對(duì)此獎(jiǎng)勵(lì)倡導(dǎo)，必然會(huì)在利益的驅(qū)動(dòng)下造成偽道德的出現(xiàn)，導(dǎo)致真道德的喪失。這恐怕與“天長(zhǎng)地久”的“無(wú)私”之德也是相背離的！可見(jiàn)，“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”（《道德經(jīng)》第5章）正是天地、圣人“無(wú)私”的另一種表現(xiàn)形式，只有施行這種大仁大慈，才能促成天下萬(wàn)物、黎民百姓共存共榮。也正因?yàn)槿绱耍献訉?duì)自己的思想做了進(jìn)一步提煉和升華，很自然地引出了下述觀點(diǎn)：是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教；萬(wàn)物作而不為始，生而不有，為而不恃，功成而弗居。（《道德經(jīng)》第2章）生之畜之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。（《道德經(jīng)》第10章）故道生之，德畜之；長(zhǎng)之育之；亭之毒之；養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。（《道德經(jīng)》第51章）天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢。（《道德經(jīng)》第77章）這4章，老子說(shuō)理析事的落腳點(diǎn)均在說(shuō)明“生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰”“功成而弗居”“功成而不處”的“玄德”。老子意在告訴人們：第一，“玄德”即“天之道”。老子深刻地洞見(jiàn)“天之道”與“人之道”的本質(zhì)區(qū)別和對(duì)立，提倡要行“天之道”而摒棄“人之道”，并明確指出“唯有道者”才能完成這一歷史使命。在老子看來(lái)，“天道”的法則是公平，高、下，有余、不足，隨時(shí)調(diào)節(jié)，人類(lèi)社會(huì)的法則也應(yīng)如此。老子向往“有余以奉天下”的“有道者”，因?yàn)榫哂小靶隆钡摹坝械勒摺保c“天長(zhǎng)地久”的“無(wú)私”之德相契合。在老子看來(lái)，“道”和“德”本為一體，在形而上為“道”，在形而下是“德”。韓非所言“德者，得也”，即得道之人表現(xiàn)出來(lái)的言行舉止，德行修養(yǎng)，便是其得道程度的反映，而“玄德”作為一種深遠(yuǎn)博大、不可測(cè)知的至德，正是“天之道”的集中反映。“玄德”之人便是得道之人，也只有“玄德”之人才能行“天之道”，否則，便沒(méi)有這個(gè)資格。第二，“玄德”所體現(xiàn)的正是道的本性。正如老子所言：“道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”（《道德經(jīng)》第51章）老子把高遠(yuǎn)超邁的目光投向茫茫蒼穹，在大化流行的大背景下，強(qiáng)調(diào)“道”以自然的方式締造萬(wàn)物，“德”以精深?yuàn)W妙的德行養(yǎng)育萬(wàn)物，因此，萬(wàn)物莫不尊崇道而重視德，這種重視是沒(méi)有任何命令而向來(lái)自然如此的。“玄德”所體現(xiàn)出的締造萬(wàn)物而不據(jù)為己有，養(yǎng)育萬(wàn)物而不仗恃己力，引導(dǎo)萬(wàn)物而不加以控制，正是道的本性的自然流露。道以“玄德”方式所流露的本性，實(shí)為“天長(zhǎng)地久”的“無(wú)私”之性。第三，圣人應(yīng)做“玄德”的踐行者。圣人在治國(guó)理世上應(yīng)張揚(yáng)“玄德”“天長(zhǎng)地久”的“無(wú)私”之性，采取順應(yīng)萬(wàn)物自然本性的方式，追求最純真的自然———“樸”的狀態(tài)，返璞歸真，切不可造作妄為，以至樸散真離，陷入無(wú)法掌控的混亂狀態(tài)。同時(shí)，在師法自然，遵循大化流行、人類(lèi)社會(huì)發(fā)展規(guī)律的基礎(chǔ)上，引導(dǎo)“天之道”與“人之道”有機(jī)結(jié)合，實(shí)現(xiàn)天道、地道、人道的有機(jī)統(tǒng)一和人與自然、人與社會(huì)、人與人、人與自身的和諧，從而建立天道、地道、人道相互均衡，相互作用，自然發(fā)展，法爾如是的和諧世界。
二、老子“無(wú)私”視域的價(jià)值取向
“天長(zhǎng)地久”的“無(wú)私”是一種追求，是一種境界，更是一種永恒。追求“天長(zhǎng)地久”的“無(wú)私”境界，達(dá)到“天之道”與“人之道”的和諧統(tǒng)一，是老子“無(wú)私”視域的基本價(jià)值取向，主要表現(xiàn)在以下三個(gè)方面：第一，致虛、守靜、歸根、復(fù)命。這是一條最基本、最重要的價(jià)值取向，對(duì)此，老子做了如下表述：致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。（《道德經(jīng)》第16章）追求“虛”要達(dá)到極點(diǎn)，守住“靜”要完全入定。萬(wàn)物一起運(yùn)動(dòng)興作，就是從這里觀察它們的循環(huán)往復(fù)。天道的運(yùn)行呈現(xiàn)出螺旋狀態(tài)，看似返回到它的本根，實(shí)則是前行了。返回本根叫作寂靜，寂靜叫作回歸本來(lái)狀態(tài)。回歸本來(lái)狀態(tài)叫作常理，了解常理叫作明智。不了解常理，輕舉妄動(dòng)便招致兇險(xiǎn)。了解常理才會(huì)包容萬(wàn)物，包容萬(wàn)物才會(huì)坦蕩公平，坦蕩公平才會(huì)普遍周全，普遍周全才會(huì)合乎自然，合乎自然才會(huì)與道同行，與道同行才會(huì)保持長(zhǎng)久，一生一世才不會(huì)有危險(xiǎn)。老子采用頂針修辭格，層層遞進(jìn)，句句深入，一口氣說(shuō)完了達(dá)到“無(wú)私”境界必須具備的致虛、守靜、歸根、復(fù)命功夫和進(jìn)入這種抱樸守靜狀態(tài)后的妙處———認(rèn)識(shí)并把握常理亦即規(guī)律，進(jìn)而包容萬(wàn)物，坦蕩公平，與道同行，與大化流行共存共榮。無(wú)怪乎莊子要作“逍遙游”，莊生夢(mèng)蝶中充滿了不知我為蝴蝶，抑或蝴蝶為我的“物我為一”的快樂(lè)；無(wú)怪乎魯迅先生在他的《故事新編•出關(guān)》一文里，描寫(xiě)孔子問(wèn)禮于老子之事，連續(xù)出現(xiàn)如下敘述：“老子毫無(wú)動(dòng)靜地坐著，好像一段呆木頭。”“一過(guò)就是三個(gè)月。老子仍舊毫無(wú)動(dòng)靜地坐著，好像一段呆木頭。”“孔子就要上車(chē)了，他才留聲機(jī)似地說(shuō)道：‘您走了？您不喝點(diǎn)兒茶去嗎？……’”［2］乍一看，魯迅筆下的老子仿佛靈魂出竅，進(jìn)入另一個(gè)世界。其實(shí)，莊生夢(mèng)蝶也好，“老子好像一段呆木頭”也罷，均是經(jīng)由“致虛極，守靜篤”的功夫而進(jìn)入歸根、復(fù)命、忘我、無(wú)私境界的真實(shí)寫(xiě)照。那么，如何才能達(dá)到“致虛、守靜、歸根、復(fù)命”呢？在老子看來(lái)，要把握三點(diǎn)：一是心無(wú)旁騖，抱守虛靜，“復(fù)歸于嬰兒”。老子之所以贊美嬰兒，推崇嬰兒，是因?yàn)閶雰荷砩仙l(fā)的勃勃生機(jī)，不是靠剛強(qiáng)，而是憑柔弱所表達(dá)的。他天真柔順，無(wú)礙無(wú)掛，正是一種致虛、守靜狀態(tài)，這種狀態(tài)下的靜觀、玄覽才最質(zhì)樸，最接近于天下萬(wàn)物、蕓蕓眾生的本來(lái)面貌。二是“滌除玄覽”“明白四達(dá)”，亦即對(duì)各種私心雜念來(lái)一個(gè)大掃除，統(tǒng)統(tǒng)清掃干凈，做到內(nèi)心澄靜，了無(wú)塵埃，甚至已有的知識(shí)，也要去粗取精，去偽存真，刪繁就簡(jiǎn)，不然，也可能成為致虛、守靜的障礙。為達(dá)此目的，老子甚至主張不妨來(lái)個(gè)“不出戶，不窺牖”，與世隔絕，閉目塞聽(tīng)。三是不以物喜，不以己悲，持守正常的寧?kù)o與平和。如果迷戀于滾滾紅塵中的“五色”“五音”“五味”和“馳騁田獵”，胸中充滿了各種私欲，便會(huì)物欲障目，不辨美丑，不分是非，就不可能公平、公正、合情合理地觀物處人，更不要說(shuō)與萬(wàn)物共進(jìn)退了。第二，受?chē)?guó)之垢，受?chē)?guó)不祥。國(guó)之垢，國(guó)之不祥首先應(yīng)該由誰(shuí)來(lái)承擔(dān)？不是黎民百姓，蕓蕓眾生，而是肩負(fù)治國(guó)理世重任的上層統(tǒng)治者。這是衡量上層統(tǒng)治者是否達(dá)到“天長(zhǎng)地久”“無(wú)私”境界的一個(gè)根本標(biāo)準(zhǔn)。“受?chē)?guó)之垢，是謂社稷主；受?chē)?guó)不祥，是為天下王”是老子在《道德經(jīng)》第78章中引用的古圣人的話，其意思是在強(qiáng)調(diào)作為上層統(tǒng)治者要能夠承受整個(gè)國(guó)家的災(zāi)禍，能夠容忍所有人的詬病。由上層統(tǒng)治者承受一國(guó)之辱和天下人的詬病，三代已有。《冊(cè)府元龜•帝王部》記載：“禹出，見(jiàn)罪人，下車(chē)泣而問(wèn)之。左右曰：‘夫罪人不順效使然焉，君王何為痛之至于此斯？’禹曰：‘堯舜之時(shí)，民皆以堯、舜之心為心，今予為君而百姓各以其心為心，是以痛之。’”夏朝之后的商朝，第一個(gè)帝王湯也曾如此自責(zé)。《呂氏春秋•順民》記載：“昔者湯克夏而正天下，天大旱，五年不收。湯乃以身禱于桑林，曰：‘余一人有罪，無(wú)及萬(wàn)夫；萬(wàn)夫有罪，在余一人。無(wú)以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命。’于是翦其發(fā)，櫪其手，以身為犧牲，用祈福于上帝。民乃甚悅，雨乃大至。”《左傳•宣公十五年》也記載：“伯宗諫晉侯云：‘諺曰：高下在心，川澤納污，山藪藏疾，瑾瑜匿瑕，國(guó)君含垢，天之道也。’”上層統(tǒng)治者承垢的傳統(tǒng)，不僅三代已有，而且在兩千多年的封建社會(huì)歷史中先后承傳，不絕于史。漢文帝、漢武帝、魏文帝、唐太宗、唐德宗、宋徽宗、清世祖等，都曾經(jīng)頒布過(guò)類(lèi)似的罪己之詔。雖然有的言不由衷，也有的身不由己，但就其敢于攬過(guò)的精神來(lái)說(shuō)，還是難能可貴的。當(dāng)然，他們是否達(dá)到了老子所要求的“天長(zhǎng)地久”的“無(wú)私”境界，則另作一說(shuō)了。第三，貴身無(wú)患。“貴身”才能“無(wú)私”，“無(wú)私”才能“無(wú)患”，“無(wú)患”才能“天長(zhǎng)地久”。老子以清晰的邏輯鏈條給人們指出了通往“天長(zhǎng)地久”“無(wú)私”境界的又一條路徑。他語(yǔ)重心長(zhǎng)地說(shuō)：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下。（《道德經(jīng)》第13章）老子認(rèn)為，得寵和受辱同樣驚恐，重視大患如同重視身體。什么叫得寵和受辱同樣驚恐？得寵是卑下的，獲得它時(shí)好像受到驚嚇，失去它時(shí)也好像受到驚嚇，這就叫得寵和受辱同樣驚恐。什么叫重視大患如同重視身體？我之所以有大禍患，是因?yàn)槲矣羞@個(gè)身體，如果沒(méi)有這個(gè)身體，我還有什么禍患呢？所以能使用貴身的態(tài)度去治理天下，才可以把天下寄托給他；用愛(ài)身的態(tài)度去治理天下，才可以把天下托付給他。這里，老子集中闡述了貴身無(wú)患的思想。他認(rèn)為大患來(lái)自身體，防大患應(yīng)先貴身，若不貴身，任私欲滋生，沉溺于“五色”“五音”“五味”和“馳騁田獵”的縱情享樂(lè)里，便會(huì)利令智昏，縱情縱欲，終至毀了自身。無(wú)怪乎老子在《道德經(jīng)》第44章針對(duì)一般人汲汲于身外的名利，而不顧惜自身的情景感慨地發(fā)問(wèn)：“名與身孰親？身與貸孰多？”在《道德經(jīng)》第26章中責(zé)問(wèn)不知貴身，偏要輕身的君主：“奈何萬(wàn)乘之主而以身輕天下？”老子的貴身無(wú)患思想是非常深刻的，他強(qiáng)調(diào)應(yīng)當(dāng)把“天下”托付給“貴身”、愛(ài)身的人，千萬(wàn)不能讓輕身、賤身的人坐了高位，主了廟堂。這種人“伺候于公卿之門(mén)，奔走于形勢(shì)之途，足將進(jìn)而趦趄，口將言而囁嚅，處污穢而不羞，觸刑辟而誅戮”（韓愈《送李愿歸盤(pán)谷序》）。沒(méi)有任何人格尊嚴(yán)可言，一旦坐了高位，主了廟堂，豈不禍國(guó)殃民？還應(yīng)該看到，老子從貴身無(wú)患的角度，揭示出修身貴命所應(yīng)達(dá)到的寵辱不驚的境界。在老子看來(lái)，一般人之所以寵辱若驚，是因?yàn)閷櫼埠茫枰擦T，都是因名利之類(lèi)的身外之物誘發(fā)，寵辱若驚皆因私念、私利在作怪，無(wú)私念、私利斷不會(huì)寵辱若驚。所以，修身體道之人應(yīng)該無(wú)私無(wú)欲，清靜無(wú)為，知足知止。老子強(qiáng)調(diào)，上層統(tǒng)治者應(yīng)帶頭修身體道，拋棄私利，貴身愛(ài)身，唯如此，才能既維護(hù)自身的人格尊嚴(yán)，又遵循自然、社會(huì)規(guī)律，承擔(dān)起普濟(jì)蒼生、治理天下的重任，這體現(xiàn)的同樣是“天長(zhǎng)地久”的“無(wú)私”視域的價(jià)值取向。
三、老子“無(wú)私”視域價(jià)值取向的現(xiàn)代意義
老子一直是把天、地、人放在一起考察，并提出相應(yīng)觀點(diǎn)的。這種價(jià)值取向深受《易經(jīng)》尚中求和、共存共榮的和諧思維影響。在《易經(jīng)》中，具體表現(xiàn)為三個(gè)層次：第一個(gè)層次是在宇宙自然的宏觀意義上，乾道剛健以生物，坤道柔順以成物，宇宙整體是和諧而有序的。第二個(gè)層次是在人與自然的關(guān)系上，天地為自然，人為自然而生，又反過(guò)來(lái)體悟和確證自然。從自然界到人類(lèi)社會(huì)都因陰陽(yáng)交融而和諧有序，生生不息，人道“仁義”德行倫常與天道陰陽(yáng)、地道柔剛貫通一體，天地人圓成會(huì)通。此乃“天地感，而萬(wàn)物化生，圣人感人心，而天下和平。觀其所感，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣”［3］46。第三個(gè)層次是在人與人的關(guān)系上，主張親附、聚合，高揚(yáng)“同人”之道；在人個(gè)體自身，主張心身協(xié)調(diào)，倡導(dǎo)“安其身而后動(dòng)，易其心而后語(yǔ)，定其交而后求”［3］88的君子平衡保全之策。《易經(jīng)》所闡釋的三個(gè)層次的和諧有序，內(nèi)中隱含的就是“天長(zhǎng)地久”的“無(wú)私”德行，老子把它抽出來(lái)，做了進(jìn)一步的發(fā)揮，成為“無(wú)私”視域價(jià)值取向。在老子看來(lái)，“天長(zhǎng)地久”的“無(wú)私”德行，具體凝結(jié)在天、地、人身上，天、地、人三者，皆具“無(wú)私”德行，方能和諧共處，和諧共存，和諧共生。“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德經(jīng)》第25章）是三者共生共榮，同顯“天長(zhǎng)地久”“無(wú)私”德行的生動(dòng)寫(xiě)照。三者關(guān)系密切，其中最為關(guān)鍵的、起著主導(dǎo)作用和能動(dòng)作用的是人。作為萬(wàn)物之靈，人既是大化流行長(zhǎng)期進(jìn)化的產(chǎn)物，又以自身的智慧和技能作用于天和地，亦即我們常說(shuō)的自然界，從中獲取必要的能夠維系人類(lèi)生存的生活資料、生產(chǎn)資料，以保持人類(lèi)社會(huì)的可持續(xù)發(fā)展。但作為萬(wàn)物之靈的人類(lèi)對(duì)天和地即自然界的這種作用，必須保持一定的限度，不可過(guò)度、過(guò)濫，不然，便會(huì)打破既有的平衡，出現(xiàn)一系列問(wèn)題，甚至影響人類(lèi)生存。從這個(gè)角度觀照，“天長(zhǎng)地久”的“無(wú)私”德行和“無(wú)私”視域所形成的價(jià)值取向，其實(shí)是一種包容萬(wàn)有、共存共榮的生態(tài)智慧，這是一種超越時(shí)空，對(duì)全人類(lèi)普遍適用的大智慧，它所凸顯的時(shí)代價(jià)值，要求我們必須恪守“無(wú)私”視閾價(jià)值取向，并“勤而行之”。一要恪守萬(wàn)物一體。世間萬(wàn)物是一體的，自然萬(wàn)物的存在有其合理性，人是天地萬(wàn)物的一部分。人類(lèi)要以平等意識(shí)尊重自然萬(wàn)物的存在與個(gè)性，從宇宙觀層面來(lái)認(rèn)識(shí)和把握人類(lèi)的意愿，與自然和諧相處，營(yíng)造和諧共生的生態(tài)文明的社會(huì)。二要恪守生而不有。高尚的道德在于繁生萬(wàn)物而不據(jù)為己有，幫助萬(wàn)物而不自恃有功，引導(dǎo)萬(wàn)物而不宰割它們。具備這種高尚的道德，才能保證世間萬(wàn)物持續(xù)平衡發(fā)展。人類(lèi)要順應(yīng)自然，效法自然法則，對(duì)于自然的索取要適度，使自然資源既可利用，又可再生，切不可強(qiáng)行占有，人為破壞生態(tài)平衡。三要恪守曲成萬(wàn)物。天道與地道是相對(duì)峙而又相協(xié)調(diào)的，其協(xié)調(diào)是由人作中介的。人作為天地的中介與協(xié)調(diào)者，既要順應(yīng)自然，又要對(duì)自然變化做出制約，加以引導(dǎo)，以曲成萬(wàn)物。四要恪守和而不同。多樣的事物和因素組織融和，以它平它，就達(dá)到多樣而統(tǒng)一，豐富而多彩。如果是完全相同的事物和因素組合，以同裨同，事物只能同一，就失去了多樣性。“和實(shí)生物，同則不繼。”世間萬(wàn)物具有多樣性，保護(hù)了事物的多樣性，就能全面地可持續(xù)發(fā)展。概言之，人作為溝通天、地的中介，其發(fā)揮作用應(yīng)是能動(dòng)的、積極的，要著力處理與天、地亦即自然界的關(guān)系，變?nèi)嗽谧匀唤缰蠟槿嗽谧匀唤缰校兩a(chǎn)僅為生存服務(wù)為既為生存更為提升人服務(wù)，變生存服務(wù)的本能文化為促進(jìn)人的全面發(fā)展的自由文化。師法天、地?zé)o私德行，踐行天地?zé)o私德行，進(jìn)入“萬(wàn)物與我共生，天地與我為一”［5］的美妙境界。
作者：陳大明 單位：鹿邑縣老子文化研發(fā)中心 周口師范學(xué)院 老子文化研究院
