論老子獨立精神范文

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個人在社會中的地位、個人與他人的關系是所有哲學關注的重要問題。在先秦諸子百家中，儒家注重社會秩序，強調禮制，他們習慣以共性、共相為不言而喻的前提，不太注重個性、殊相。孔子提出"克己復禮"的主張，要求人應該壓制自己，使行為合乎社會制度和道德規范。墨家提出"兼愛利他"的主張，"兼"就是群己不分，人我無別，視人如己。將這種兼愛推到極致就是忘己濟人，即"利他"。儒、墨兩家都強調群體的社會價值，要求個人無條件服從社會，服務他人，而對個人的主體價值、人格獨立很少重視。

以老子為代表的道家，也講群己、人我關系，但與儒、墨兩家不同的是老子更注重對個體生命的尊重、人性的自然發展和人格的獨立。在《老子》一書中，"我"出現過17次，"吾"出現過22次，"自"出現過20次，"己"出現過2次。全書有鮮明的主體意識和獨立精神。文章先從"道"的"自然"法則和"獨立不改"的運動規律論述老子"道"的獨立精神，進而詳細論述了天道關照下的人的獨立精神。具體分為人人格的獨立、思想的獨立和行為的獨立。最后作為結語，對老子的獨立精神做了更進一步的論述。

一、道的獨立精神

（一）道法自然--"道"獨立的存在狀態

"道"是老子哲學的核心概念，老子的道不僅是渾然一體的宇宙本體，永恒存在的天地萬物之源，又是運動不息的對立轉化規律和法則。老子的哲學思想都是圍繞著"道"展開的。而"自然"又是其思想的基本精神。《老子》二十五章有云："人法地，地法天，天法道，道法自然。""自然"不是指具體存在的東西，而是形容"自己如此"的一種狀態。老子認為任何事物都應該順任它自身的情況去發展，不必參與外界的意志去制約它，事物本身就具有潛在性和可能性，不必由外附加的，因而《老子》提出"自然"觀念來說明不加一毫勉強作為的成分而任其自由伸展的狀態。所謂"道法自然"就是指"道"以自己的狀況為依據，它內在的原因決定了本身的存在和運動，而不必依靠外在的其他原因。可見作為宇宙本體，萬物之源的"道"其存在具有不依賴于他物，不受外在條件制約的獨立特性。

（二）獨立而不改，周行而不殆--"道"獨立的運行規律

同樣是在《老子》二十五章說到："獨立而不改，周行而不殆。"河上公對"獨立"和"不改"的解釋是："獨立者無匹配，不改者化有常"。司馬光《老子真經論》對"不改"的解釋是："變化終不失其"。可見循環運行的"道"在運動發展中也不受外在條件的制約，始終按照自己內在的規定性，依據自身發展的需要獨立運作、生化萬物。"有常"、"不失其常"就是按自身發展的內在要求，不失其本性。由于"道生一，一生二，二生三，三生萬物。"（《老子》第四十二章）道創生了萬物，又內在于萬物，成為萬物各自的本性。道分化于萬物即為"德"。萬物依據各自所得于道的本性即"德"而發展獨立的存在。"是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。"（《老子》第五十一章）"道法自然"落實到天下萬物就是"萬物將自化"，"天下將自正"。（《老子》第三十七章）道對待萬物也是遵循自然的原則，每一個個體都有其自成之因、發展之勢及生存變化之道。作為萬物之靈的人，最能秉承和落實這種來自天道所關照的獨立精神

二、人的獨立精神

（一）道大，天大，地大，人亦大--人具有獨立的人格

在春秋之前，人們普遍認為"天"是有意志、有人格的最高神靈，世間的一切都是由天所生，都被天主宰，天的意志和命令表現為"天命"，國家、社會和個人無不受天命支配。老子所處的時代，雖然"天"至高無上的地位開始動搖，但人們的思想長期籠罩在宗教神學的迷霧之下，上帝與鬼神的觀念仍然很濃厚，人們尚無力否定人格之天的存在。然而老子卻用自然無為的"道"否定了人格化的主宰之天，否定了任何超自然的神秘力量。不僅如此，老子還說"道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。"（《老子》第二十五章）老子把人與道、天、地并提，列為"四大"之一。首先，在這里，老子沒有提到神，這是對神本主義的否定。其次，老子認為人是與道、天、地并列存在的，在宇宙中具有獨立存在性。老子將人的存在提升到宇宙本體的高度，這是對人本主義的肯定，是對人獨立的人格尊嚴的認定和推崇。在當時的社會文化條件下，老子否定天命和鬼神，提出"人亦大"的思想主張，發現人類自身的生命價值，喚起人類主體意識的覺醒，確實是一種驚世之舉，是一種價值觀念的轉換，對中國思想史有著巨大的貢獻。

（二）致虛極，守靜篤--人應追求思想的獨立

春秋末年，天下大亂，傳統的禮樂制度失掉了原有的效力，再也無法維系動搖不已的社會局面。老子敏銳地覺察到了時代變遷給人帶來的心靈震撼，面對眼前"禮崩樂壞"的局面，老子不無感慨地說："夫禮者，忠信之薄而亂之首。"（《老子》第三十八章）認為"禮"已經失掉其道德內涵，變成空洞的軀殼和僵死的教條，不僅不能拯救世道人心，而且成為世道衰敗、人心墮落的產物，造成了人性的扭曲和天道的失落。處于這種紛繁復雜的社會中，私欲的活動和外界的擾動使得人心靈閉塞不安，在思考問題時，難免受到這些因素的干擾，而無法從實際出發看清問題的本質。所以老子提出"致虛極，守靜篤"（《老子》第十六章）的主張，要求人們必須時時做致虛、守靜的工夫，以恢復心靈的清明。范應元說："致虛、守靜，非謂絕物離人也，萬物不足以擾吾本心者，此真所謂虛極、靜篤也。"心虛則欲望不起，神靜則念頭不生。老子用"嬰兒"來形容人不受外界干擾、平和寧靜、質樸純潔的狀態，"專氣致柔，能如嬰兒乎？"（《老子》第十章）"氣柔"是指心境極其靜定的一種狀態。就像"道法自然"一樣，人性也應該復歸于自然，老子認為人得之于天的自然本性才是他的至正之德。

（三）獨異于人，而貴食母--人應保持行為的獨立

《老子》二十章有云："眾人熙熙，如享太牢，如春登臺；我獨泊兮，其未兆。……我獨異于人，而貴食母。"世俗的人熙熙攘攘，縱情于聲色貨利，老子卻淡泊自守，順應自然，追求更高的精神境界。老子之所以"獨異于人"是因為其"貴食母"。范應元說："食者，養人之物，人之所不可無者也，母者，指道而言也。"老子這種卓然獨立的行事原則是遵守、取法于道的。

老子生活的時代，時值中國社會從奴隸制向封建制轉型時期，昔日顯赫的貴族衰落了，"君子之澤，五世而斬"，一些名不見經傳的小人物卻因富而貴，老子目睹這些人尋求感官刺激，窮奢極欲，淫佚放蕩的生活形態，說到："五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。"（《老子》第十二章）在老子看來，聲色犬馬、金銀珠寶給人帶來極大的感官刺激和心理誘惑的同時，使人道德淪喪，給社會、人生帶來極大的危害[2]。然而在那樣一個"禮崩樂壞"的亂世，又有幾個人能懂得"金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。"（《老子》第九章）的道理呢？老子頗有感觸地說："吾言甚易行，甚易知。天下莫能知，莫能行。……知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。"（《老子》第七十章）老子堅持的清靜無為之道，有根據，有主旨，在日常生活中易知易行，最見功效，然而天下人多惑于私欲，迷于榮利而無人知，無人行，所以老子堅守的道也不被人重視和效法。盡管如此，老子也不變心從人，愿懷抱我像玉似的道、德處貧賤而不移。世俗之人行事是與道背道而馳的，行道者要堅守大道，所以異于常人，寂寞恬淡。老子這種高尚的道德情操，是潔身自好、獨善其身的典范。

三、結語

正如僅僅只注意儒家和墨家的集體主義和利他主義有簡單化、籠統性弊端一樣，如果把老子的這種獨立精神僅僅歸結為個體主義，也有失于簡單化和片面性。因為老子心目中的圣人，還必須是"既以為人，既以與人，為而不爭。"（《老子》第八十一章）以及"善者，吾善之；不善者，吾亦善之。"（《老子》四十九章）這樣既善于幫助他人又有博大的包容心，虛懷若谷的人。

所以，這里講的"獨立"不是"孤立"，不是"絕物離人"。而是注重對個體生命的尊重，尤其是對人人格獨立的推崇。人只有思想獨立，才不會人云亦云；只有行為獨立，才不會隨波逐流；只有人格獨立，才能自知、自勝、自強，進而自我踐行，創造出超越自身的價值。同時，我們還應看到，每個人都有按照其自然本性獨立發展的需要，具有獨立的人格。個人在堅持自身獨立的同時，還應尊重和維護他人的獨立性，這就表現為尊重他人、善待他人，即老子所講的"善"和"不敢為天下先。"在實踐中便應該"不妄作，不妄為，不強求。"這不同于儒家的"克己復禮"，也有別于墨家的"兼愛利他"，是在堅持自己自主、獨立的同時，推己及人。當然，我們并不回避老子的思想里有著消極避世的人生態度，那是社會生產力水平低、思想文化落后和特殊的社會背景造成的。老子的這種獨立思想和自知、自勝、自強、自我踐行的獨立精神，其影響已經超越了老子生活的時代，在今天仍閃耀著智慧的光芒。獨立意識是健全人格的重要組成部分，只有個體自立、自尊、自強，才能更加促進集體的發展和社會的長治久安。