民間信仰及其鄉(xiāng)村社會(huì)治理范文
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《社會(huì)》2018年第4期
民間信仰又稱為民俗信仰，英文學(xué)術(shù)文獻(xiàn)常用“folkbelief/religion”(民間信仰/民間宗教)、“popularbelief/religion”(大眾信仰/大眾宗教)指稱，“是在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過(guò)程中，在民眾中自發(fā)產(chǎn)生和傳承的一套神靈崇拜觀念、行為習(xí)慣和相應(yīng)的儀式制度”。［1］楊慶堃認(rèn)為，在中國(guó)社會(huì)，與制度性宗教不同，民間信仰是一種彌散性宗教，既包括偏向組織化、系統(tǒng)化發(fā)展的“民間宗教”，也包括日常生活中彌散性的信仰實(shí)踐活動(dòng)，它們無(wú)處不在并反映著人們關(guān)于社會(huì)構(gòu)成的基本觀念。［2］基于此，我們認(rèn)識(shí)和把握中國(guó)民間信仰的真實(shí)圖景顯得十分困難。［3］民間信仰伴隨人類社會(huì)發(fā)展至今，已經(jīng)成為人們?nèi)粘Ｉ钍澜缰匾慕M成部分。19世紀(jì)末20世紀(jì)初，在中國(guó)學(xué)術(shù)話語(yǔ)初創(chuàng)之時(shí)，學(xué)者們用“迷信”來(lái)界定和指稱“民間信仰”，直到20世紀(jì)30年代“民間信仰”才作為與“民間宗教”“大眾信仰”等并提的一個(gè)術(shù)語(yǔ)被使用。［4］“民間信仰”作為一個(gè)專門的探究對(duì)象和學(xué)術(shù)領(lǐng)域，孕育于國(guó)人“新文化運(yùn)動(dòng)”的文化自覺(jué)以及現(xiàn)代民俗學(xué)的發(fā)生發(fā)展歷程中。北京大學(xué)歌謠研究會(huì)及風(fēng)俗調(diào)查會(huì)是“五四新文化運(yùn)動(dòng)”的一個(gè)組成部分，它們皆是救亡圖存大背景下民族文化自覺(jué)的產(chǎn)物。［5］(P．153)中國(guó)現(xiàn)代民俗學(xué)研究，從北大肇事、歷中大、杭州民俗學(xué)會(huì)至1949年新中國(guó)成立的30多年間，以北京大學(xué)《歌謠》周刊、中山大學(xué)《民俗》周刊等為陣地發(fā)表了許多有關(guān)民間信仰的研究文章。其中，顧頡剛有關(guān)北京西郊妙峰山民間信仰的調(diào)查［6］及江紹原有關(guān)中國(guó)禮俗迷信(民間信仰)的研究［7］當(dāng)屬其中較為重要的研究成果。20世紀(jì)50年代到70年代末，社會(huì)政治運(yùn)動(dòng)風(fēng)起云涌，新興社會(huì)主義國(guó)家以“文化革命”的形式構(gòu)建了一套“新/舊”對(duì)立的革命話語(yǔ)及社會(huì)價(jià)值體系。在“非此即彼”的價(jià)值判斷中，民間信仰作為“毒害人民的舊思想、舊文化、舊風(fēng)俗、舊習(xí)慣”的基本組成部分，其所涵蓋的正向價(jià)值完全被遮蔽。以“破四舊”“立四新”為口號(hào)的“”，將一切與民間信仰相關(guān)的東西都籠統(tǒng)地歸作“迷信”，而且認(rèn)定它們是“舊事物”和“社會(huì)流毒”，是社會(huì)主義國(guó)家的“文化糟粕”和“社會(huì)陋俗”，應(yīng)當(dāng)被“全面抵制”和“徹底鏟除”。強(qiáng)大的政治意識(shí)形態(tài)，以“革命運(yùn)動(dòng)”的形式，將原本作為老百姓社會(huì)生活組成部分的民間信仰活動(dòng)統(tǒng)統(tǒng)打入“冷宮”，含納民間信仰因子的日常生活被全盤(pán)否定，學(xué)術(shù)領(lǐng)域有關(guān)民間信仰的研究近乎沉寂。
20世紀(jì)80年代以來(lái)，伴隨中國(guó)的改革開(kāi)放和社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，“中國(guó)文化在經(jīng)歷了艱苦的反思和尋根后，開(kāi)始從過(guò)去的一個(gè)多世紀(jì)的二元對(duì)立革命論中覺(jué)悟到中國(guó)文化的包容共存觀，在核心信仰與價(jià)值觀體系中找到了自覺(jué)和自信”。［8］(P．8)經(jīng)歷“革命”洗禮之后的中國(guó)社會(huì)，民間信仰作為“中華傳統(tǒng)”和“華夏民俗”的重要組成部分，在中國(guó)大地上大興復(fù)興之勢(shì)。人們逐漸意識(shí)到民間信仰所涵蓋的部分社會(huì)文化現(xiàn)象是人們?nèi)粘Ｉ畹挠袡C(jī)組成部分，它們并不全然是“迷信”的、落后的和野蠻的，應(yīng)當(dāng)重新審視民間信仰與中國(guó)社會(huì)之間的關(guān)系。隨之，相關(guān)領(lǐng)域的學(xué)術(shù)研究和討論不斷恢復(fù)并發(fā)展。由于中國(guó)民間信仰彌散于民眾日常生活的存在屬性，使得中國(guó)現(xiàn)代民俗學(xué)較之其他學(xué)科更早也更為集中地對(duì)其進(jìn)行調(diào)查研究和學(xué)理反思。20世紀(jì)90年代，中國(guó)民俗學(xué)開(kāi)始實(shí)現(xiàn)自身研究范式轉(zhuǎn)換，關(guān)注民俗之“民”，即“人”的主體地位，并以“日常生活”和“生活世界”為研究對(duì)象和研究范疇。與民眾日常生活密不可分的民間信仰成為民俗學(xué)關(guān)注和研究的重要內(nèi)容，相關(guān)研究涉及信仰理論、原始崇拜、神靈信仰、禁忌崇拜、會(huì)期節(jié)日、祭祀儀式等諸多領(lǐng)域，并出現(xiàn)了一系列優(yōu)秀的研究成果①。進(jìn)入21世紀(jì)，經(jīng)過(guò)專業(yè)訓(xùn)練的新一代民俗學(xué)研究者，致力于田野調(diào)查基礎(chǔ)上的“田野民俗志”書(shū)寫(xiě)，出現(xiàn)了許多較為精致的民間信仰民俗志②?？梢?jiàn)，自20世紀(jì)80年代民間信仰學(xué)術(shù)研究恢復(fù)以來(lái)，民俗學(xué)學(xué)科為回應(yīng)時(shí)代需求進(jìn)行了最為艱苦的知識(shí)生產(chǎn)。同時(shí)，作為一個(gè)社會(huì)研究應(yīng)有的研究對(duì)象和研究領(lǐng)域，人類學(xué)、民族學(xué)、社會(huì)學(xué)、宗教學(xué)及政治學(xué)等諸多涉及社會(huì)大眾及日常生活研究的學(xué)科也廣泛涉及民間信仰研究并逐漸形成了各自的研究范式。
二、“非遺”時(shí)代的民間信仰研究及反思
人們對(duì)民間信仰持有兩種不正確的評(píng)判:一是在性質(zhì)上把整個(gè)民間信仰歸入“封建迷信”，屬于破除打壓之列;二是在形態(tài)上認(rèn)為民間信仰是一種“死”文化或?yàn)l死的文化現(xiàn)象。［9］2003年聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世界公約》，隨之“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念進(jìn)入中國(guó)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)運(yùn)動(dòng)，給我們提供了一個(gè)正向?qū)徱暶耖g信仰和中國(guó)社會(huì)關(guān)系的視角。［10］民間信仰研究進(jìn)入了一個(gè)擺脫“污名”，以新的視角回應(yīng)新時(shí)代“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”運(yùn)動(dòng)及知識(shí)生產(chǎn)需求的新階段。正如張舉文教授所言“無(wú)論如何，‘非遺’的積極意義在于，它特別喚醒了第三世界或發(fā)展中國(guó)家的文化自覺(jué)和自信，加強(qiáng)了在世界范圍上對(duì)文化多樣性的認(rèn)可、接受和保護(hù)，并是發(fā)展中國(guó)家為保護(hù)自己的傳統(tǒng)文化而自豪”。［8］(P．9)在此過(guò)程中，民間信仰之“民”被重新發(fā)現(xiàn)和定義，民間信仰的文化功能及結(jié)構(gòu)性意義被重新審視和解讀，民間信仰獲得了在草根社會(huì)存續(xù)發(fā)展的正當(dāng)合法地位。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)話語(yǔ)體系下，民間信仰作為一個(gè)學(xué)術(shù)研究的對(duì)象和范疇，以“逆襲之勢(shì)”受到前所未有的關(guān)注和討論，民俗學(xué)、社會(huì)學(xué)、人類學(xué)、民族學(xué)和宗教學(xué)等社會(huì)科學(xué)研究領(lǐng)域出現(xiàn)了大量有關(guān)民間信仰的調(diào)查研究成果。在現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活領(lǐng)域，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民間信仰也正在超越它最初被界定和所屬的文化領(lǐng)域。作為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，民間信仰“非遺”資源的使用和消費(fèi)已經(jīng)在社會(huì)經(jīng)濟(jì)、文化、政治等諸多方面廣泛起作用。綜而觀之，當(dāng)前民間信仰的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“本土化”實(shí)踐有兩個(gè)取向:一是“遺產(chǎn)保護(hù)”，另一個(gè)是“遺產(chǎn)使用”。在這兩個(gè)取向中，“遺產(chǎn)保護(hù)”偏向于民間信仰的“遺產(chǎn)化”，重在發(fā)現(xiàn)作為廟會(huì)、節(jié)日、儀式等的民間信仰實(shí)踐形式的傳統(tǒng)價(jià)值和意義，意圖在“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的權(quán)威話語(yǔ)中保護(hù)和傳承民間信仰傳統(tǒng);“遺產(chǎn)使用”偏向民間信仰的“商品化”或“產(chǎn)業(yè)化”，重在發(fā)掘與民間信仰相關(guān)聯(lián)的各類民俗文化作為“產(chǎn)品消費(fèi)”“商業(yè)經(jīng)營(yíng)”的可能性，力圖增加并尋求民間信仰民俗文化的經(jīng)濟(jì)附加值，意圖在“文化產(chǎn)業(yè)化”生產(chǎn)和消費(fèi)中保護(hù)和傳承民間信仰傳統(tǒng)。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)運(yùn)動(dòng)興起之初，這兩個(gè)取向，尤其是針對(duì)“非遺”的“商品化”運(yùn)作使用，引發(fā)學(xué)界激烈討論。在“非遺”保護(hù)運(yùn)用及實(shí)踐層面，很多與民間信仰密切關(guān)聯(lián)的節(jié)日儀式、祭祀慶典等，基于其“隱秘性”成為大眾“異域情調(diào)”文化消費(fèi)的熱點(diǎn)，很多學(xué)者對(duì)“非遺展演”頗有微詞，尤其對(duì)以滿足旅游觀光、文化消費(fèi)為目標(biāo)的“非遺”展演持否定態(tài)度，認(rèn)為此類“文化展演”脫離了民俗文化植根的日常生活土壤，剝離了“民”之實(shí)踐本體，“俗”之生活自然，失去了民俗文化的“原生性”和“本真性”。然而，隨著“非遺”保護(hù)的深入推進(jìn)，就筆者看來(lái)，這兩種取向看似不同，但目標(biāo)一致，在實(shí)際操作層面亦是運(yùn)行合理并行不悖。把信仰民俗界定為“原生”“純正”和“本真”，或者將信仰文化限定為“神圣”“非營(yíng)利”和“非經(jīng)濟(jì)”，并與民眾“生活改善”“經(jīng)濟(jì)追求”和“美好生活”的現(xiàn)實(shí)生活需求相對(duì)立，這本身就構(gòu)建了一個(gè)“烏托邦式”的理論命題，脫離了俗民生活之“本”和現(xiàn)實(shí)生活之“真”。文化的生命力和張力就在于它總是在傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間攜手共進(jìn)。
文化的傳承和發(fā)展需要“利益”支持，這種“利益”有時(shí)表現(xiàn)為“有形利益”，如收入、利潤(rùn)等經(jīng)濟(jì)資本等;有時(shí)也表現(xiàn)為“無(wú)形利益”，例如身份、地位、安全、信任等文化資本和社會(huì)資本。“非遺”產(chǎn)業(yè)化，雖有剝離日常生活的一面，但是卻為那些艱難傳承瀕臨消失的“遺產(chǎn)”提供了一條有效的存續(xù)途徑，同時(shí)，也為解決“非遺”傳承人及傳承文化主體的民生問(wèn)題提供了可行路徑?！爸袊?guó)文化的‘文化發(fā)展’就是‘文化生產(chǎn)’，就是‘產(chǎn)業(yè)化’的進(jìn)程。在中國(guó)歷史上，文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展與自給自足的區(qū)域經(jīng)濟(jì)模式是融合在一起的。將文化‘商業(yè)化’也是平民日常消費(fèi)生活必需的。產(chǎn)業(yè)化也不只是商業(yè)化，它強(qiáng)調(diào)的是對(duì)傳承人的培養(yǎng)，對(duì)傳統(tǒng)手工藝的生產(chǎn)，即對(duì)傳統(tǒng)藝術(shù)(表演)的時(shí)間，并通過(guò)在公共空間的展演，達(dá)到對(duì)文化遺產(chǎn)的重要性的公眾教育的目的，以致在經(jīng)濟(jì)和文化層面消費(fèi)傳統(tǒng)，最終獲得文化自覺(jué)和自信”。［8］(P．14)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)不是為了留住歷史，而是要著眼于在繼承優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上進(jìn)行文化創(chuàng)新，并使之成為全球化時(shí)代民族文化認(rèn)同的基礎(chǔ)。［11］(P．15)文化創(chuàng)新是保持民族文化生命力的不竭源泉，是一個(gè)民族由文化自覺(jué)走向文化自信的必由之路?！胺沁z”保護(hù)運(yùn)動(dòng)，自20世紀(jì)初期興起至今仍方興未艾，在國(guó)家層面、精英層面及民眾層面均得到認(rèn)同和實(shí)踐，這從一個(gè)側(cè)面體現(xiàn)了中華民族之于自身多元一體文化的文化自覺(jué)和文化自信。如前所述，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)在中國(guó)迅速全面鋪開(kāi)，為傳統(tǒng)民間信仰的當(dāng)代存續(xù)提供了正當(dāng)性的理?yè)?jù)，也拓展了民間信仰價(jià)值彰顯的社會(huì)空間。［12］隨著“非遺”保護(hù)運(yùn)動(dòng)的全面展開(kāi)并向縱深推進(jìn)，作為“文化遺產(chǎn)”的民間信仰，應(yīng)當(dāng)選擇更為宏大的社會(huì)視角，反思當(dāng)代民間信仰知識(shí)生產(chǎn)與現(xiàn)實(shí)社會(huì)知識(shí)需求之間的關(guān)系。這就要求我們新時(shí)代的民間信仰研究，要對(duì)中國(guó)民間信仰參與構(gòu)建當(dāng)代民族國(guó)家核心信仰和價(jià)值認(rèn)同，參與構(gòu)建國(guó)家現(xiàn)代社會(huì)治理體系的可能性和可能方式進(jìn)行探討。實(shí)際上，民間信仰一直是我們理解中國(guó)民眾的一個(gè)關(guān)鍵范疇，也是我們認(rèn)識(shí)和理解中國(guó)社會(huì)團(tuán)結(jié)和區(qū)域聯(lián)合機(jī)制的一個(gè)核心切入點(diǎn)，對(duì)我們今天確立公民身份和建立公民社會(huì)具有重要意義。［13］(P．152)因而，當(dāng)前中國(guó)的民間信仰研究，應(yīng)當(dāng)正視民間信仰與現(xiàn)代民族國(guó)家構(gòu)建及內(nèi)部社會(huì)治理之間的社會(huì)政治關(guān)聯(lián)，跳出學(xué)科研究樊籬，實(shí)現(xiàn)研究范式轉(zhuǎn)換，廣泛開(kāi)展民間信仰跨學(xué)科應(yīng)用研究，以回應(yīng)和滿足新時(shí)代知識(shí)生產(chǎn)的需求。實(shí)際上，許多有關(guān)中國(guó)民間信仰的研究表明，中國(guó)的民間信仰以其彌散性為特征存在于民眾的日常生活，并在鄉(xiāng)村社區(qū)認(rèn)同、區(qū)域社會(huì)建構(gòu)中發(fā)揮重要作用。但是，民間信仰作為鄉(xiāng)村社會(huì)生活的重要結(jié)構(gòu)性構(gòu)件，其在傳統(tǒng)和當(dāng)代鄉(xiāng)村治理中的功能和價(jià)值卻在各學(xué)科的相關(guān)研究中被長(zhǎng)期“遮蔽”和忽視。這顯然與民間信仰的現(xiàn)實(shí)存在狀態(tài)不符。今天，在“非遺”語(yǔ)境下，我們重視民間信仰的應(yīng)用研究，也更加重視和挖掘“文化遺產(chǎn)”的應(yīng)用價(jià)值。
三、鄉(xiāng)村治理:民間信仰“非遺”應(yīng)用研究的新取向
如前所述，“非遺”時(shí)代的民間信仰應(yīng)用研究，多突出民間信仰作為廟會(huì)、節(jié)日、儀式、慶典及其連帶的社會(huì)民俗事象作為“物”的“文化產(chǎn)業(yè)”開(kāi)發(fā)及應(yīng)用層面。但是眾所周知，千百年民間信仰從來(lái)都不是單純以“物”的形式存在和發(fā)展的，“無(wú)形”的精神觀念和價(jià)值體系才是民間信仰得以在中國(guó)民眾世代傳承的根本原因。廟宇、神偶、儀式等作為“有形”的“物”的民間信仰存在形態(tài)，只是包裹“無(wú)形”的“非物”的信仰觀念、思想和價(jià)值的“外殼”，是“無(wú)形”觀念的“有形”表達(dá)。民間信仰“物質(zhì)”的承載形式(如廟宇、廟會(huì)、節(jié)日和儀式等)可能會(huì)由于外界因素的介入發(fā)生變遷甚至斷裂，但是“非物質(zhì)”的觀念和信仰力卻能使得變遷中的信仰實(shí)現(xiàn)內(nèi)核延續(xù)，中斷的信仰實(shí)現(xiàn)社會(huì)重建。因此，學(xué)界有關(guān)民間信仰的研究和討論，不只應(yīng)當(dāng)重視作為承載民間信仰意識(shí)形態(tài)的節(jié)日、廟會(huì)等的應(yīng)用研究，而且也應(yīng)當(dāng)重視對(duì)民間信仰文化觀念、價(jià)值體系等精神文化資源的挖掘與應(yīng)用。因而，作為“非遺”文化資源和社會(huì)資本的民間信仰參與鄉(xiāng)村社會(huì)治理研究，可以是該領(lǐng)域跨學(xué)科應(yīng)用研究的一個(gè)新嘗試。鄉(xiāng)村問(wèn)題是政治學(xué)、人類學(xué)、民族學(xué)、社會(huì)學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)等學(xué)科長(zhǎng)期關(guān)注的問(wèn)題，鄉(xiāng)村治理研究據(jù)此也形成了不同的研究路徑，基本形成了理性主義、結(jié)構(gòu)主義和文化理論三種研究范式。(1)理性主義研究來(lái)源于規(guī)范經(jīng)濟(jì)學(xué)和理性主義哲學(xué)，試圖以理性為出發(fā)點(diǎn)來(lái)解釋鄉(xiāng)村治理的行為邏輯和動(dòng)力機(jī)制;［14］(2)結(jié)構(gòu)主義研究以徐勇、賀雪峰等為代表，以鄉(xiāng)村治理結(jié)構(gòu)本身為研究重心，關(guān)注中國(guó)現(xiàn)代化進(jìn)程中鄉(xiāng)村遭遇的重大問(wèn)題，表現(xiàn)出對(duì)現(xiàn)實(shí)問(wèn)題的強(qiáng)烈關(guān)懷，對(duì)村民自治、縣鄉(xiāng)治理、國(guó)家機(jī)制等的研究卓有建樹(shù)，構(gòu)建了鄉(xiāng)村社會(huì)治理研究的宏觀、中觀、微觀層次。［15］另有一些學(xué)者以個(gè)案研究為基礎(chǔ)，在國(guó)家與社會(huì)框架中建構(gòu)理論，試圖提出具有普適性的鄉(xiāng)村治理方案;①(3)文化理論范式分析集中于人類學(xué)研究領(lǐng)域。弗里德曼(MauriceFreedman)、施堅(jiān)雅(G．WilliamSkinner)、王斯福(StephanFeuchtWang)、杜贊奇(PrasenjitDuara)、郝瑞(StevanC．Harrell)、蕭鳳霞等在中國(guó)鄉(xiāng)村治理一般理論和研究方法的建構(gòu)上頗具開(kāi)拓性。②國(guó)內(nèi)研究早期以費(fèi)孝通、林耀華為代表，構(gòu)建了“小地方，大社會(huì)”經(jīng)典鄉(xiāng)村研究范式和理論體系，［16］此后的研究基本遵循這一研究路徑。近年來(lái)，以王銘銘、高丙中、郭于華為代表的一批學(xué)者，致力于對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)基層政權(quán)、民間權(quán)威、社區(qū)權(quán)力、國(guó)家治理等的研究，反映著當(dāng)代學(xué)者對(duì)鄉(xiāng)村文化結(jié)構(gòu)與社會(huì)治理模式關(guān)系探索的努力。③可見(jiàn)，鄉(xiāng)村治理研究已形成了較為成熟的理論和研究范式。但是，各學(xué)科對(duì)鄉(xiāng)村治理的研究卻表明，對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)單純的技術(shù)或經(jīng)濟(jì)分析，往往呈現(xiàn)出對(duì)鄉(xiāng)村整體復(fù)雜圖景把握的無(wú)效性。在鄉(xiāng)村治理的結(jié)構(gòu)分析中，文化因素作為非實(shí)然的存在，作用含糊籠統(tǒng)，甚至處于被遮蔽的“不在場(chǎng)”狀態(tài)，更毋需說(shuō)長(zhǎng)期游走于文化邊緣的民間信仰。人類學(xué)對(duì)鄉(xiāng)村文化與社會(huì)結(jié)構(gòu)的解釋十分深刻，但文化作為鄉(xiāng)村社會(huì)治理資源及策略的分析還有待充實(shí)，尤其是有關(guān)民間信仰及其信仰團(tuán)體作為社會(huì)資本和文化資本參與鄉(xiāng)村社會(huì)治理的研究尚需挖掘。此外，在當(dāng)前鄉(xiāng)政村治模式下，政府是鄉(xiāng)村治理的體制性主體，治理的合法性和權(quán)威性均來(lái)自國(guó)家剛性資源，而另一類治理資源，即鄉(xiāng)村社會(huì)內(nèi)部自身性的文化資源和社會(huì)資本卻長(zhǎng)期未能發(fā)揮作用。從“治理”視角出發(fā)，鄉(xiāng)村社會(huì)治理，不是以國(guó)家治理為中心，而是政府、市場(chǎng)、鄉(xiāng)村社團(tuán)及其他主體共同參與的，圍繞公共權(quán)力、公共服務(wù)供給和資源配置的活動(dòng)。當(dāng)鄉(xiāng)村社會(huì)從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代，原有的治理系統(tǒng)必然需要改進(jìn)。但新治理系統(tǒng)的建立，并不意味著完全顛覆傳統(tǒng)社會(huì)結(jié)構(gòu)和文化格局。鄉(xiāng)村社會(huì)傳統(tǒng)治理系統(tǒng)擁有內(nèi)生的自組織機(jī)制，能有效提供社會(huì)公共產(chǎn)品，并與國(guó)家權(quán)力互動(dòng)結(jié)合，實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村社會(huì)的良性運(yùn)行。
在鄉(xiāng)村社會(huì)，民間信仰及其關(guān)聯(lián)的社會(huì)活動(dòng)是村落社區(qū)日常生活的重要組成部分。我們看到，與信仰相關(guān)的節(jié)日慶典等民俗活動(dòng)，其雖與信仰相關(guān)，但早已超越了純粹信仰范疇，在村落價(jià)值認(rèn)同及地域共同體建構(gòu)中起作用。不僅如此，一些與民間信仰相關(guān)的結(jié)社團(tuán)體及村廟組織，兼?zhèn)渥诮绦叛龊蜕鐣?huì)組織所承載的雙重社會(huì)資本，與家庭禮儀、村落禮俗和社區(qū)文明之間復(fù)雜互動(dòng)，在信仰世俗化的鄉(xiāng)村社會(huì)治理中起著重要作用。實(shí)際上，在中國(guó)鄉(xiāng)村，在傳統(tǒng)治理格局和治理體制下，一直存在著這樣一個(gè)辯證的實(shí)踐話語(yǔ)邏輯，即民間信仰即是社會(huì)治理的對(duì)象，同時(shí)也是社會(huì)治理的途徑和手段。一方面，民間信仰，尤其是民間信仰團(tuán)體，歷來(lái)都是國(guó)家管理和地方社會(huì)控制的主要對(duì)象;另一方面，民間信仰中的儀式權(quán)威、信仰結(jié)社團(tuán)體等治理主體，可以作為除國(guó)家、市場(chǎng)之外的“第三方”治理資源，參與到鄉(xiāng)村治理中，彌補(bǔ)傳統(tǒng)國(guó)家“皇權(quán)不下縣”及現(xiàn)代民族－國(guó)家鄉(xiāng)村治理資源不足和治理機(jī)制的缺陷。如陶思炎所言，正常的或良性的民間信仰，沒(méi)有人為的、欺騙性的性質(zhì)，表現(xiàn)為傳統(tǒng)觀念的自然沿襲和民間對(duì)精神生活的廣泛需求。［17］民間信仰連帶的“禮俗”“禮儀”“文明”和“教化”等文化治理資源，具有?？挛幕爸卫硇g(shù)”中的權(quán)力、知識(shí)、規(guī)訓(xùn)及相關(guān)的自我技術(shù)等治理資源和社會(huì)資本特征，［18］(P．49－50)可以作為國(guó)家剛性治理之外的“文化治理”策略參與到鄉(xiāng)村社會(huì)治理中。我國(guó)擁有悠久的農(nóng)業(yè)文明，鄉(xiāng)村歷來(lái)都是中國(guó)社會(huì)最重要的組成單元。因此，長(zhǎng)期以來(lái)，中央及地方政權(quán)都將對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)治理視為維持和推動(dòng)整個(gè)社會(huì)經(jīng)濟(jì)、政治和文化發(fā)展的重要基礎(chǔ)。在中國(guó)鄉(xiāng)村的社會(huì)治理歷程中，民間信仰在不同時(shí)期遭遇各不相同。民間信仰的發(fā)展和演變伴隨著“國(guó)家”和地方史發(fā)展歷程。民間信仰在不同歷史時(shí)期的“興”與“廢”，是中央和地方政權(quán)“自上而下”鄉(xiāng)村治理與控制的產(chǎn)物，同時(shí)也是中央王權(quán)對(duì)于地方社會(huì)權(quán)力滲透和社會(huì)治理的手段和途徑。在我國(guó)傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會(huì)，民間信仰及其關(guān)涉的節(jié)日、儀式及結(jié)社組織等，已嵌入當(dāng)?shù)剜l(xiāng)村社會(huì)結(jié)構(gòu)和文化網(wǎng)絡(luò)中，逐漸內(nèi)化為鄉(xiāng)村的內(nèi)組織機(jī)制和內(nèi)生文化，成為鄉(xiāng)村秩序的維系機(jī)制之一。近代以來(lái)，隨著清末“皇權(quán)不下縣”的傳統(tǒng)治理體制逐漸瓦解，在現(xiàn)代民族－國(guó)家進(jìn)程中，鄉(xiāng)村從相對(duì)獨(dú)立的、與國(guó)家保持距離的社會(huì)因子逐漸演變?yōu)閲?guó)家行政細(xì)胞。民間信仰作為傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)結(jié)構(gòu)和文化網(wǎng)絡(luò)的組成部分，在鄉(xiāng)村治理格局及治理機(jī)制的變革中遭遇重大變遷。政治改革在很大程度上是一種治理改革。中國(guó)的改革開(kāi)放，是一個(gè)包括社會(huì)經(jīng)濟(jì)生活、政治生活和文化生活在內(nèi)的整體性社會(huì)變遷過(guò)程。
民間信仰在學(xué)界恢復(fù)研究，并在鄉(xiāng)土社會(huì)的復(fù)興，是中國(guó)改革開(kāi)放的伴生產(chǎn)物?！胺沁z”民間信仰作為文化資源和社會(huì)資本正以其強(qiáng)大的生命力在鄉(xiāng)村社會(huì)治理中起作用;民間信仰“草根”結(jié)社組織作為以信仰為紐帶的鄉(xiāng)村社會(huì)團(tuán)體，也正以其強(qiáng)韌的張力與當(dāng)代農(nóng)村的村委會(huì)、村黨組、村民理事會(huì)、老年協(xié)會(huì)及村民文藝隊(duì)等基層社會(huì)組織發(fā)生各種復(fù)雜關(guān)聯(lián)，在不斷調(diào)適中參與鄉(xiāng)村社會(huì)治理?！班l(xiāng)村治理”是現(xiàn)代國(guó)家自上而下對(duì)農(nóng)村進(jìn)行宏觀管理和傳統(tǒng)鄉(xiāng)村自下而上實(shí)行自我改造相結(jié)合的農(nóng)村改革策略，對(duì)于維護(hù)農(nóng)村穩(wěn)定和社會(huì)和諧發(fā)揮著關(guān)鍵性的作用，鄉(xiāng)村社會(huì)能否實(shí)現(xiàn)善治，在很大程度上影響著國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的實(shí)現(xiàn)進(jìn)程。［19］“民間信仰在社會(huì)文化系統(tǒng)中不是主導(dǎo)文化，甚至也不是主流宗教，屬于‘小傳統(tǒng)’即地方性的鄉(xiāng)土文化”。［9］(P．40)民間信仰以其強(qiáng)大的張力，迂回在中國(guó)儒釋道等“大傳統(tǒng)”之間，并與主流文化盤(pán)根錯(cuò)節(jié)，真切地成為中國(guó)文化一個(gè)不可分割的重要組成部分。民間信仰無(wú)處不在，無(wú)時(shí)不有。它深深植根于鄉(xiāng)土社會(huì)，并與普通民眾生活世界緊密相連，據(jù)此形成特有的民眾文化心理、道德價(jià)值觀、生活方式和行為準(zhǔn)則，形成了看似龐雜實(shí)則有序的中國(guó)多元民間信仰系統(tǒng)。在這個(gè)意義上說(shuō)，民間信仰是中國(guó)民俗文化的根本所在，是中國(guó)本土化的文化資源和社會(huì)資本。當(dāng)前，中國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)正面臨村莊離散、道德滑波、共同體認(rèn)同和價(jià)值缺失等問(wèn)題，社會(huì)資本的流失和嬗變十分劇烈，鄉(xiāng)村社會(huì)治理困難較大。如何從根本上走出當(dāng)前鄉(xiāng)村社會(huì)治理困境?根本的就是重構(gòu)鄉(xiāng)村社會(huì)治理秩序，引入建立鄉(xiāng)村社會(huì)多元協(xié)同治理體制，實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村社會(huì)善治。民間信仰作為現(xiàn)代鄉(xiāng)村公共治理的內(nèi)生資源，應(yīng)納入鄉(xiāng)村社會(huì)治理分析框架和實(shí)踐運(yùn)作中。鄉(xiāng)村治理的歷史路徑已經(jīng)反映了民間信仰結(jié)社作為文化權(quán)利網(wǎng)絡(luò)的內(nèi)生性及提供一般公共物品的有效性;民族國(guó)家進(jìn)程及行政權(quán)力外部楔入是不可抗拒的力量，但由于忽視鄉(xiāng)村治理既有路徑和傳統(tǒng)，鄉(xiāng)村治理遭遇現(xiàn)實(shí)困境。因此，當(dāng)前鄉(xiāng)村社會(huì)治理，則應(yīng)引入文化治理策略，構(gòu)建民間信仰參與的多元共治機(jī)制。首先，當(dāng)代鄉(xiāng)村社會(huì)治理和民間信仰內(nèi)蘊(yùn)的社會(huì)資本之間存在著很強(qiáng)的契合性。良好的社會(huì)資本是構(gòu)建合理治理體系的前提。
中國(guó)傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村治理，建立在本土文化網(wǎng)絡(luò)基礎(chǔ)之上。中國(guó)民間信仰，在現(xiàn)代社會(huì)雖面臨極大變遷，但在鄉(xiāng)村社會(huì)，因其參與人員的廣泛性、實(shí)踐領(lǐng)域的公共性、社會(huì)參與的服務(wù)性、社區(qū)活動(dòng)的道德性等特征，社會(huì)資本及文化治理資源存量十分豐富。民間信仰承載的社會(huì)信任、社會(huì)規(guī)范和社會(huì)網(wǎng)絡(luò)等社會(huì)資本，與家庭禮儀、村落禮俗和社會(huì)規(guī)訓(xùn)等文化治理資源一起，形成了鄉(xiāng)村治理的龐大系統(tǒng)，這一系統(tǒng)共同約束著鄉(xiāng)民言行，有效維系著鄉(xiāng)村的社會(huì)秩序。此外，公民參與是鄉(xiāng)村治理的基本要素，沒(méi)有廣泛的公民參與，就談不上鄉(xiāng)村社會(huì)多元共治。民間信仰參與社會(huì)治理不僅以其內(nèi)蘊(yùn)的文化資源和社會(huì)資本重新確立核心社會(huì)價(jià)值及鄉(xiāng)村社區(qū)認(rèn)同，而且憑借民間信仰的聯(lián)合性、群體性等特征，擴(kuò)大鄉(xiāng)村社區(qū)居民廣泛參與鄉(xiāng)村社會(huì)治理，強(qiáng)化公民在鄉(xiāng)村社區(qū)治理中的主體意識(shí)，讓村民自覺(jué)擔(dān)當(dāng)起社區(qū)治理的責(zé)任。其次，合法、守法的民間信仰組織和信仰結(jié)社團(tuán)體可以作為當(dāng)代基層社團(tuán)和現(xiàn)代公民社會(huì)組織參與到鄉(xiāng)村基層社會(huì)治理中。在鄉(xiāng)村，許多以民間信仰為核心聚結(jié)而成的“草根”信仰結(jié)社組織，雖經(jīng)社會(huì)歷史變革與變遷，但依然以極強(qiáng)的生命力遍布鄉(xiāng)村。作為以信仰為紐帶的傳統(tǒng)基層社會(huì)組織，在與基層社會(huì)組織的合作互補(bǔ)中成為鄉(xiāng)村治理的另一級(jí)公共權(quán)威，在政府無(wú)法觸及的領(lǐng)域，以文化治理形式參與、構(gòu)建并維持鄉(xiāng)村秩序。同時(shí)，作為鄉(xiāng)村社會(huì)信仰文化的承載者，民間信仰結(jié)社組織也是一個(gè)鄉(xiāng)村社區(qū)文化共同體，它們?cè)谠杏迓渖鐓^(qū)公共意識(shí)以促進(jìn)社區(qū)整合，建立農(nóng)村社區(qū)群體公共社交及安全、信任網(wǎng)絡(luò)以緩和社會(huì)矛盾等方面有積極作用。最后，需要注意的是，我們需要在政府主導(dǎo)下正確看待民間信仰的社會(huì)價(jià)值，構(gòu)建鄉(xiāng)村社會(huì)治理新機(jī)制，積極引導(dǎo)民間信仰參與社會(huì)治理，最大限度地發(fā)揮其在和諧社會(huì)建設(shè)中的正能量，創(chuàng)新鄉(xiāng)村治理、提升國(guó)家治理能力。同時(shí)，在鄉(xiāng)村社會(huì)治理的現(xiàn)實(shí)層面，民間信仰及其結(jié)社組織參與基層鄉(xiāng)村社會(huì)治理，也并不意味著政府放棄對(duì)民間信仰的監(jiān)管。政府在合作互補(bǔ)的治理機(jī)制中，既要扭轉(zhuǎn)一直以來(lái)嚴(yán)格管制、限制發(fā)展的態(tài)度，同時(shí)也要積極出臺(tái)相關(guān)法律法規(guī)，引導(dǎo)其在鄉(xiāng)村社會(huì)治理中正向功能的發(fā)揮，使民間信仰規(guī)范、健康、有序發(fā)展。
作者：張翠霞 單位：云南大學(xué)滇西發(fā)展研究中心
