云南釋奠禮樂的傳承范文

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《民族藝術(shù)研究雜志》2014年第三期

一、元代云南釋奠禮樂

隨著元代云南行省制度的建立，漢文獻的相關(guān)記載也逐步得以完善，廟學(xué)在云南的歷史脈絡(luò)較此前更為清晰，釋奠禮樂相關(guān)內(nèi)容也出現(xiàn)明確記載。《元史》等正史中已出現(xiàn)以賽典赤、張立道為代表的政府官員在云南初創(chuàng)廟學(xué)立孔廟的相關(guān)記載，許多碑刻及民間史料對元代廟學(xué)中具體的釋奠及釋菜等禮樂文化也都有明確記載，這些材料大致勾勒出元代云南所設(shè)廟學(xué)及釋奠禮樂傳承初期的輪廓。

（一）正史記載中的釋奠禮樂正史記載中的元代云南廟學(xué)及釋奠禮樂記載，是探索元代云南釋奠禮樂的重要史料。《元史》卷一二五《賽典赤傳》載：“元至元十三年（1276），賽典赤為云南行省平章政事。云南初劈。時云南子弟鮮知書，賽典赤教之跪拜之節(jié)，婚姻行媒，死者為之棺槨奠祭……創(chuàng)建孔子廟、明倫堂，購經(jīng)史、授學(xué)田，由是文風(fēng)稍興。”［11］（P3065）《元史》卷一六七《張立道傳》載：“（至元）十五年（1278），（立道）除中慶路總管，佩虎符。先是未知尊孔子，祀王逸少（羲之）為先師。立道首建孔子廟，置學(xué)舍，勸士人子弟以學(xué)，擇蜀士之賢者，迎以為弟子師，歲時率諸生行釋菜禮，人習(xí)禮讓，風(fēng)俗稍變矣。”［11］（P3916～3917）元世祖于至元十九年（1282）“夏九月，命云南諸路皆建學(xué)以祀先圣。”［11］（P2032）《元史》卷一二五《忽辛傳》載大德九年（1305），賽典赤子忽辛為云南行省右丞，“先是，贍思丁為云南平章時，建孔子廟為學(xué)校，撥田五頃，以供祭祀教養(yǎng)。贍思丁卒，田為大德寺所有，忽辛按廟學(xué)舊籍奪歸之。乃復(fù)下諸郡邑遍立廟學(xué)，選文學(xué)之士為之教官，文風(fēng)大興”。［11］（P3069）從以上《元史》中的相關(guān)云南廟學(xué)的史料可知：元至十三年（1276），賽典赤在云南開創(chuàng)廟學(xué)并開始建立孔廟。至元十五年（1278），張立道在中慶路建孔子廟，置學(xué)舍，并招納蜀士為為師。與此同時，云南初創(chuàng)的廟學(xué)已經(jīng)開始在教師的帶領(lǐng)下，以祭孔釋菜禮祭祀孔子。至元十九年（1282），元世祖忽必烈下詔令“命云南諸路皆建學(xué)，以祀先圣”。隨著云南廟學(xué)建設(shè)，以孔子為代表的祭祀先賢先師的活動開始得到提倡和開展。

（二）地方志及民間野史中記載的釋奠禮樂除以上正史外，此時期云南地方志、碑刻、民間野史中記載的相關(guān)史料，為了解該時期釋奠禮樂提供了重要引證。趙子元《賽平章德政碑》載：“至元甲戌七月抵大理，下車蒞政，風(fēng)動神行，詢父老諸生利國便民之要，中慶、大理兩路設(shè)提舉，令王榮午、趙子元充其職，中慶首建文廟，歲祀于春秋二丁，仍收儒籍，使南方之人，舉知風(fēng)化。”［12］（P327）郭松年《中慶路大成廟記》載：“（中慶路廟學(xué)）經(jīng)始干至元甲戌（1274）之冬，落成于丙子（1276）之春，是歲八月上丁，行釋奠禮于新宮，牲幣孔嘉，獻享有儀，戴白垂齠，怡怡熙熙，乃觀乃悅，于是華夏之風(fēng)，燦然可觀矣。”［13］（P368）又據(jù)何弘佐《中慶路學(xué)禮樂記》載：“至元甲戌（1274），命平章政事賽典赤建行省事于滇城……于是建學(xué)立師，隆廟貌之觀，繪圣賢之像，為萬姓瞻依之所。春秋釋奠，講禮肄樂……天歷初，鎮(zhèn)兵扇諸蠻作亂，典章文物掃蕩無遺，學(xué)校禮樂，其所存者幾稀矣。至元戊寅（1278），著作郎杜敏以亞中大夫來金南憲事，深懼學(xué)校廢弛，禮樂不備……庚辰（1280）秋……謀于平章勝家奴……乘驛持鏹五千緡市禮樂器于江之南。憲府又以衣服不備，委中慶路學(xué)錄潘允文亦持千緡計貸于成都。”［14］（P372）從以上文獻可知，至元丙子（1276）年，中慶路廟學(xué)落成之初，已于春秋二丁開始祭祀孔子，即至元丙子（1276）年中慶路廟學(xué)祭孔祀典已經(jīng)行釋奠禮，這是元代云南中慶路廟學(xué)舉行釋奠禮的明確記載。實際上，元代云南社會還處于動蕩之中，由于兵變，中慶路廟學(xué)的學(xué)校禮樂及其設(shè)施常常遭遇破壞。至元六年（1278），為了能使中慶路廟學(xué)及時開展釋奠禮儀，杜敏分別從江南和成都購置了樂器及衣服，為元代釋奠禮樂在中慶路廟學(xué)的傳播作了物質(zhì)上的保障。除中慶路廟學(xué)外，此時期大理路也設(shè)置了廟學(xué)，并同時設(shè)立了提舉以管理大理廟學(xué)。（見前引趙子元《賽平章德政碑》）大理路廟學(xué)得到建立的同時，廟學(xué)中開始出現(xiàn)祭孔活動。據(jù)《創(chuàng)大理文廟碑記》：“（大理路廟學(xué)）大殿兩廡成于乙酉（1285）之冬，三門耳墻畢于丁亥（1287）之閏。圣像堂堂，從祀穆穆。每遇春秋二丁，告朔既望，僚屬學(xué)宮、諸胥弟子環(huán)列于殿堂之下，禮畢明經(jīng)，觀者如堵。”［15］（P330）明代李浩《三迤隨筆》亦云：“元初，胡人多崇儒者。至延，大理開科取士而崇儒。但無祭孔祀典頒行大理，知孔孟為圣人，至明平大理，葉榆為朱熹學(xué)識為貴。永樂初，始頒祭孔大典，議建孔廟。派學(xué)子入成都，學(xué)八佾大禮，制學(xué)制，立官學(xué)書院，于永樂四年起，祭孔于書院。以學(xué)官至生員，分次列班，至此，供奉大成至圣先師，大興孔孟之舉，開科取士，儒學(xué)大興，儒者以科舉為重。”［9］（P195）從地方志所載大理路廟學(xué)的祭孔活動看，大理路廟學(xué)大成廟及相關(guān)建筑于丁亥（1287）年已經(jīng)建設(shè)完畢，同年有了祭孔活動，但祭孔限于“告朔既望”。此與明代李浩《三迤隨筆》所載“但無祭孔祀典頒行大理”相印證可知，元代大理路廟學(xué)雖然已經(jīng)開始舉行祭孔活動，但僅限于舉行不用樂的朔望活動。元代的云南，由于賽典赤、張立道及忽辛等相繼努力，云南廟學(xué)逐步得到建立，中慶路及大理路的廟學(xué)中已經(jīng)出現(xiàn)關(guān)于祭孔活動的明確記載，如中慶路廟學(xué)及大理路廟學(xué)都已經(jīng)實行與中原時間一致的春秋兩祭。當(dāng)然，由于物質(zhì)條件及文化條件所限，中慶路廟學(xué)雖然已經(jīng)開始舉行使用樂舞的釋奠禮樂，但由于社會的動蕩，中慶路廟學(xué)釋奠禮樂的舉行也只能是斷斷續(xù)續(xù)，未能長期維持。稍后建立的大理路廟學(xué)，雖然也出現(xiàn)了祭孔活動的明確記載，但由于條件所限，元代作為政治、文化中心的中慶路廟學(xué)及大理路廟學(xué)，其祭孔活動僅能以不用樂的上香或釋菜等祭孔形式為主。元代，除中慶路廟學(xué)與大理路廟學(xué)外，在云南一些地區(qū)也先后辦起了廟學(xué)，如至元（1271－1294）間創(chuàng)辦的臨安府學(xué)、石屏州學(xué)宮，大德（1298－1307）間創(chuàng)辦澄江府學(xué)及泰定（1324－1328）間的河西縣學(xué)、鶴慶府學(xué)等。元代廟學(xué)的建立，其目的在于漢文化的傳播，而文化的傳播總是以雙向的方式進行的。王思廉《河?xùn)|廉訪使程公神道碑》云：“詔所在立文廟，蠻目為漢佛”；“教官雖設(shè)，一無從學(xué)之士。”［16］（P705）可見，對于多數(shù)元代云南人而言，元初廟學(xué)及以儒教為中心的漢文化，是一種陌生的事物，更是一種與本土傳統(tǒng)文化不同的“異”文化。盡管這種“異”文化將在云南之后的歷史發(fā)展過程中對整個社會的政治、經(jīng)濟、文化等方面產(chǎn)生重大影響，但在這種新文化移植初期，云南人仍表現(xiàn)出的冷漠的態(tài)度。“詔所在立文廟，蠻目為漢佛”，“教官雖設(shè)，一無從學(xué)之士”所描述的正是元代云南廟學(xué)初建時遭受冷遇的景象。對居住在云南的多數(shù)族群而言，廟學(xué)教育仍是陌生的，除個別地區(qū)外，整個云南社會當(dāng)時的漢化水平，還未具備接受釋奠禮樂的條件。因而元代廟學(xué)初建時，多數(shù)廟學(xué)以不用樂的釋菜之禮代替了更為復(fù)雜、隆重的釋奠禮儀及禮樂，釋菜禮、上香等不用樂的祭孔儀式有可能是元代多數(shù)云南廟學(xué)的祭孔禮儀。由于云南歷史上漢文化傳播的不平衡，導(dǎo)致廟學(xué)所承擔(dān)的包括釋奠禮樂文化的傳播，注定是一個長期的、曲折的歷史過程。有學(xué)者統(tǒng)計“有元一代科舉中，云南所中進士才5人”，［17］（95）從以上元代云南科舉考取功名人數(shù)的狀況，可以推測元代整個云南社會對于漢文化的態(tài)度。從整個元代云南科舉僅有五人的史實，可以看到廟學(xué)以儒教為中心的漢文化傳播的曲折道路，同時也可以從一個側(cè)面了解元代云南釋奠禮樂傳承的狀況。“詔所在立文廟，蠻目為漢佛”，“教官雖設(shè)，一無從學(xué)之士”所描述的正是元代云南廟學(xué)初建時遭受冷遇的景象。雖然元代云南廟學(xué)的發(fā)展處于初期，許多廟學(xué)出現(xiàn)“士無專師，官無定職，故人士無聞焉”［18］（P960）的狀況，但就總體而言，元代廟學(xué)的初步建立，為明代云南廟學(xué)的進一步發(fā)展，奠定了基礎(chǔ)。元代釋奠禮樂之樂器及其他相關(guān)物品主要見于中慶路廟學(xué)的相關(guān)記載，可知元代云南釋奠禮樂的傳播范圍是有限的，僅局限于中慶路廟學(xué)。從中慶路廟學(xué)之狀況看，釋奠禮樂樂器等也曾遭搗毀，可知元代云南社會，廟學(xué)發(fā)展還處于初創(chuàng)階段。由于社會不穩(wěn)定及漢文化整體水平不高的影響，廟學(xué)釋奠禮樂的傳承還存在一些困難。但就總體而言，元代廟學(xué)的建立，儒學(xué)的初步傳播，為此后廟學(xué)釋奠禮樂的傳播，奠定了物質(zhì)與文化基礎(chǔ)。

二、明代云南釋奠禮樂

較之于元代，明代的云南社會有了一定變化。明政府軍事上實行衛(wèi)所制度，并開始了軍屯制度，這使大量的漢族移民進入云南，改變了云南人口民族的比例。這些移民對加快云南漢文化的傳播起到重要作用，同時也對云南各族群文化與漢文化的交流融合起到重要作用。由于有元代的基礎(chǔ)，明代科舉制度在云南的大力實施，使明代廟學(xué)在云南得到廣泛建立，釋奠禮樂的傳承范圍也進一步得到拓展。

（一）明代廟學(xué)的發(fā)展廟學(xué)作為釋奠禮樂傳承的重要場所，它的建立及拓展是釋奠禮樂傳承的重要依托。首先，明代中央政府加大了云南科舉的力度。洪武十五年（1382）云南始平，朱元璋即發(fā)告示云：“府、州、縣學(xué)校，宜加興舉，本處有司，選保民間儒士堪為師范者，舉充學(xué)官，教養(yǎng)子弟，使知禮儀，以美風(fēng)俗。”［19］其次，明代，加強了云南廟學(xué)教育的傳播與管理。在漢文化有一定積累的地區(qū)，相繼建立起學(xué)校，明洪武至萬歷年間，先后在滇東、滇中、滇西、滇南等地廣泛建立起廟學(xué)。這期間建立的廟學(xué)主要包括：洪武（1368－1398）間設(shè)立的通海縣學(xué)、元江州學(xué)、寧州學(xué)宮、阿迷州學(xué)、峨縣學(xué)宮、蒙自縣學(xué)宮、永平縣學(xué)、劍川州廟學(xué)、楚雄府學(xué)、南安州學(xué)宮、曲靖府學(xué)。永樂（1403－1424）間設(shè)立的楚雄縣學(xué)、姚州學(xué)宮。成化（1465－1487）建設(shè)立的騰越州學(xué)。正德（1506－1521）間設(shè)立的尋甸州學(xué)、平彝縣學(xué)。嘉靖（1522－1566）間設(shè)立的瞮益州學(xué)、陸涼州學(xué)、馬龍州學(xué)、保山縣學(xué)、大姚縣學(xué)宮、定遠縣學(xué)宮、宣威州學(xué)宮、鎮(zhèn)雄州學(xué)。隆慶（1567－1572）間設(shè)立的河陽縣學(xué)、新興州學(xué)、新平縣學(xué)。萬歷（1573－1620）間設(shè)立的順寧府學(xué)宮、云州學(xué)宮、保山縣學(xué)、羅平州學(xué)等。①為了加強廟學(xué)管理，明政府在加大云南廟學(xué)建設(shè)力度的同時，在云南各府、州、縣設(shè)立了專司教育的教授、學(xué)正、教諭、訓(xùn)導(dǎo)等官員。漢族之外，許多少數(shù)民族也有了學(xué)習(xí)機會。有的上層人物子弟還被選送京師國子監(jiān)，如“洪武二十一年（1388），云南羅羅土官遣其二子入監(jiān)讀書，洪武二十二年（1390）西南夷烏蒙芒部土官皆遣子入學(xué)”［20］（P1）等等。明代云南廟學(xué)的發(fā)展，主要體現(xiàn)在廟學(xué)數(shù)量與獲取功名人數(shù)的增長兩個方面。相關(guān)明代廟學(xué)建設(shè)的狀況，文獻有較多記載。據(jù)《新纂云南通志》卷一百三十二載：“明永樂十年（1412）三月丙申，云南左參政呂明善言：‘武定、尋甸、廣西等府居民繁庶，請設(shè)學(xué)校’，從之。上曰：‘學(xué)校風(fēng)化所系，人性之善，蠻夷與中國無異，特在上之人作與之耳’。”［2］（P5）據(jù)《明史》卷三一四《云南土司傳》載：“永樂十五（1417）年，順州知州王義言：‘沾被圣化三十余年，聲教所屆，言語漸通，子弟亦有俊秀，請建學(xué)教育’，從之［21］（P8093）。”又載：“（永樂）十六年（1418），麗江府龐文郁言：‘本府及寶山、巨津、通安、蘭州四州，歸化日久，請建學(xué)校’，從之。”［21］（P8099）明代的云南，廟學(xué)不僅在漢文化積累較深的地區(qū)得到建立，部分少數(shù)民族聚居的地區(qū)，廟學(xué)也得到了建立。據(jù)明代萬歷（1573－1620）末云南布政參儀謝肇膌撰《滇略》卷四載：“高皇帝既定滇中，盡徙江左良家閭右以實之，及有罪竄戌者，咸盡室以行，故其人土著者少，寄籍者多，衣冠理法，言語習(xí)尚，大率類建業(yè)；二百年來，熏陶漸染，彬彬文獻與中州埒矣。”［5］（P699）從文獻記載看，由于廟學(xué)的廣泛建立，到明代萬歷末，云南部分地區(qū)的族群、衣冠及語言、習(xí)俗，都出現(xiàn)了漢化的局面。學(xué)者相關(guān)研究表明：“至明末天啟（1621年始）間，云南省計有儒學(xué)63所、社學(xué)163所、書院48所……至崇禎末，全省儒學(xué)在原基礎(chǔ)上有增加，共73所，書院則達65所。”［22］（P440～441）以上云南明代廟學(xué)統(tǒng)計數(shù)據(jù)結(jié)果顯示，明代云南廟學(xué)已經(jīng)形成一個穩(wěn)固的體統(tǒng)。云南不僅廟學(xué)數(shù)量有了增長，獲得進士功名的人數(shù)較之于元代也有了較大變化。明代云南廟學(xué)的廣泛建立與本土文人的產(chǎn)生，不僅對漢文化的發(fā)展起到重要作用，也為釋奠禮樂的進一步傳承奠定了基礎(chǔ)。

（二）明代釋奠禮樂的發(fā)展隨著廟學(xué)的發(fā)展，明代云南釋奠禮樂傳承范圍也得到拓展。明代的云南，已經(jīng)出現(xiàn)了陳文纂修的景泰《云南圖經(jīng)志書》、李元陽編纂萬歷《云南通志》、周季鳳纂修的正德《云南通志》、謝肇膌編纂的《滇略》及劉文征撰的天啟《滇志》等省通志，云南部分府、州也出現(xiàn)了地方志書。以上地方志書對明代云南釋奠禮樂也已經(jīng)有一些相關(guān)記載。天啟《滇志》為明代最后纂修的一部云南省志，史學(xué)家方國瑜認(rèn)為“天啟《滇志》為明代云南志書中最為完備的一部”。［23］（P274）劉文征天啟《滇志》卷八《學(xué)校》志中，對云南整體廟學(xué)及釋奠禮樂有了明確的記載，為了解明代云南禮樂提供了重要的文獻史料。現(xiàn)將明代天啟《滇志》所載云南明代釋奠禮樂（雅樂）相關(guān)記載整理成如下表格（見表1－1）。從天啟《滇志》對云南各府釋奠禮樂的記載情況看，天啟時，云南廟學(xué)釋奠禮樂在云南地稱呼為廟學(xué)雅樂。至天啟時，云南18個府、州建有廟學(xué)，除元江府與廣南府外，其中16個府的廟學(xué)已經(jīng)出現(xiàn)“經(jīng)籍、雅樂、祭器皆備”的情況，釋奠禮樂文化的釋奠儀式及樂舞皆有可能已經(jīng)在16個府的廟學(xué)中出現(xiàn)。由于文獻記載對各府廟學(xué)釋奠禮樂的記載僅限于以上簡單的描述，所以仍無法進一步了解當(dāng)時云南各地釋奠禮樂文化相關(guān)的具體樂器配置、樂曲及其他傳承傳播狀況。但天啟《滇志》中對云南府廟學(xué)及釋奠禮樂相關(guān)的記載，為進一步了解明代云南廟學(xué)釋奠禮樂文化提供了依據(jù)。劉文征天啟《滇志》，不僅對全省18個地方府廟學(xué)及雅樂（釋奠禮樂）有大致描述，對云南文化、政治中心云南府的廟學(xué)釋奠禮樂有著更為細(xì)致、詳細(xì)的描述。明代的云南府，按當(dāng)時云南郡縣建置，包括當(dāng)時的晉寧州、安寧州、昆陽州、嵩明州（相當(dāng)于今天的昆明地區(qū)）。其中廟學(xué)的記載主要包括了：經(jīng)籍、祭器、樂器、射器，并附有三器考（文廟祭器、文廟樂器、鄉(xiāng)射禮器）及部分釋奠樂章的律呂譜、完整的文廟樂舞圖等，現(xiàn)將以上史料分類摘錄如下：經(jīng)籍，經(jīng)之類九：《四書大全》《五經(jīng)大全》《五經(jīng)白文》《五經(jīng)集注》《爾雅注疏》《周禮》《春秋左傳》《國語》《大學(xué)衍義》。祭器：舊制云雷尊一，象尊一、犧尊一、大尊二、爵八十三，二十六，簋四十四，香爐三十二，燭二十六，俱以銅為之。酒樽三，俱以錫為之。提學(xué)僉事鄧原岳制爵七十，燭四十四，香爐九，籩豆三百三十五，盛毛血盤二十一，盥盤五，酒器五，酒樽架一，俱以銅為之。射器：福一，豐一、布候一、旌十、鐘一、樸一。其中樂器：麾一、籾一、?一、琴六、瑟二、笙、簫、笛、篪、塤、排簫、編磬十六、編鐘十六、節(jié)二、舞羽三十六。樂舞八佾：共八十八人，提學(xué)副使江和汰補，新制衣冠全。［24］（P276）以上為云南府天啟時配備的祭器、樂器、樂舞的狀況。與明代內(nèi)地釋奠禮樂相關(guān)文獻相比，云南府廟學(xué)的釋奠樂器配置基本完備，但由于缺乏更為詳細(xì)的文獻材料，目前對明代云南釋奠禮樂的了解也只能是局部的、片段的。該書中附有三器考，對祭孔文廟祭器、文廟樂器、鄉(xiāng)射禮器進行了介紹。其《祭孔樂章》，如下：天啟《滇志》載部分明代釋奠樂章。又有明代釋奠樂舞圖，如下：天啟《滇志》載釋奠樂舞舞容。通過對天啟《滇志》所載明代釋奠禮樂中三個配樂舞樂章的樂譜及歌詞進行梳理，可知，與明代洪武六年（1373）頒布，由詹同、冷謙作曲（仲呂立宮）的釋奠樂章音樂旋律及樂章名稱、歌詞內(nèi)容完全一致。［25］（P1552～1553）嘉靖孔廟改制，僅將其中“王”字改為“師”字。由此可以進一步判斷，此樂章是明代洪武六年（1373）明政府頒布并通行全國的釋奠禮樂樂章。遺憾的是，天啟《滇志》所載的明代釋奠樂章并不完整，這說明明代云南釋奠禮樂雖然已經(jīng)得到傳承，但就總體而言，各級地方官員及政府對其重視的程度與清代相比仍然有十分明顯的差距。本文認(rèn)為以上明代釋奠禮樂在云南的傳承狀況，實際上與明中央政府對云南的統(tǒng)治政策相關(guān)，也與明政府對云南社會的整體控制力相關(guān)。顯然，明中央在云南的文化及民族政策相對于清代的政策而言，較為寬松也較為柔和。通過對天啟《滇志》所載釋奠禮樂樂舞文字的梳理可知，至遲在天啟年間，明代釋奠禮樂的樂舞圖示已經(jīng)有完整的版本傳入云南。值得注意的是，這套明代釋奠禮樂的舞容，既不同于明嘉靖年間所頒布的釋奠樂舞譜，也不同于明萬歷年間頒布的釋奠樂譜。對于此種狀況，筆者關(guān)注到天啟《滇志》的另一條文獻記載：“祭器雅樂，著在令甲，而殘缺失次者，亦復(fù)不少。射禮久廢不講，學(xué)宮藏射器，亦寓殷序之義于十一乎，然與羊等耳。往與晉江王慕萼氏畿討究三器，此君傳雅君子也。為一一析其義意，為書曰《三器考》，時又得《樂舞圖》，曾刻于成都，此中隨肄業(yè)有專門，而沿襲舛訛，熟究而熟正之，郡國之樂，止見文廟，忍令失次，不為之所也？今并附刻，庶幾見文治一斑云。”［24］（P276）從以上釋奠禮樂明代在云南傳承傳播的內(nèi)容及其他相關(guān)歷史信息看，明代釋奠禮樂在云南的傳承有可能并非直接源自明朝廷。首先，天啟《滇志》所載釋奠樂章并不完整，所載釋奠樂章僅為有樂舞舞譜的部分，而此套樂舞不同于明代頒布的載于《闕里舊志》與《闕里新志》的舞容。明代地方志所載釋奠樂舞，并未嚴(yán)格按照明朝廷頒布的樂舞圖進行記載，結(jié)合明代中央政府對云南相對寬松的各種政策，反映出明代中央政權(quán)對云南文化教育的管理并不十分嚴(yán)格，云南地方政府對云南教育文化可能擁有一定的自主權(quán)。這就為明代云南釋奠禮樂的傳承途徑提供了多種選擇的空間。總之，以上明代天啟《滇志》相關(guān)釋奠禮樂祭器、樂器、樂舞及部分樂章的相關(guān)記載，為研究云南明代釋奠禮樂傳承的具體狀況，提供了可靠的史料。從文獻記載看，與元代相比，明代廟學(xué)已經(jīng)在云南更廣泛的地域內(nèi)得以建立，作為釋奠禮樂傳承載體，廟學(xué)的建立使釋奠禮樂在云南傳承的地域得到拓展。與此同時，文獻對釋奠樂章、樂器及樂舞的相關(guān)記載也比元代更為豐富。雖然明代對于云南廟學(xué)釋奠禮樂文化的相關(guān)記載與元代相比顯得更為豐富，但仍有明顯的局限性。憑目前所見文獻記載可知，釋奠禮樂明代在云南已經(jīng)逐步得到傳承。明代最為完備的天啟《滇志》對云南府廟學(xué)的記錄最為詳細(xì)，除此之外，對大理府、臨安府等廟學(xué)雖有記載，但都十分簡略。這使研究者無法詳細(xì)了解云南其他地區(qū)釋奠禮樂的傳承情況，這種狀況直至清代才得到改善。

三、結(jié)語

從文獻記載看，云南釋奠禮樂的傳承經(jīng)歷了漫長、曲折的歷史過程。通過以上論述，本文得出以下幾點認(rèn)識：一、本文推斷，南詔時期云南大理地區(qū)可能已經(jīng)出現(xiàn)中原釋奠禮樂文化。宋代，雖然段氏建立的大理國處于相對獨立的狀態(tài)，但就其文化而言，云南與內(nèi)地經(jīng)濟、文化的交流并未中斷。作為儒家文化的重要組成部分，釋奠禮樂很可能在云南已經(jīng)存在，并有相當(dāng)?shù)陌l(fā)展。二、隨著元代云南建立行省制度，廟學(xué)在云南開始得到建立，祭孔祀典開始廣泛出現(xiàn)在云南廟學(xué)之中。文獻明確記載了中慶路、大理路廟學(xué)出現(xiàn)的包括釋奠、釋菜、朔望等祭孔儀式。雖然元代云南釋奠禮樂的發(fā)展仍處于啟蒙階段，但元代云南廟學(xué)的建立及釋奠禮樂的啟蒙，均為以后云南釋奠禮樂的傳承打下了堅實的基礎(chǔ)。三、明代，隨著云南社會經(jīng)濟的發(fā)展和云南廟學(xué)的建立，出現(xiàn)了釋奠禮樂的詳細(xì)記載。天啟《滇志》中出現(xiàn)釋奠禮樂的詳細(xì)記載，內(nèi)容涉及釋奠禮樂的祭器、樂器、樂舞圖、樂譜等重要內(nèi)容。文獻記載表明，自明代始，云南已經(jīng)有相對完整的釋奠禮樂傳入，但明代云南釋奠禮樂的傳承實際仍處于初期階段。由于目前文獻記載的缺乏，還無法進一步了解明代云南釋奠禮樂文化傳承的儀式、演奏、演唱的方法等傳播的狀況，及明代云南各地漢族及少數(shù)民族族群文化與釋奠禮樂文化間相互關(guān)系，這種狀況直到清代才得以改善。

作者：洪江單位：中央音樂學(xué)院中國古代音樂史方向博士研究生