早期樂戶問題思考范文

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《戲劇藝術(shù)雜志》2014年第三期

一、樂戶淵源之探討

北魏雜戶制度固然直接影響了樂戶制度，但在此以前，一些民戶在功能和結(jié)構(gòu)方面已經(jīng)與后世的樂戶趨于接近了，特別是漢魏以來(lái)的樂家、音家和倡家，這為尋找樂戶的淵源提供了重要線索，可惜學(xué)界對(duì)此關(guān)注得不夠，以下稍作申述。據(jù)《太平御覽•樂部七》引《漢書》云：“惠帝葬安陵，徙關(guān)東倡優(yōu)、樂人五千戶以為陵邑。”從這條史料看，當(dāng)時(shí)掌握著表演伎藝的倡優(yōu)、樂人群體一般就以“戶”作為結(jié)構(gòu)單位。這種“戶”的內(nèi)部組織又是怎樣的呢？一些史料為此提供了信息，如《史記•佞幸列傳》及《漢書•外戚傳》分別記載：李延年，中山人也。父母及身、兄弟及女，皆故倡也。［6］（P.3195）孝武李夫人，本以倡進(jìn)。初，夫人兄李延年性知音，善歌舞，武帝愛之。……平陽(yáng)主因言延年有女弟，上乃召見之，實(shí)妙麗善舞。［7］（P.3951）自上引可知，李延年一戶之內(nèi)無(wú)論男女老少人人皆以歌舞表演為業(yè)，而且這些伎藝明顯帶有世代傳承的性質(zhì)。和其他史料比對(duì)又可知，這些“戶”的特點(diǎn)與后世的雜戶、樂戶存在不少相似之處，如《魏書•世祖紀(jì)》載太平真君五年（444）正月庚戌“詔”云：其百工伎巧，騶卒子自成，當(dāng)習(xí)其父兄所業(yè)，不聽私立學(xué)校。這是北魏雜戶制度推行以后發(fā)生的事情，由此可見當(dāng)時(shí)樂雜戶的伎藝是父兄子弟之間世代相傳的。另?yè)?jù)劉肅《唐新語(yǔ)》卷二《極諫》引李綱諫曰：“均工樂胥，不得參士伍，……皆終身繼代，不改其業(yè)。”［8］（P.297）這條史料再次表明，即使樂戶制度出現(xiàn)以后，戶內(nèi)世代傳承技藝的特點(diǎn)仍然牢不可破。所以說(shuō)，漢魏以來(lái)一些民戶在功能和結(jié)構(gòu)上與后世的雜戶、樂戶確實(shí)存在相似之處。另外，漢魏這批民戶還有一些比較特殊的稱謂，如“樂家、音家、倡家”等，也近似于后世“樂戶”之有專稱，這些稱謂在歷史典籍中出現(xiàn)的頻率還是比較高的，茲舉數(shù)例如次：《漢書•禮樂志》：漢興，樂家有制氏，以雅樂聲律世世為太樂官。《太平御覽•樂部二十一》引《風(fēng)俗通》：琵琶，近代樂家所作，不知所起。《漢書•外戚傳》：令樂府諸音家弦歌之。《宋書•律歷上》：依案古典及今音家所用六十律者，無(wú)施于樂。《三國(guó)志•后妃傳》：武宣卞皇后，瑯玡開陽(yáng)人，文帝母也。本倡家。《三國(guó)志•許慈傳》：（劉備）使倡家假為二子之容，效其訟鬩之狀，酒酣樂作，以為嬉戲。皆可為證，其中“樂家有制氏世世為太樂官”一條，亦反映出這種音樂伎藝在家族內(nèi)的傳承性，而且“家”與“戶”在意義上也相當(dāng)接近。直至隋唐時(shí)期，人們?nèi)匀挥杏谩皹芳摇币辉~稱呼樂戶的習(xí)慣，舉例如：《隋書•裴蘊(yùn)傳》：蘊(yùn)揣知帝意，奏括天下周、齊、梁、陳樂家子弟，皆為樂戶。其六品以下，至于民庶，有善音樂及倡優(yōu)百戲者，皆直太常。《新唐書•王虔休傳》：嘗得太常樂家劉玠撰《繼天誕圣樂》，因帝誕日以獻(xiàn)。

以上例子又一次證明，樂戶與漢魏以來(lái)大量出現(xiàn)的樂家、音家、倡家有著非常密切的關(guān)系，所以在樂戶制度正式出現(xiàn)以后，仍有人用“樂家”這種舊有稱謂來(lái)稱呼樂戶。而在近代學(xué)者的論文中，則有使用“樂戶”一詞稱呼兩漢魏晉時(shí)期伎樂人的做法，也不能說(shuō)完全沒有道理。但嚴(yán)格來(lái)講，那個(gè)時(shí)候樂戶制度尚未正式出現(xiàn)，還是把他們稱為“樂家、音家、倡家”更準(zhǔn)確一些。樂家、音家、倡家不但與樂戶存在相似之處，而且也逐步成為后世樂雜戶、樂戶的骨干組成部分，這與外交、戰(zhàn)爭(zhēng)和掠奪有很大關(guān)系，舉《魏書•樂志》所載的幾條史料為證：永嘉已下，海內(nèi)分崩，伶官樂器，皆為劉聰、石勒所獲，慕容儁平冉閔，遂克之。王猛平鄴，入于關(guān)右。苻堅(jiān)既敗，長(zhǎng)安紛擾。慕容永之東也，禮樂器用多歸長(zhǎng)子。及垂平永，并入中山。自始祖內(nèi)和魏晉，二代更致音伎；穆帝為代王，愍帝又進(jìn)以樂物；金石之器雖有未周，而弦管具矣。世祖破赫連昌，獲古雅樂，及平?jīng)鲋荩闷淞嫒恕⑵鞣穸嬷３酰咦嬗懟础h，世宗定壽春，收其聲伎。可以肯定，漢魏以來(lái)的樂家、音家、倡家由于掌握著世代傳承的特殊技能，所以成了政治外交中的饋贈(zèng)佳品，更是戰(zhàn)勝國(guó)爭(zhēng)相掠奪、羅致的對(duì)象。當(dāng)北方政權(quán)普遍推行雜戶制度以后，他們很自然會(huì)被進(jìn)一步編入雜戶民中。而當(dāng)樂戶制度正式出現(xiàn)以后，憑藉其世代掌握的表演伎藝，樂家、音家、倡家也必然會(huì)成為樂戶中的骨干組成部分。因此，若要追溯樂戶更早淵源的話，這確實(shí)是一條頗為重要的線索。當(dāng)然，這些戶民雖可視為東魏以來(lái)樂戶的淵源之一，但二者的區(qū)別也十分明顯，主要體現(xiàn)在以下兩個(gè)方面：第一，當(dāng)時(shí)的政府尚未將樂家等列入專門的樂籍，對(duì)此前文已有闡述，毋庸多敘；第二，樂家、音家、倡家的社會(huì)地位與樂戶也有所不同，可舉以下史料為證：《漢書•外戚傳》：孝武衛(wèi)皇后字子夫，生微也。其家號(hào)曰衛(wèi)氏，出平陽(yáng)侯邑。子夫?yàn)槠疥?yáng)主謳者。《漢書•外戚傳》：孝成趙皇后，本長(zhǎng)安宮人。初生時(shí)，父母不舉，三日不死，乃收養(yǎng)之。及壯，屬陽(yáng)阿主家，學(xué)歌舞，號(hào)曰飛燕。《三國(guó)志•后妃傳》：武宣卞皇后，瑯玡開陽(yáng)人，文帝母也。本倡家。從上引來(lái)看，漢魏的“倡家”可以嫁入王室，甚至有成為皇后者，這就說(shuō)明當(dāng)時(shí)倡家的社會(huì)身份并不太低，而且在戶籍上似乎也沒有嚴(yán)格的限制。而據(jù)《唐會(huì)要》所載武德四年（621）九月二十九日“詔”云：太常樂人，本因罪譴，沒入官者，藝比伶官。前代以來(lái)，轉(zhuǎn)相承襲，或有衣冠繼緒，公卿子孫，一沾此色，累世不改。婚姻絕于士庶，名籍異于編氓。大恥深疵，良可矜愍。這篇詔書說(shuō)明，樂戶職業(yè)不但世代不能變改，而且社會(huì)地位極低，故為士庶所深恥，連婚姻也必須是同類戶民自相為配。在這種條件下，要嫁入王室甚至成為皇后幾乎不太可能。即使要嫁給一般的平民或士人，也須先行脫籍，難度也相當(dāng)大。由此可見，樂戶的地位明顯要低于漢魏以來(lái)的樂家、音家、倡家，所以二者雖存在一定的源流關(guān)系，卻千萬(wàn)不要混為一談。最后還有一點(diǎn)須要澄清，即早期樂戶的社會(huì)地位雖然比較低，但仍不能等同于奴隸。據(jù)《大唐六典》卷六《都官郎中》記載：“凡反逆相坐，沒其家為官奴婢。……一免為番戶，再免為雜戶，三免為良人。”隋唐時(shí)期，一部分樂戶是番上服役的“番戶”，一部分樂戶則是太常“雜戶”，但無(wú)論如何都屬“戶民”身份，雖比良人即一般平民百姓地位要低，卻比“官奴婢”要高出一等或兩等，所以才有奴婢豁免為番戶、雜戶之說(shuō)。近世某些著述直接將樂戶等同于奴隸，這是欠妥的，特此提請(qǐng)注意。

二、樂戶中心的轉(zhuǎn)移

早期樂戶研究中尚有一個(gè)問題頗為值得關(guān)注，亦即樂戶中心的形成、發(fā)展與轉(zhuǎn)移。現(xiàn)今研究樂戶的著述，往往只論及近古（宋金以來(lái)）樂戶最為集中的山西一地，這是不夠全面的，也不足以反映樂戶發(fā)展的完整歷史，以下接著探討。如前所述，樂戶制度是北魏政權(quán)遷鄴以后才正式出現(xiàn)的，“配為樂戶”的法令最初乃針對(duì)京畿群盜而制定。由于鄴都一帶盜賊頗多，稍涉末罪就有配為樂戶的可能，遂為樂戶人口提供了充足的保障。亦復(fù)因此，鄴都很自然地成為了樂戶繁聚的中心，前引《通典》提到“相州多樂戶”，便是一個(gè)很好的證明。當(dāng)然，還有其他一些促成因素，比如陳寅恪先生就曾指出：蓋北魏洛陽(yáng)既有萬(wàn)余家之歸化西域胡人居住，其后東魏遷鄴，此類胡人當(dāng)亦隨之移徙，故北齊鄴都西域胡化尤其胡樂之盛必與此有關(guān)。否則齊周東西隔絕，若以與西域交通論，北周領(lǐng)土更為便利，不應(yīng)北齊宮廷胡小兒如是之多，為政治上一大勢(shì)力，而西域文化如音樂之類北齊如是之盛，遂至隋代猶承其遺風(fēng)也。故隋之胡樂大半受之北齊，而北齊鄴都之胡人胡樂又從北魏洛陽(yáng)轉(zhuǎn)徙而來(lái)，此為隋代胡樂大部分之系統(tǒng)淵源。陳先生的論述表明，鄴都樂戶的繁盛與“隨之轉(zhuǎn)徙”的“胡人胡樂”有密切關(guān)系，這些胡人胡樂也為這一“中心”的形成提供了人員和技術(shù)上的支持。直至隋唐時(shí)期，太常樂工中仍有不少是這些胡樂人的后裔，可見其勢(shì)力之龐大。由于南朝并未實(shí)施配沒為樂戶的制度，北周初年國(guó)力不及北齊，正致力于軍國(guó)建設(shè)，也無(wú)暇專注樂戶的問題，所以北齊的鄴都實(shí)際上就是當(dāng)時(shí)全國(guó)性的、甚至是唯一的樂戶繁聚之所。鄴都雖是樂戶制度正式出現(xiàn)以后的第一個(gè)樂戶中心，但隨著北周滅齊、隋并天下，它卻遭到了沉重的打擊，那么這些樂戶將何去何從呢？據(jù)《隋書•音樂志》《隋書•裴蘊(yùn)傳》《新唐書•禮樂志》等分別記載：自漢至陳樂工，其大數(shù)不相踰越。及周并陳，各得其樂工，多為編戶。至（大業(yè)）六年，（煬）帝乃大括魏、齊、周、陳樂人子弟，悉配太常，并于關(guān)中為坊置之，其數(shù)益多前代。

蘊(yùn)揣知（煬）帝意，奏括天下周、齊、梁、陳樂家子弟，皆為樂戶。其六品以下，至于民庶，有善音樂及倡優(yōu)百戲者，皆直太常。唐之盛時(shí)，凡樂人、音聲人、太常雜戶子弟隸太常［樂］及鼓吹署，皆番上，總號(hào)“音聲人”，至數(shù)萬(wàn)人。從上引史料中的前兩條不難看出，這些樂戶及其子弟被隋煬帝所搜括，并集中在“關(guān)中”，“為坊”以“置之”，被搜括者還包括南朝和北周的“樂家子弟”，關(guān)中的樂戶中心毫無(wú)疑問就是長(zhǎng)安。這一點(diǎn)從第三條史料中也足以看出來(lái)，因?yàn)樗逄茣r(shí)期的樂戶主要隸于太常的太樂署或鼓吹署，人數(shù)以萬(wàn)計(jì)。而作為中央禮樂機(jī)構(gòu)的太常寺，很明顯是設(shè)置在長(zhǎng)安城內(nèi)的。由此可知，到了隋唐時(shí)期長(zhǎng)安已經(jīng)取代鄴城而成為新的全國(guó)性樂戶繁聚之中心。這里有一點(diǎn)須要稍作補(bǔ)充。前文引《唐六典•都官郎中》時(shí)提到了“番戶”和“雜戶”這兩個(gè)概念，并指出它們均屬樂戶民，但在社會(huì)等級(jí)上略有區(qū)別，這一點(diǎn)還有《唐律疏議》所載可作補(bǔ)充說(shuō)明：議曰：工、樂者，工屬少府，樂屬太常，并不貫州縣。雜戶者，散屬諸司上下，前已釋訖。太常音聲人，謂在太常作樂者，元與工、樂不殊，俱是配隸之色，不屬州縣，唯屬太常，義寧以來(lái)，得于州縣附貫，依舊太常上下，別名“太常音聲人”。⑥這則史料說(shuō)明，工戶統(tǒng)屬于少府，樂戶統(tǒng)屬于太常；⑦太常樂戶之中有一種是“雜戶”，“散屬”太常“諸司”，而且戶籍置于太常而不置于州縣，所以身份要稍高一些。另一部分太常樂戶的戶籍則置于州縣，采取番上服役的方式，亦即“依舊太常上下”。他們就是“番戶”，別名“太常音聲人”，比雜戶的身份要略低一些。但勿論如何，太常樂戶均為特殊的戶民而非奴隸，且均以長(zhǎng)安的太常寺為聚集之中心。到了唐玄宗時(shí)期，長(zhǎng)安依然是樂戶中心，而另一個(gè)中心也悄然誕生了，這與開元二年（714）玄宗設(shè)立教坊以“典俗樂”有極大關(guān)系。據(jù)史料記載，當(dāng)時(shí)一度出現(xiàn)了五個(gè)教坊，其中宮內(nèi)的教坊稱為“內(nèi)教坊”，地點(diǎn)設(shè)在蓬萊宮側(cè)。⑧宮外的教坊則稱為“外教坊”，共有四個(gè)，其地點(diǎn)在《教坊記》中有明確記載：西京右教坊在光宅坊，左教坊在延政坊。右多善歌，左多工舞，蓋相因成習(xí)。東京兩教坊俱在明義坊，而右在南，左在北也。

可見，當(dāng)時(shí)西京除內(nèi)教坊外，新置了左右二教坊，分別位于長(zhǎng)安的光宅、延政二坊。東京即洛陽(yáng)，也新置了左、右二教坊，它們?nèi)课挥诼尻?yáng)的明義坊。教坊所典的俗樂，原本屬于太常，當(dāng)教坊分立以后，原本表演俗樂的太常樂戶遂改而隸于教坊。⑨復(fù)由于五教坊中有兩個(gè)設(shè)在東京，所以洛陽(yáng)也聚集了大批的樂戶，從而成為與西京并峙的又一個(gè)樂戶中心。那么唐皇朝為什么要在首都長(zhǎng)安以外的地方另設(shè)教坊呢？原來(lái)，出于政治、經(jīng)濟(jì)等方面的原因，唐代帝王頻往東都，⑩而玄宗本人更曾五幸洛陽(yáng)。如果每次出行都帶上大批樂人、樂器會(huì)很不方便，于是干脆就在東都另置一套樂官、樂人以供娛樂，這恐怕就是洛陽(yáng)也置教坊的主要原因。輯訛輥如此一來(lái)，也產(chǎn)生了樂戶制度出現(xiàn)以后的第三個(gè)樂戶繁聚中心。現(xiàn)在學(xué)界一提起樂戶，首先就會(huì)想到山西，但在早期樂戶發(fā)展史上，山西的地位根本無(wú)法和鄴都、長(zhǎng)安、洛陽(yáng)這三個(gè)中心相比。即使到了北宋初期，山西樂戶的地位也并不算突出，據(jù)《宋史•樂志》記載：宋初循舊制，置教坊，凡四部。其后平荊南，得樂工三十二人；平西川，得一百三十九人；平江南，得十六人；平太原，得十九人；余藩臣所貢者八十三人；又太宗藩邸有七十一人。由是，四方執(zhí)藝之精者皆在籍中。可見，北宋初年為了設(shè)立教坊，朝廷曾廣泛羅致全國(guó)各地高水平的藝人，山西太原雖亦有“執(zhí)藝之精者”進(jìn)入教坊，但只有“十九人”，遠(yuǎn)較西川、荊南等地為少。這就足以說(shuō)明，當(dāng)時(shí)全國(guó)性的樂戶中心肯定還輪不到山西。不過，一些歷史的原因卻為山西日后成為樂戶中心奠定了基礎(chǔ)，其中起到關(guān)鍵性作用的當(dāng)是后唐莊宗的出現(xiàn)。據(jù)歷史記載，山西是后唐立國(guó)的主要根據(jù)地，后唐莊宗最初稱王的地點(diǎn)即在太原；輰訛輥同光元年（923），莊宗于魏州即皇帝位，遂以魏州為東京，太原為西京，鎮(zhèn)州為北都。輱訛輥更為重要的是，這位莊宗最喜歡俳優(yōu)，據(jù)《新五代史•伶官傳序》稱：（后唐）莊宗既好俳優(yōu)，又知音，能度曲，至今汾、晉之俗，往往能歌其聲，謂之“御制”者皆是也。……是時(shí)，諸伶人出入宮掖，侮弄縉紳，群臣憤嫉，莫敢出氣，或反相附托，以希恩倖，四方藩鎮(zhèn)，貨賂交行。引文提及的俳優(yōu)、伶人，都是教坊中典俗樂的樂戶民。由于皇帝的喜好，當(dāng)時(shí)伶人的勢(shì)力非常之大，縉紳、群臣亦“莫敢出氣”，其影響自然也非常之大，以至于“汾、晉之俗，往往能歌其聲”，后唐莊宗還因此而成為了傳說(shuō)中戲劇的祖師爺。可以說(shuō)，山西日后之所以能成為樂戶中心，就是以此為開端的。但研究早期樂戶發(fā)展歷史則必須承認(rèn)，北宋以前其地位還不足以和鄴都、長(zhǎng)安、洛陽(yáng)相提并論，有學(xué)者將山西視為“樂戶的主要發(fā)源地”，恐怕是不夠客觀的。

三、小結(jié)

以上對(duì)早期樂戶發(fā)展史上的若干問題作了一些考析。概而言之，樂戶制度的正式出現(xiàn)是在東魏而非學(xué)界普遍認(rèn)為的北魏，它是從北魏雜戶制度中發(fā)展出來(lái)的。而在北魏之前，一直有大量樂家、音家、倡家的存在，他們無(wú)論在功能抑或戶民結(jié)構(gòu)上都與后來(lái)的樂戶有相似之處，可視為樂戶產(chǎn)生的淵源之一。當(dāng)然，他們與樂戶的區(qū)別也相當(dāng)明顯，特別是在社會(huì)地位方面。此外，北宋以前曾出現(xiàn)過幾個(gè)全國(guó)性的樂戶中心，東魏、北齊時(shí)期的鄴都是第一個(gè)，隋唐時(shí)期的長(zhǎng)安是第二個(gè)，唐玄宗以來(lái)的洛陽(yáng)是第三個(gè)，出現(xiàn)的原因雖各有不同，但均為樂戶的集中、繁聚之所。至于目前樂戶研究界最重視的山西，從五代開始就有不少的樂戶存在，但在當(dāng)時(shí)其地位尚無(wú)法與上述的三個(gè)中心相提并論。總之，樂戶制度正式出現(xiàn)的時(shí)間、樂戶與漢魏以來(lái)樂家、音家、倡家的關(guān)系、樂戶中心的產(chǎn)生和轉(zhuǎn)移等問題，是早期樂戶發(fā)展史上較為重要但又較少獲得學(xué)界關(guān)注的幾個(gè)問題，若能將其考析清楚，對(duì)于宋金以后樂戶發(fā)展歷史的研究也有較高參考價(jià)值，因?yàn)樵慈舨磺澹淞饕搽y于考究。只是筆者學(xué)識(shí)有限，所述未必確當(dāng)，還望方家教正。

作者：黎國(guó)韜單位：中山大學(xué)中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心教授