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【論文關鍵詞】心精神性氣內外化一

【論文摘要】本文意在強調藝術創作中抒發內心情感的重要性,只有源自內心情感的才是最真實的,它關乎一件藝術作品的成敗。本文從傳統繪畫精神、哲學諸方面以及西方現代藝術的發展來進行論證說明在創作藝術作品中是一定會融入藝術家的內心情感的,而且這種藝術規律會一直延續下去。

我們中國人對“心”這個字的理解,不只是被科學的看作身體的一個器官,而是一個復合的概念,說的時候代表了思念和虔誠。重要的是,“心”表示思想,圣人說,“心”之官則“思”,心的功能就是思考,還把記憶也歸于心；注意力,也歸于心；道德倫理也歸于心。還把那些十分打動我們的繪畫和書法,叫做“心跡”,“心象”。心的作用、狀態,莊子稱之為精神。因此,要創造一件成功的藝術品,其中必然要融入我們內在的情感,藝術創作中的內外化一從某種程度上也可以說是在滿足我們內心的某種需求。從整個藝術的發展來看,由古至今無論是東方或西方,無論多么不同的文化背景,一件成功的藝術品中必然是藝術家與其內心碰撞的結果。

“遷想妙得”是東晉顧愷之的精辟見解,與西方近代美學中的“感情移入”很近似。認為藝術家在創作中只有通過“遷想”,即內在感情的,才能夠“妙得”,達到主客觀的統一,才能達到畫山“與山川相神遇”,畫竹“其身與竹化”的藝術境界。《文賦》及至唐宋,司空圖,嚴羽的詩品,詩話,是道家關于內心的論述抽象為文藝心理學的典范。所謂“素處以默,妙機其微。飲之太和,獨鶴與飛”《詩品·沖淡》,是講心意若要妙合天機,必先清虛淡泊而沉沒自處。“惟性所宅,真取弗羈”《詩品·疏野》等,講的無一不是要合于本性,合于內心的自然流露,唯其如此,才會出現清新的意境和淡泊的情趣。這里面都有一個內心的超脫而至“忘我”的意思。至于蘇軾的“游于物之內,而不游于物之外”；清人王國維總結出的“須入乎其內,又須出乎其外”的創作心理過程；以及“心之照理,譬目之照形；目瞭則形無不分,心敏則理無不達”等等這些描述,都是在強調藝術創作中內外的化一,內心的體味。從各個不同的角度以“道”的邏輯來解釋創作心理的這種規律的。

在中國文化思想中,儒家和道家都有天人合一的思想,雖有不同說法,但歸結到最后,都以“天人合一”為最高境界。“天人合一”正是這種統一認識論的具體反映和內在的意識的高度凝聚的結晶。《尚書·舜典》中有“神人以和”的說法,《易經》中則說:“夫大人者,與天地合其德”,禪宗里的“本性是佛,離性無別佛”,由此而得出“一心不生,萬法無咎”,也就是說認識了內心,就認識了佛,自然就認識了大千世界,還是天人合一。老莊更是大講合一之道,強調天人相通“天地與我并生,萬物與我為一。”(《莊子·齊物論》)萬物都是從“一”而發生的,天地與我同生,萬物與我合為一體,所以說這“天人合一”的思想,突出地表明了中國先哲內在普遍感應和人與自然對應關系的深刻理解,在哲學和美學領域中,西方只是到了近代才真正開始重視對異物同構的研究。如蘇珊·朗格,杜夫海納把把藝術解釋為種種內在情感符號,與自然有著同構關系等等。中國繪畫所要把握的“一”,實質上是形象的,整體的精神性。表現“道”,當然就是表現對象的內在精神,實現物我合一。

以道論宇宙和以氣韻來論畫同樣是一種整體的混沌的直觀把握。中國繪畫從“一”出發,把握“一”的方法同樣要歸于“一”——宇宙中的“我”,從自我的內心直覺體驗中把握宇宙的生命。中國畫家以空諸一切的心境去體味孤立絕緣的物境,終于實現二者的融合——把自我劃入宇宙萬物之中,體味道之渾茫。天人合一是建立在畫家對民族文化、時代精神、自然物象的深刻體察之上的“天人合一”,它是一種思維,一種意識,一種精神,一種高度凝聚的內在情感。

我們知道中國的文人畫崇尚直覺,強調用主觀的精神創造對象,在筆墨丹青中,追求獨立自由,愉悅滿足的內在精神境界,要求作畫具有頓悟式的情感的突發,同時又是無為而無不為,有法而至無法。他們所崇尚的真性靈的表現即強調內在情感情緒,只不過這種真性靈不是無理由的本能欲望,相反它來自人品人格。西方美學家也認為,觀念越高,便看的美越多,觀念的最高形式是人格,所以最高的藝術是以最高的人格為對象的藝術。但是,人格決不僅僅是觀念,人格是一種受理性觀念升華,凈化了的內在精神情感。中國藝術創作中所表現出的內外化一的取向,就是是一種自覺的人性,是一種群體的生命感,更是將自然之心融于萬物與一切眾生的泛我精神。他以氣韻生動為理想,但又要充滿著虛靜之氣。一言以蔽之,它是最超越自然而又是最親近自然,,是最內在化的藝術,而同時是外在客觀自然的本身。

而西方的沃林格也是殊途同歸,他認為藝術根源為超驗性和內在的東西是“絕對的藝術意志”,即藝術的最深層,最內在性的本質。所有藝術都是“絕對藝術意志”的完滿實現和客觀化,也就是說,是它使藝術成為藝術的。這種作為藝術本體的“絕對藝術意志”是人的一種潛在的內在需要。沃林格認為藝術是先驗的。這里所謂的“先驗”是就其超驗性和內在性而言的。用沃林格自己的話來說:“真正的藝術在任何時候都滿足了一種深層的心理需要,而不是滿足了那種純粹的模仿本能,即對仿造自然原型的游戲式的愉悅。環繞著藝術概念的神秘的光環,只有從心理學角度才能去解釋,因為,人們看到了,藝術植根于人的心理需要而且滿足了人的心理需要。”沃林格對人的心理需要的理解,帶有相當濃厚的生命哲學和存在主義的意味。

20世紀西方現代派藝術與此時期的各種美學理論,產生于相同的精神需要。這就是人們需要創造一種不再依賴于外在世界,不再依附于上帝,純粹由人創造的藝術,在這種藝術中,人的真正的內在藝術生活能夠得到呈現,他的形式不是屬于自然的或上帝的,而是屬于人自身的。這種精神的核心就是要求把藝術和審美建立在內心需求的基礎上,這正是現代主義美學理論和藝術產生的共同基礎。這種時代的審美沖動一方面是內心世界的凝聚,另一方面是對資本主義物質化,日益將人的精神約束在物質利益上的反抗。如果說這世界上有實體,那就是人內在的東西。這種存在于人自身內部的“自然”,馬蒂斯稱作“自我”,康定斯基用“內在需要”來表述。

由此可見不論中外的藝術家和藝術理論者關于創作中內心情感所起到重要作用如何不同,以及對其描述的如何不同,但最終得出的結論幾乎是一致的,創作中一定要融入內心感受,只有融入了內心情感的作品才能更真實,更有利于揭示事物的本質。他們不約而同都是在強調內外化一的這種境界。