禪宗空觀論的美學(xué)意蘊(yùn)范文

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“空”為何物?所謂“空”，梵文原文是sunya，意思是“空虛”，若以“空”為空虛，空空如也……作解釋，那么，世上的一切的一切都成了虛無，包括人在內(nèi)的一切現(xiàn)象(“自然”)就都不存在了，還談什么“空”?還談什么“般若玄鑒之妙趣”呢？這顯然不是大乘空宗的意思。“空”作為“有物之終極者”,必與物相關(guān)涉,它是物的“空”或物上之“空”,即與“有”相聯(lián)系的“空”。“空觀”僅僅把萬(wàn)物萬(wàn)象視作純粹現(xiàn)象罷了。但這種“現(xiàn)象之有”并不是諸法的本性之有,諸法的“有”是由因緣所生的,所以它在本性上、自性上乃是“無”；諸法在本性上雖是“無”,但這種“無”又不是不存在或零,它是有之為“有”的本性，所以它又是“空”。《壇經(jīng)》中是這樣來敘述“空”的：“心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦無嗔無喜，無善無惡，無有頭尾。虛空能含日月星辰，大地山河，一切草木，惡人善人，惡法惡法，天堂地獄，盡在空中。世人性空，無有一法可得，自性真空，亦復(fù)如是”。這里所說的“空”，根本上乃是講“性空”，可納萬(wàn)物，可生萬(wàn)法，故以“空”為本，萬(wàn)物、萬(wàn)法為末；此空又與人之性空為同一體，是人本然不變之性體，也即是說，作為人之本體的自然之性也為空。由此可見，禪宗的思想基礎(chǔ)是大乘空宗。許多大乘的重要經(jīng)典如《法華經(jīng)》《華嚴(yán)經(jīng)》等等，其主要思想都是建立在“般若性空”的基礎(chǔ)之上的。所謂“般若”，梵文為Prajna，意譯“智慧”，佛教用來指如實(shí)了解和透徹參悟萬(wàn)物之實(shí)質(zhì)、本性或真諦的智慧。慧能有自己的解釋說：“何謂般若，般若是智慧。一切時(shí)中念念不愚，常行智慧，即名般若行，一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人心中常愚，自言我修般若，般若無形相，智慧性即是”。般若是人的智慧的心性，也就是佛所具有的覺性，即自性，這是每個(gè)人都有的。在慧能看來，不僅是心能生萬(wàn)物，自性（空）也生萬(wàn)物，本質(zhì)上是一體兩面的問題。在《壇經(jīng)》中記載著著名的“風(fēng)吹幡動(dòng)”的公案。說慧能在廣州法性寺看到兩個(gè)小和尚爭(zhēng)論，一個(gè)說風(fēng)動(dòng)，一個(gè)說幡動(dòng)，慧能卻說“仁者心動(dòng)”。這本來是一個(gè)物理問題，只是一個(gè)視覺上的直觀，然而在禪宗這里則是境隨心轉(zhuǎn)，禪者從這個(gè)直觀上來了知人的精神上的變動(dòng)，最終產(chǎn)生了“悟”。同樣的這一類的直觀變化被賦予了宗教“領(lǐng)悟”的意義。但是我們所應(yīng)重視的是，宗教的意義是在借助感性的直觀的方法而來的，它所牽涉到的“心”與“物”即是美學(xué)上的“心”與“境”的關(guān)系。“心”即是純粹的直觀，“境”是純粹的現(xiàn)象。此一直觀的心相,保留了傳統(tǒng)經(jīng)驗(yàn)所有的感性細(xì)節(jié),卻又不是自然的簡(jiǎn)單模寫,它是心對(duì)物象的“觀”,是兩者剎那的統(tǒng)一。這樣一種直觀的發(fā)明,雖然后起于傳統(tǒng)經(jīng)驗(yàn),但本質(zhì)上卻是真正的原初經(jīng)驗(yàn),具有美學(xué)上的重要意義。而這也正是禪宗的特殊性，它一改莊子和孔孟那自然而然的親和關(guān)系，自然被心境化了。諸法境界只是心性的表現(xiàn)，那再看上述的公案無論是“風(fēng)動(dòng)”還是“幡動(dòng)”，都僅僅是表象而已，從本質(zhì)上看，是仁心在動(dòng)。從仁者心動(dòng)的意義來看，人心是基于它的因緣和合觀,它是變動(dòng)不居,是沒有自性的，根本上來說就是“本來無一物”的心性空無觀。

禪宗強(qiáng)調(diào)不僅萬(wàn)事萬(wàn)物本體為空，而且一切名實(shí)概念為“空性”，因?yàn)榧倜且蚓壣ǎ哉f“我說即是空”。空和假名是同一緣起法的兩個(gè)方面，是密切地相互聯(lián)系的。因?yàn)槭强眨庞屑僭O(shè)；因?yàn)榧僭O(shè)，所以才空。都是當(dāng)體即空，自然現(xiàn)象被空觀孤立以后，它在時(shí)空中的具體規(guī)定性已被打破，因此主觀的心可以將自然現(xiàn)象任意組合，形成境。那么，境是什么呢？簡(jiǎn)而言之，境有三種含義：一是宇宙間萬(wàn)事萬(wàn)物的相狀，即人們當(dāng)下所見的萬(wàn)物現(xiàn)象，它存在于具體時(shí)空中；二是“諸法實(shí)相”之性，是真如，為最高實(shí)在,是超越時(shí)空而存在；三是“諸法空相”之境，是諸法所具有的空性，即諸法無自之性。《壇經(jīng)》指出：“無相于相而離相。……外離一切相是無相。但能離相性體清凈。是以無相為體”。所謂相或境，是人們的知覺與心理活動(dòng)所形成的對(duì)象，是現(xiàn)象的世界。人在這一現(xiàn)象世界中存在，卻往往把現(xiàn)象看得過于重要，而為其糾纏不休，生起許多計(jì)較與執(zhí)著。所謂無相或離相，卻并非要求人們離開現(xiàn)象界，而是于現(xiàn)象界中又不為其所迷，把自然一切之色僅僅看作純粹的表相，也即佛教經(jīng)常講的把自然和人生看空。因?yàn)椤吧笔腔谝蚓壍暮秃嫌^，所以“無相為體”是專為破相和境而設(shè)。例如，某一片雪花的飄落沒有其必然性，是偶然的，因此，它沒有本質(zhì)或自性。不過,若是某一位禪者對(duì)這一片偶然飄落的雪花作直觀，雪花成為了頓悟的一個(gè)契機(jī)，剎那間獲得了對(duì)空的覺解，那么，在此一剎那之后轉(zhuǎn)換成為一個(gè)絕對(duì)之物。于是，這一片雪花在禪者的精神生命歷程中占據(jù)了一個(gè)固定的位置，它不但標(biāo)志著禪者的覺悟，而且還在覺悟的剎那與禪者的精神生命化而為一，成為一個(gè)“境”。并以此為基礎(chǔ)向著宇宙萬(wàn)物真如本性的超越，也即是通過對(duì)現(xiàn)象無明的無盡煩惱的超越，而體證“于相而離相”、“無相為體”的不為物累的自由忘緣之境，最終使得習(xí)禪者主體獲得更大的自由。因此，“從境悟空”之“境”應(yīng)該理解為直觀中瞬間生成的現(xiàn)象，正因?yàn)樗鼊x那發(fā)生、不可重復(fù),所以它才“一切現(xiàn)成”、一切圓滿。由此可以看出，在禪宗這里，所謂的“本性自空”的思想不僅回復(fù)了心靈的智慧特性，而且恢復(fù)了現(xiàn)象世界的本來樣子。它既否定了單純肯定中對(duì)外境的執(zhí)著，又否定了單純否定中對(duì)心靈的執(zhí)著，最終達(dá)到了對(duì)外境和內(nèi)心的雙重肯定。這種雙重肯定的境界中見到的事物本身，就是事物在心靈上剎那掀起的樣子，也稱之為剎那真實(shí)。目的在于破除一切與普遍聯(lián)系(“緣起論”)原則相違背的思想。說明事物的自性存在的一種特殊情況,人與物、事與理、無限的時(shí)間與無窮的空間，一切都在對(duì)剎那永恒這一本真之美的體驗(yàn)中高度融合統(tǒng)一，而禪悟所領(lǐng)悟到的也不僅是大自然的物態(tài)天趣，而是一種宇宙的哲理、“以空為美”的生命哲理。

禪宗美學(xué)也孕育而生，它思想的高妙之處在于用“心”提升了傳統(tǒng)佛教意義上的“空”。既否定了單純肯定中對(duì)外境的執(zhí)著，又否定了單純否定中對(duì)心靈的執(zhí)著，最終達(dá)到了對(duì)外境和內(nèi)心的雙重肯定。這種在雙重肯定的境界中見到的事物本身，就是放下分別執(zhí)著，使萬(wàn)物保持原初的“如如”狀態(tài)，就是人無限趨近于最為根本的原初存在，事物在心靈上剎那回歸到本質(zhì)與現(xiàn)象未分之前人與自然渾然一體的狀態(tài)，也就是所謂“梵人合一”的美學(xué)境界。所以，禪宗空觀論就使得禪宗超越一般的宗教而成為一種人生美學(xué)、生命美學(xué)。這種以純粹現(xiàn)象而悟空的色,實(shí)際上就是對(duì)審美體驗(yàn)活動(dòng)的自由性、純真性與圓滿性的高度概括，它既是一種滲透著禪學(xué)哲思的審美感性,也為后世意境理論的萌生開辟了道路。（本文作者：楊毅華、張偉單位：昭通學(xué)院）