園林建筑與禪宗美學關系闡述范文
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0引言中華民族源遠流長的傳統文化，總是圍繞著道德起源和人性修為而展開的。“有七尺之骸，手足之異，戴發含齒，倚而食者，謂之人。”①禪宗是儒道釋三家融合的重大思想成果，在文化史、藝術史上起過很大的作用，有著特殊的意義。時至今日，禪學已經發展成為和儒道并存的成熟的中國文化體系。禪宗思想體系包括：本心論、迷失論、開悟論、境界論。它們相互溶合，共同作用于中國文化的發展。
早在2000多年前，中國古代大哲學家莊子，就對傳統文化與現代美學之間的關系，做過非常形象的比喻。他認為傳統文化不過是從古人嘴里摳出來的口水，雖然這個提法不是很貼切，但也基本說清了傳統文化的傳承關系。因此，藝術家不可能完全拋棄傳統文化來進行純粹的創造，經過幾千年的文化積淀，禪宗美學已經對我們生活的各個方面產生了極其深刻的影響。李澤厚在《中國古代思想史論》中指出“:禪在作為宗教經驗的同時，又仍然保持了一種對生活、生命、生機，總之感性世界的肯定興趣”，“它在客觀上仍包含有對感性世界的肯定和自然生命的歡欣，而這也是審美感覺不同于宗教體驗之所在。”禪宗美學對于美的超脫認識，讓人們能夠站在更高的角度去俯視生活和美的含義。禪宗思想中蘊含對人類本性的關懷，其中的處世方式、人生追求、審美情趣、精神需求等，通過影響士大夫們的心理觀念、人生情趣、已經滲透到詩畫、園林等藝術領域，引起審美意識和園林建筑形制的變化。它們對中國園林建筑的影響主要是通過對中國文人性格和審美情趣的滲透，折射到園林建筑的風格和意境的創造中。
2禪宗美學對園林細部營造的影響
2.1園林造景中滲入禪學的頓悟與靈感中國特色園林景觀的藝術思想其實就是一種蘊含了華夏千年經典學說的理論，即以儒，墨，道，法，哲為骨架，進而融合經典佛教教義而形成的一種似有若無的，若即若離的“禪境”建筑藝術文化理念。禪境是直指心性本體的，是讓人不是向“外”尋覓，而要向“內”體悟自己的生命本性。只要心性慮空自在，無所束縛，處境不染，便可處處得法、時時在道。禪境實質上就是心境。禪家所重的自性，其精神核心是自然無礙、不被任何外在事物或人為的意念所束縛，往往是以自然事物或平常生活事行作比喻的，體現出禪理的自然精神。受到其影響，士大夫們以“自成天然之趣，不煩人事之功”為美，以求在園林中實現那種“空性無羈鞍”的精神境界。白居易的“人間有閑地，何必隱林丘”，道破了這種禪意的人生情趣與文人園林興起的精神聯系。離官回鄉筑園，將園林置于交通便利及鬧市附近，易于了解社會動態，也便于再度復出。唐代詩人王維深深濡染于禪的意境，在他看來自然的精神已不只是對具象的事物直接描繪，而是表現為一種生命狀態、一種心靈境界。他設計的輛川山莊，有山、嶺、崗、塢、湖、溪、泉、灘、以及茂密的植被，以天然風景取勝。人與物一起融人了一種自然本真的狀態。如《鹿柴》一首“:空山不見人，但聞人語響；反景入深林，復照清苔上。”這種平淡悠然的心境追求和林泉之趣，已深深地沉淀于中國士大夫的生活中。禪的心境不僅是以創造出呈現在人們眼前的具體園林景觀為基本要求，更是以追求超脫物象之外并匯集作者情感的景致為終極目的。其實，它所追求的是園林建筑中的弦外之音，言外之意，即所謂“意境”。
2.2融入“平常心即道”的自然適意美學觀念馬祖道一提出：“平常心即道”。就是告誡我們眼前之境是真心的顯現，當下就是真理，不需要到遙遠的地方追尋。它追求的是一種任性逍遙、隨緣放曠、自然隨意的自然境界。禪宗美學對中國古代建筑和古典園林的影響很重要的一點就是使其順氣自然、不矯揉造作。園林造景應適應材料的特性，符合自然的發展規律。這正是中國古代哲學“順其自然、天人合一”的典型體現。早期的文人宅園大多建于山川田野之中，它們滿足了人們追求自然、愜意的生活的需求。后來人們發現只要在城郊山水之地，甚至城中僻地修建園林，便可成為人工山水中的“隱士”。“據于儒，依于老，逃于禪”成為文人士大夫的一種精神生活模式。明正德初年，御史王獻臣因官場失意辭官回鄉，精心營造園林并提名為“拙政園”，意為拙者為政的句意，用以嘲諷“朝政”。園林規劃中采用借景、對景、分景、隔景等手法來組織空間。曲水蜿蜒，光影變幻，層次感豐富。通過時間變化、空間變化、景色變化來產生情意。嚴羽在《滄浪詩話》中所說“：如空中之音，相中之色。水中之約，鏡中之相，言有盡而意無窮。”因此，園林景物，取之于自然之山、水、石組織成景，寥寥幾物便使游人大有“所至得其妙，心知口難言”之感。掇石疊山是中國古典園林的獨特內容。它體現了人對自然的親近感。它們的設置不再是自然的摹擬，而是自然的寫意，受蓬萊、方丈、流州三神山傳說的影響，苑囿中開池筑山，形成了一池三山的園林模式，開啟了中國園林以山水為造景主體的風格。在庭園之內，略置一二奇石，或疊構一座假山，在園林的空間組織中融入山野林趣，這是怎樣的一種瀟灑脫俗的襟懷和精神創造。我們從白居易《北窗竹石》詩中可以領略這樣的意境，“一片瑟瑟石，數竿青青竹。”今天，我們已無從目睹唐文人列置的奇石究竟何狀，但從文獻記載中可以感受到詩人既不乏悠情遠逸，又兼備生活的熱情，這是一種精神創造。使人“不下堂筵”，便能享受到“林泉之樂”，禪與自然美學一樣，強調人與自然之間、自然界各物種之間的和諧。拙政園便是在裝飾風格中融入了自然題材的經典案例。作為悟道的媒介，拙政園摒棄了傳統的裝飾風格，把設計題材指向自然界，大量使用自然材料，并喜采用蜿蜒曲折的形態，設計完全走向自然風格，使人從有型的物質而直悟到無限的生命境界，強化了中國園林建筑的精神內涵。
2.3“空寂”美學觀中結合光影和聲音的變化佛教禪宗在南北朝的時候，傳到惠能祖師，“本來無一物，何處惹塵埃”，這是惠能祖師悟道的法語，代表一種出世的態度。主要意思是，世上本來就是空的，看世間萬物無不是一個空字，心本來就是空的話，就無所謂抗拒外面的誘惑，任何事物從心而過，不留痕跡。禪宗發展到此時，強調的是一種“空寂”的美，這種美可以看做是“有”和“無”的對比，因為沒有“有”，又何來“無”呢？在“空寂”美學觀的影響下，園林建筑呈現虛實的結合，有無的結合。這種“有”和“無”的對比，構成中國園林特有的“空寂”美。為了創造象外之象、景外之景的禪宗意境，中國園林建筑中除了采用借景、分景、隔景等實景處理手法來組織空間，擴大空間外，重視聲、影、光、香等虛景形成的效果。結構布局的方式常常采用回廊、花墻、將大園分隔成若干小的景區。理水疊石，《園冶》中“花間隱榭，水際安亭”、“房廊蜒蜿、樓閣崔巍”，就是利用不同的園林建筑的特點，靈活地因地制宜，因勢置景，最終達到自然與人的和諧效果。不但有景，而且有“聲音”“、光影”、這種景外之景，從而增加景色的層次。形成山路迂回盤旋，曲水流淌山澗，光影明暗變幻的效果，通過時間變化、空間變化、景色和光影的變化來產生情意，達到觸景生情的效果。如沈復《浮生六記》所曰“：大中見小，小中見大，虛中有實，實中有虛，或藏或露，或淺或深，不僅在周回曲折四字。”園林中動靜交織，亦是一番趣味，如山靜泉流、水靜魚游，花靜蝶飛，石靜影移等等。古詩詞中常有這種觸景生情的意境描述：“粉墻花影自重重，簾卷殘荷水殿風”（《玉簪記•琴挑》）。“留得殘荷聽雨聲”（李商隱《宿駱氏亭寄懷崔雍崔兗》）等。變幻光影的本質，即是佛家所云的“空”。《華嚴經》卷61中說到“：知諸法門悉皆如幻，一切眾生悉皆如夢，一切如來悉皆如影，一切言語悉皆如響，一切諸法悉皆如化”禪宗佛法認為觀察世間變幻萬千，保持心靈的空明與自由是修行的一種要求與境界。中國的園林建筑與當時人們的生活感情分不開，在形的美之外，還有光的變幻，聲音的美，自然界中的月影、云影、樹影、雨聲、水聲、花香、鳥鳴等等美妙信息界別引入景觀之中。喚醒人們產生愉快的聯想與審美感受的同時，增加了賞景情感活動的自由度，使園林的意境更加深邃、幽遠。
3禪宗美學與園林建筑的賞析
禪宗雖然是宗教哲理，但禪學的基本思想與藝術審美觀有著相近和相似之處，禪宗美學和園林欣賞根本上都具有解縛歸本的性質。它使人豁達自如，從容自得。“青青翠竹，盡是法身；郁郁黃花，無非般若”②。禪悟和園林欣賞根本上都具有解縛歸本的性質。一旦開悟之后，我們見到的每一件東西都是真如佛性。禪宗所體證的觸目菩提的現量境界，是容不得比量，容不得分別的，就像看山一樣，第一境界“：見山只是山，見水只是水。”第二境界：“見山不是山，見水不是水。”第三境界“：見山還是山，見水還是水。”許多東西都需要用時間去見證，去看清。尤其，是自己的內心。對于只會看熱鬧的人來說，以為眼睛看到的就是真理。因為了解得太膚淺，所以“看山是山，看水是水”。慢慢地，當欣賞者懷有探索、思考的自覺目的游賞園林時，他已經開始逐漸恢復了理智，找回自己。這時他不僅會由竹蘭想到君子、由山石想到節操等等，于是開始感慨：山不再是單純的山，水不再是單純的水。真正進入悟境的人，他欣賞園林時不再是原本膚淺的分析、思索而是深深地把自己融化在山泉之間，產生了不同的感知細節，由一山一水、一花一木的欣賞直覺體悟到一種無限的生命之道和精神境界。于是“，見山還是山，見水還是水。”不同的是，此時已經是更高層次的復歸本然，這樣的園林欣賞獲得的是情景交融、很灑脫，很自在，毫不粘著。經歷了從物質到精神再從精神回歸自然的過程。
禪的精神實質就是要人不向“外”尋覓，而要向“內”體悟自己的生命本性。只要心性慮空自在，無所束縛，處境不染，便可處處得法、時時在道。中國傳統園林不僅追求外在形式的自然之美，更刻意追求內在韻味的優雅之美。這種由形式與內容相輔相成的和諧統一所構成的禪境，是中國傳統園林文化的獨特魅力所在。在中國傳統園林中，建筑、植物、地貌、水體等要素的統籌與運用都達到了極高的水準，以有限面積創造出無限空間，以有形景物創無形意境，園林建筑中體現的禪宗美學所表達的是人們對美好生活空間、環境及方式的向往。我們應多從園林建筑所包含的深刻的哲學思想中，從傳統園林設計的理念與手法上，從傳統園林景觀要素關系的處理上汲取養分。中國傳統園林文化存在著旺盛的生命力及普遍意義的價值，它追求人與自然之間的和諧，追求有常法與無定式之間的和諧，追求外在景物表象與內在文化內涵之間的和諧。盡管很多是宗教體驗而非純粹的審美感知，但這些融合是禪向藝術滲透的客觀表現，也是禪文化與中國園林藝術發生聯系的契機所在。歷史是一個連續而漸進的過程，文化的發展也是經歷一代代人積淀而形成的。對中國傳統園林文化的傳承不是一蹴而就的事，它是一項長期的使命與任務。對待自己的傳統文化，我們應該善待而非苛求，應該努力汲取其有價值的內涵，否定中國傳統園林的歷史與文化，就等于割斷了中國現代風景園林發展的命脈。
禪宗美學，不僅僅是一種哲學思想，更是一種自在隨性、返璞歸真的生活之道。“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”。我們在對傳統文化的繼承上，我們應該側重于對其內在精神的理解，而不是形式上的生搬硬套，既要尊重傳統文化的的獨特性，又能體現中華民族的審美心理和現代人的精神追求。有選擇性的保留傳統文化中有價值的東西，創造性地把園林美學與傳統文化結合起來，做到自然和諧，而非割裂傳統文化與現代美學。只有這樣，我們才能懷著平常心，感受到清凈的本我，得到實實在在的禪悟感受，依托在傳統人文思想基礎上的園林建筑美學的傳承和發展才能走的更遠。