生命教育的哲學研討范文

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一、現(xiàn)狀審視：生命教育的理性反思

從歷史發(fā)展的角度來看，在文藝復興與啟蒙運動高歌猛進的推動下，實現(xiàn)了人的一次巨大解放。但是，當下一個客觀事實是現(xiàn)代人的生存危機使其失去了對生命意義與價值的觀照，尤其在我們的教育實踐中嚴重忽視了生命的本真存在。據(jù)有關權威調查顯示，在我國，排在第一的是孩子的成績，第二的是孩子的健康。這也從側面反映出我們當下教育“生命缺席”的悲慘境遇。學生的精神家園如何安頓，生命的價值如何突顯就更是難以得到恰當關切。人作為追求生命價值和生活意義的精神存在，審視生命教育的實然，追問生命教育的應然勢必成為必然。

審視當下教育現(xiàn)狀，在理性片面發(fā)展的宰制下，理性的工具屬性空前弘揚，人面臨著一個被物化的危險境地。而現(xiàn)代的工具主義的教育語境是“目中無人”，教育不是人本身的發(fā)展而是社會與政治的附庸工具，其片面追求人的工具理性，扼殺了生命的整體性。于是，人成為物的依附者，生命本真在發(fā)展中趨向沉重，教育的人學空場造成對生命關懷的冷漠，不僅遠離了人，而且遮蔽了人的生命。唯理性教育過程，過分凸顯了知識的社會價值與工具價值，而對人的精神成長與人格養(yǎng)成等內在價值追求漠視，知識的功利主義空前高揚，知識本身成為目的，它控制了學生的肉體與精神，本應是關注人的教育過程卻真實地成為了人存在的異化力量，學生被迫服從知識的控制，成為知識的“奴隸”，在一定的目的和手段操練下加以某種普適性的活動，學生被規(guī)約于預設的牢籠。尤其是當下，單一的學習過程在很大程度上已背離了教育本身的意蘊，學習過程不是尋常意義上的教育，而是在教育當中附著了外在的功利性的實踐表征。

應試教育的日益推崇、升學考試的多重負荷、教育評價的人為化和主觀化，使學生“異化”為一種“工具性”抽象存在，巨大的生存與精神危機使學生失去了對生命意義的關照與精神的放逐，嚴重的“生命失場”凸顯于真實的教育實踐時空。一個不爭的事實，當前教育的一個巨大盲區(qū)，對人最重要的生命教育被漠視，教育原有的根本性東西并沒有真正被觸及。具體個人的生命狀況仍然很不樂觀，我們的教育常常無助于學生生命尊嚴的提升，卻有愧于學生生命尊嚴的失落。教育視野中出現(xiàn)的恰是對生命本真的一種漠視、扭曲與異化，生命世界的肢解、生命情感的漠視、生命體驗的消解、生命意識的失落，這不僅使學生感受不到生命的意義，還導致諸多學生漠視他人與自我的生命存在價值。這理應引起我們對教育的反思，我們的教育是否忽視了自身的邏輯起點———人的發(fā)展。教育應不應有生命的意識與人文關懷？毋庸置疑，關注生命教育，予生命教育以必要的關懷，進而成全每一個生命個體人生意義的生命教育的訴求便成為當前基礎教育改革與發(fā)展的客觀使然。

二、突破回歸：生命教育的使命訴求

站在生命的視角關注教育的發(fā)展，反思現(xiàn)代教育場域中人的生命缺失的境遇，從根本上重新認識教育實踐的應有狀態(tài)，在教育視野予生命教育以必要的人文關懷與重新審視乃教育應有的使命與責任訴求。可以說，生命教育既是人的全面發(fā)展的內在要求，也是促進人的全面發(fā)展的重要手段。其在今天不僅有其重大的理論意義，而且在實踐上也是一場深度的革命。開展生命教育，旨在彌補現(xiàn)行教育制度中偏重理性教育，忽視人文教育之不足，從而讓學生對生命的孕育、生命的發(fā)展有所認識，生命的意義與價值有所感悟，從而生成正確的生命觀，珍惜自己和他人的生命，彰顯生命的智慧，安頓生命的精神家園，增強社會責任感，使學生在人格上獲得健全發(fā)展，促進和培養(yǎng)學生個體生命的精神成長，養(yǎng)成尊重生命、愛護生命、敬畏生命的意識，無疑是重要的也是非常必要的。

（一）本質：教育是生命的印度大詩人泰戈爾說：“教育的目的應當向人類傳送生命的氣息。”教育本質上是生命的，教育的目的在于促進人的生命的發(fā)展，提高生命的質量。在此意義上可以說，關注生命教育是對當今現(xiàn)實教育弊端的一種有力批判與抨擊，也是一種未來教育應然的價值取向與人文關懷。這既是教育的重大使命，也是教育的應然追求。生命教育是一個永遠需要我們去探尋、去進行個體參與與創(chuàng)造性闡釋的問題，它需要我們展開內心深層的思考與應然的求索。生命教育是教育的一種價值追求，也是教育的一種存在形態(tài)，生命教育應成為真正關切人的生命、體驗生活與生活的教育。隨著社會的發(fā)展與認識的深入，生命教育已從珍惜生命、保護生命等層次出發(fā)，開始向更深層次、更廣空間發(fā)展，特別是對教育本身存在問題的反思出發(fā)，透視教育中生命缺席的現(xiàn)象，從而深化教育改革。開展生命教育，應著眼于面向全體學生身心的和諧發(fā)展，為學生的終身幸福奠定基礎，著眼于學生個性的健康發(fā)展，為提升學生的生存能力和生命質量奠定基礎，著眼于增強學生在自然和社會中的實踐體驗，為營造健康和諧的生命環(huán)境奠定基礎，幫助學生建立生命與自我、生命與自然、生命與社會的和諧關系，學會關心自我，關心他人，關心自然，關心社會，熱愛生命，提高生命質量，理解生命的意義和價值。

（二）主旨：人是目的人的問題是教育學一直以來關注的重要主題。康德的“人是目的”時刻警示我們的教育是否遠離了人，遮蔽了人的生命。而當下教育卻把人徹底地“異化”為工具，以形塑的手段把人規(guī)訓成社會秩序的簡單工具。“人是目的”作為教育的最高指令，要求我們要尊重生命、呵護生命、敬畏生命。這應是生命教育的主旨。而當下教育卻片面地追逐人的理智。生命教育期待突破，更期待突破后的回歸。生命教育的回歸，正確生命觀的樹立，需要從觀念深層實現(xiàn)根本性變革。人是目的，這是生命教育的主旨。教育的本真使命要求我們再度返回人生的原點尋找它的原始立意。從生命的視角透視，教育是一項直面生命，并以提高生命價值為目的的神圣事業(yè)，所以予以生命獨特的關照乃教育之義。當代人本主義理論與現(xiàn)代教育發(fā)展的趨勢———“教育是人學”理論也提出，人是生長著的生命，是教育的起點與歸宿，教育的出發(fā)點是人，終點也是人，教育的指向是為了使人學會生存，為了人的和諧發(fā)展，為了人充滿尊嚴地生活在社會中。從人類學角度來審視教育，“教育因生命而發(fā)生，生命隨教育而生長，教育即生命的存在方式”。站在“人”的高度來關注教育，“人的生命是教育的起點”，讓教育充滿人性、充滿人情、充滿個性乃教育的理想。在價值取向上，教育視域里以價值之生命主體———人為本的教育應關注人的生命，關注人的價值，關注人性的完善。這是現(xiàn)階段基礎教育改革所倡導并力行的。教育的核心是人，教育的終極關懷應是人的解放、人的發(fā)展和人的生成。真正的教育是生命與生命的對話，其本質是對生命的終級關懷。在此意義上，在生命教育方法上，應以人為本，尊重學生主體的成長規(guī)律。在生命教育內容、教育過程中以生命的內涵為切入點，以生命高度為軸心，尋找突破口，激發(fā)對生命的思考，幫助學生發(fā)現(xiàn)生活的真諦、善良和美好，化育生命情感。

三、生死信仰：生命教育的終極關懷

如何看待生死是我們走進生命教育的重要一維，如果沒有生死的深刻思考與終極關懷，生命教育何以安頓？而我們當下的生命教育還停留在生命教育的技術或實踐層面上，還沒有提升到哲學層面。換言之，生命教育還缺乏一定的終極關懷。生命教育不能簡單地理解為學生珍重生命，生命誠可貴，更重要的是呼喚學生對生命教育終極關懷的追問。孔子的箴言“未知生，焉知死”對生命教育來說，應該改為“未知死，焉知生”。因為，如果沒有對生死的深刻思考，生命的價值就得不到彰顯。艾溫•辛格在《我們的迷惘》一書中曾言：“死亡之所以是人類存在的一個極其重要的問題，無非就是因為它加入了我們對生命意義的探究。關于死亡的一切思考，都反映出我們對生命意義的思考。”可見，生死思考，是另外一種對生命教育的終極關懷。海德格爾認為，人就是“為死而在”，人生就是“先行到死亡中去”的奔向死亡的一個過程。在一定意義上可以說，生命教育就是一種生死教育，而當下的生命教育則是一種畏死、忌死的教育，這樣的生命教育忽視與遺忘了生命價值與意義的終極追問，使學生淡化了人必有一死的確定性信念，以至于忽視了生命價值與終極意義的追問。可以說，缺乏生命教育的終極關懷是不可能真正走進生命教育的，生死信仰則是生命教育不可或缺的另外一個重要向度。這需要任何一位教育工作者重新追問生死的相關生命倫理學、生死哲學等知識與思考，在教育教學過程中浸潤生死的終極關懷，讓學生重新思考生命、體認生命、珍視生命，進而讓生命有所安頓，信仰有所期寄。正如杰•唐納•華特士（J•DonaldWalters）在《生命教育》一書中，開宗明義地說：“教育并不只是訓練學生能夠謀得職業(yè)，或者從事知識上的追求，而是引導人們充分去體悟人生的意義；更重要的，不僅是在學校的年歲，人的一生都得教育的歷程。”他認為，生命是邁向圓熟的境界，圓熟意味著內在均衡的狀態(tài)，處于這種狀態(tài)下，沒有任何事物可以搖撼一個人的平靜安詳，生活不再慌亂，生命不再迷惑。生死選擇看起來就在一念之間，但它留給人們的思考卻是繁雜、深沉的。生死信仰有待安頓。生死信仰是最重大的問題。生死信仰是哲學的核心問題，是人生哲學所關懷的問題。

在哲學中，生死被看作是一種信仰，一種境界，以什么樣的信仰對待生或死，生或死就會以什么樣的狀態(tài)呈現(xiàn)。只有對生死信仰有真正的感悟與心靈上的安頓，才會真正面對生死問題，并由此自覺主動地踐行。生命對于每一個人來說，無疑是最為重要的。“生命有且只有一次，而一次最多也最少。”故生死，這是一個人生的大問題，一個需要嚴肅思考與對待、理性與批判性地審視的有意義的大問題。生死是否值得？需要叩問生死的意義，追尋“為何而生或死”的身心安頓，才能面對生或死的諸多選擇或挑戰(zhàn)。面對生死，很多革命先烈的壯舉震憾寰宇、普照大地，他們有意識地用“死”譜寫了“生”的價值與意義，完美地詮釋了事業(yè)的虔誠與希望，寫就了“責任擔當”的精神與品性、道義與責任，完成了自己在塵世的使命。那是什么直抵內心的力量濃縮了“生死”責任、良知、理想與道德，成為評價生死價值與意義的標尺？“這是一個靈魂的問題，它不可能依靠理性和邏輯來得確解，而只能訴諸為信仰。”（肖川語）不可否認，人是一個精神的存在。對生死的價值與意義的頓悟來源于啟示，來源于信仰。信仰是一個人的精神支柱與心靈依托，是邁向圓熟的境界。人生觀、價值觀的實現(xiàn)都是基于信仰之上的。“死”表達了個體對事業(yè)的堅定信仰，堅信個人通過“死”之行動完善自身及社會。這是一種基于信仰的博弈，為什么“死”比“生”更重要？其折射出信仰是對“死”抉擇的皈依。正如弗洛姆所言：“事實上，當我們死亡的時候，我們只是在充分地出生。”生死的博弈其實就是信仰的博弈，信仰的力量呼喚“死”，“死”是對“生”價值的守護，對意義的追尋，對靈魂安頓的終極關懷。可以說，生死是希望、信仰、責任與使命的抉擇，是價值與意義的抉擇，是精神力量與人類情感的抉擇。生死信仰期待我們驀然回首信仰、實踐信仰，讓陌生與遙遠的信仰回歸現(xiàn)實的精神家園。這是人類的一種精神狀態(tài)的客觀使然，也是人類發(fā)展進步的莫大希望與真正福祉。冷眼今天的社會，一個客觀的現(xiàn)實圖景是人性缺席，良知退隱，道德墮落，精神危機，責任淡漠，麻木不仁，輕賤生命，不道德或反道德的行為此起彼伏，其與生死信仰缺失有關。塵世的紛紜，喧囂的紅塵，迷亂的物欲，內心的信仰日漸遠離。人類真正需要的是什么？答案是“信仰”。這是生命賴以充實的終極關懷，終極關懷只能用信仰來承載。縱覽中國歷史，多少志士仁人堅信黎明前的黑暗終將成為過去，堅信“躁動的嬰兒”將是明天的希望與夢想，為了民族的自由與幸福，為了事業(yè)的發(fā)展與前進，殺身成仁，舍生取義。他們之所以這樣做是盡他們的責任，之所以不懼死，是因為他們懂得生或死的價值與意義，因為他們找到了一個比自己的生命更可貴、重要的東西，即天地間的責任。因為，生命不僅屬于自己，也屬于后來者。

綜上，生命教育是一項長期的、整合性的教育系統(tǒng)工程，因而必須是全員協(xié)同實施，整合各類有關生命教育的資源，形成學校、家庭、社會優(yōu)勢互補、資源共享的生命教育實施體系，生成生命教育的合力。此外，生命教育實踐表明，課程的內在特點與規(guī)律決定了課程是對學生進行生命教育的最佳“陣地”。學校有責任也有意識加強對學生進行生命教育的重視，并把生命教育課程納入學校整個課程體系當中。按照學生的身心發(fā)展特點和教育規(guī)律，構建小學、初中、高中生命教育的內容序列，使各階段內容有機銜接，循序漸進，全面系統(tǒng)，不斷創(chuàng)新整合“預防艾滋病”、“預防教育”、“環(huán)境教育”、“心理健康教育”、“青春期教育”、“安全教育”等專項教育，開展靈活、有效、多樣的生命教育活動，以“貼近生命的需要，揭示生命的真相，確立生命的方向，成全生命的意義”為主旨，從而為成就一代有健康體魄與心靈，有自尊與良知，有社會責任與生命價值的新公民奠定堅實的基礎。

作者：任永澤單位：嘉應學院教育學院