古代風(fēng)俗與社會(huì)文化的演進(jìn)范文
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一引言
習(xí)俗即習(xí)慣風(fēng)俗，習(xí)俗一詞最早出現(xiàn)在《史記•秦始皇本紀(jì)》中意味著個(gè)人或集體的傳統(tǒng)、傳承的風(fēng)尚、禮節(jié)、習(xí)性:“遂登會(huì)稽，宣省習(xí)俗，黔首齋莊”，［1］可以認(rèn)為，凡有一定流行范圍，一定流行時(shí)間或流行區(qū)域的意識(shí)行為，無論是官方的，民間的，均可稱為習(xí)俗［2］。文化，是一個(gè)非常廣泛的概念，很難給它下一個(gè)嚴(yán)格和精確的定義。《辭海》從廣義和狹義兩方面對(duì)“文化”作出了解釋，廣義的文化是指人類在社會(huì)實(shí)踐過程中所獲得的物質(zhì)、精神的生產(chǎn)能力和創(chuàng)造的物質(zhì)、精神財(cái)富的總和;狹義的文化指精神生產(chǎn)能力和精神產(chǎn)品，包括一切社會(huì)意識(shí)形式:自然科學(xué)、技術(shù)科學(xué)、社會(huì)意識(shí)形態(tài)［3］。確切地說，文化是指一個(gè)國家或民族的歷史、地理、風(fēng)土人情、傳統(tǒng)習(xí)俗、生活方式、文學(xué)藝術(shù)、行為規(guī)范、思維方式、價(jià)值觀念等［4］。從習(xí)俗與文化的含義可以得出，習(xí)俗經(jīng)過歷史的洗禮便形成了一種社會(huì)文化。而五代十國時(shí)期南唐出現(xiàn)的纏足，經(jīng)過歷史的變遷逐漸成為一種習(xí)俗，進(jìn)而發(fā)展成為當(dāng)時(shí)社會(huì)文化的一部分，這種文化對(duì)社會(huì)的發(fā)展必然起到一定促進(jìn)或阻礙作用。筆者從生理學(xué)角度分析“足”被纏裹而無法生長(zhǎng)，成為“三寸金蓮”，阻礙了人日常生活最基本動(dòng)作———行走，從而使下肢肌肉不能得到有效鍛煉，必然會(huì)影響到人的體質(zhì)。人無法行走或行走不便，將對(duì)參與運(yùn)動(dòng)的形式產(chǎn)生影響，這種影響對(duì)相應(yīng)文化將產(chǎn)生什么作用，正是筆者所要探尋的問題。
纏足起源之說。纏足的起始時(shí)代，歷來有南北朝、唐代和五代三種說法，而較為公認(rèn)的說法是起源于五代十國之一的南唐時(shí)期。查閱文獻(xiàn)資料得知，在唐代及其以前就有描寫“小腳”之美的詩句，但不能充分說明其“小腳”是經(jīng)過纏繞所致，多數(shù)學(xué)者都引用元末明初人陶宗儀在《南村綴耕錄》和清人余懷作《婦人鞋襪辯》中的記載以證明其起源。陶宗儀在《南村綴耕錄•纏足》卷十中記載“惟道山新聞云，李后主宮嬪窅娘，纖麗善舞。后主做金蓮，高六尺飾，飾以寶物細(xì)帶瓔珞，蓮中作品色瑞蓮，令窅娘以帛繞腳，令纖小，屈上作新月狀素蠛舞云中，回旋有凌云之態(tài)。唐鎬詩曰‘蓮中花更好，云里月常新’因窅娘作也。由是人皆效之，以纖弓為妙。以次知扎腳自五代以來方為之［5］。”清人余懷作《婦人鞋襪辯》寫到:“考之纏足，起于南唐李后主。后主有宮嬪窅娘，纖麗善舞，乃命作金蓮，高六尺，飾以珍寶絅帶纓絡(luò)，中作品色瑞蓮，令窅娘以帛纏足，屈上作新月狀，著素襪，行舞蓮中，迥旋有凌云之態(tài)。由是人多效之，此纏足所自始也［6］”。兩種記載大體相同，因此，五代十國的南唐被認(rèn)為是纏足的起始時(shí)期。“楚王好細(xì)腰”的典故，說明了“上有所好，下必甚焉”。因此，最初只是出現(xiàn)在上層社會(huì)纏足，逐漸被下層社會(huì)的人們所接受，蘇東坡詠纏足的《菩薩蠻》說“偷立宮樣穩(wěn)”，也就是說人們效仿宮中女子的纏束方式、鞋履式樣，這樣由宋至清，纏足逐漸的發(fā)展至興盛。
唐宋時(shí)期纏足狀況。根據(jù)對(duì)纏足起源的考證得知，唐代女子是不纏足的。關(guān)于宋代的纏足，在現(xiàn)存資料中有較多文字記載。陶宗儀的《南村輟耕錄•纏足》卷十記載“由是人皆效之，以纖弓為妙，熙寧、元豐(1068～1085北宋中晚期)以前人猶為者少”;《宋史•五行志》卷六十五說:“理宗朝，宮人束腳纖直，名快上馬［7］”;北宋徐積(1028－1103)《詠蔡家婦》詞云:“但知勒四支，不知裹兩足”，這些記載證明了北宋已經(jīng)出現(xiàn)纏足，但并不是人人皆知，人人為之。福州出土的南宋黃昇墓，墓志銘上記載黃昇死時(shí)17歲，出土?xí)r腳上纏有長(zhǎng)210厘米、寬9厘米腳布，墓中有6雙鞋子，長(zhǎng)13．3—14厘米，寬4．5—5厘米;浙江衢州南宋儒家學(xué)者史繩祖墓中，出土了一雙史氏前妻羅雙雙的銀制弓鞋，鞋長(zhǎng)14厘米，寬4．5厘米，高6．7厘米［8］。以上例子可以看出北宋的女子纏足較少，南宋的纏足僅僅是把女子的腳纏裹成纖直狀，與明清時(shí)期的“三寸金蓮”具有一定的差距，而且此時(shí)的纏足僅在有閑階層中出現(xiàn)較為普遍，處于社會(huì)底層的勞動(dòng)?jì)D女較少纏足。明清時(shí)期纏足狀況。明代有關(guān)纏足的記載在詩詞和小說中均有記載。明代文學(xué)家胡應(yīng)麟(1551———1602)曾云:“雙足弓小，五尺童子都知艷羨。”明代沈德符《萬歷野獲編》記載“明時(shí)浙東丐戶，男不許讀書，女不許纏足，子項(xiàng)配偶，不與良民通婚姻［9］”。顯示了此時(shí)纏足成為區(qū)分等級(jí)貴賤的標(biāo)志，纏足為貴，不纏為賤，自然就促使人們向往和追求。明末時(shí)期，發(fā)生了一件關(guān)于纏足的極悲慘事件，彭遵泗《蜀碧》記載:“張獻(xiàn)忠據(jù)蜀時(shí)，偶染瘧疾，對(duì)天曰:‘疾愈當(dāng)貢朝天蠟燭二盤。’眾不解也。比疾起，令斫婦女小足堆積兩峰，將焚之，必欲以最窄者置于上，遍斬?zé)o當(dāng)意者，忽見己之妾足最窄，遂斫之，溉以油燃之，其臭達(dá)天，獻(xiàn)為樂［10］。”
由此可見當(dāng)時(shí)四川纏足女子如此之多。陜西地區(qū)在明代已經(jīng)出現(xiàn)了“小腳會(huì)”，每年定期舉行“賽腳”，比賽獲勝的小腳女人得到獎(jiǎng)勵(lì)。這些論述證明了明代女子纏足在社會(huì)各個(gè)階層均已經(jīng)普遍出現(xiàn)。清代無論是上層社會(huì)的女性，還是下層社會(huì)的勞動(dòng)者均纏裹一雙小腳，皆以不纏為恥。僅列舉清代統(tǒng)治者“禁纏足”的難度一例即可證明此時(shí)纏足的興盛之勢(shì)。清代的滿人是不纏足的，《清史稿》卷三記載清軍入關(guān)前，皇太極就曾經(jīng)傳諭禮部:“有效他國衣冠、束發(fā)裹足者，治重罪［11］。”清入關(guān)之后，曾三令五申禁抑漢人纏足，特別是康熙三年清廷再下禁纏足令，但纏足習(xí)俗在漢族地區(qū)已深入人心，人們普遍把小腳視為女性美的重要標(biāo)志，成為社會(huì)地位、貴賤等級(jí)的重要標(biāo)志，成為男婚女嫁的擇偶標(biāo)準(zhǔn)。此時(shí)的纏足禁令難得人心，眾多漢族女子用私自纏足來顯示愛國之心，顯示對(duì)異族統(tǒng)治的抵抗。因此，在康熙七年弛禁，允許漢族女子照常纏足。于是纏足習(xí)俗更是一發(fā)而不可收，比明代有過之而無不及，并廣泛影響到漢族以外的地區(qū)。朝廷雖然解除了漢族女子纏足的禁令，但滿族女子依然不準(zhǔn)纏足，終清之世也從未允許八旗女子纏足，但還是有許多旗人效仿為之。盡管乾隆、嘉慶、道光都曾多次重申禁止?jié)M人纏足，但仍然未能擋住這一習(xí)俗。可見纏足風(fēng)氣在清代更盛于前朝歷代，已達(dá)鼎盛之勢(shì)。
三中國女性運(yùn)動(dòng)文化的歷史考據(jù):以唐宋與明清為歷史考察期
從以上論述可以看出唐代女子不纏足，北宋末年至南宋時(shí)期纏足僅僅是上層社會(huì)的部分女性，即使是纏足的女性，僅是把腳纏裹成纖直狀，因此唐宋時(shí)期女子運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目幾乎不會(huì)受影響或受其影響較小。明清時(shí)期纏足在社會(huì)已經(jīng)達(dá)到普及階段，各個(gè)階層女子幾乎人人都要纏足，這種身體狀況在一定程度上應(yīng)該會(huì)影響女子的運(yùn)動(dòng)文化及其選擇問題。
(一)唐宋時(shí)期女性運(yùn)動(dòng)文化及特點(diǎn)
盛唐的政治、經(jīng)濟(jì)、文化在我國兩千多年的封建社會(huì)可以稱之為鼎盛時(shí)期，此時(shí)的女性運(yùn)動(dòng)文化在繼承的基礎(chǔ)上有了長(zhǎng)足的發(fā)展，無論是運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目的數(shù)量上，還是參與人數(shù)上都較之以前有了較大提高，開創(chuàng)了封建社會(huì)女性運(yùn)動(dòng)的新篇章。宋代在中國歷史上是比較開放的朝代，女性的社會(huì)生活也較為活躍自由，在繼承唐代的基礎(chǔ)上，宋代女性從事的運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目娛樂性更甚于唐代。查閱文獻(xiàn)資料得知，唐代女性運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目幾乎涉及到男性的所有項(xiàng)目，宋代把唐代的有些男性競(jìng)技項(xiàng)目演變成了娛樂項(xiàng)目，唐宋時(shí)期存在的女性運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目主要包括以下內(nèi)容:節(jié)令性項(xiàng)目有踏青、秋千、拔河、登高、龍舟競(jìng)渡;娛人類項(xiàng)目有:白打、馬球(擊鞠)、驢球、步打球、踏球舞、劍器舞、組字舞、民間舞妓、竿技、繩技、馬技、相撲;自娛類項(xiàng)目包括圍棋、象棋;競(jìng)技性項(xiàng)目包括射箭、騎馬射箭、角斗。從以上敘述可以看到唐宋時(shí)期女性參與的運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目，不僅有運(yùn)動(dòng)量較大的項(xiàng)目，也有運(yùn)動(dòng)量較小的項(xiàng)目;不僅有自娛自樂項(xiàng)目，還有競(jìng)技性項(xiàng)目。這些項(xiàng)目中既有“以腳為主”活動(dòng)量較大的，如:白打、踏球舞等;又有“手腳并用”活動(dòng)量較大的項(xiàng)目，如:拔河、相撲等。此外，唐宋女性體育參與程度廣泛、運(yùn)動(dòng)水平較高。唐人康駢寫《劇談錄》中記載了一個(gè)女子踢球的場(chǎng)面:“時(shí)春雨初齊，有一三鬟女子，年可十六八。衣裝襤褸，穿木屐?于道側(cè)槐樹下，值軍中少年蹴鞠，接而送之，直高數(shù)丈，于是觀看漸眾［12］。”這一女子能夠接住軍中少年踢漏的球，且穿著木屐，一腳把球踢了數(shù)丈高，是具有一定技術(shù)水平的。可見當(dāng)時(shí)蹴鞠較為普及且水平較高。再以圍棋為例，在宮廷內(nèi)，以風(fēng)流麗姝楊貴妃為核心，形成了“玉枰無子不彈棋”的局面，到民間《集異記》中記載的王積薪夜里聽到棋藝精湛的婆媳以“盲棋”對(duì)弈［13］，都可體現(xiàn)唐代圍棋的普及程度較高。在宋代宮廷和民間瓦市中，都有女性相撲表演，已經(jīng)出現(xiàn)了一批專業(yè)女子相撲手，如:賽關(guān)索、囂三娘、黑四姐等都是著名的相撲競(jìng)技高手［14］。
(二)明清時(shí)期女性運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目及特點(diǎn)
明清(1368－1911)是中國歷史上封建社會(huì)最后兩個(gè)朝代，也是專制主義中央集權(quán)進(jìn)一步強(qiáng)化并走向衰敗時(shí)期。從明初到清中葉，運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目如武術(shù)、摔跤、冰戲、圍棋、導(dǎo)引等項(xiàng)目較為活躍，但是現(xiàn)有史料記載的這些項(xiàng)目在女性中開展比較活躍的并不是很多見。文學(xué)作品是社會(huì)生活藝術(shù)的縮寫，能夠反應(yīng)所處時(shí)代的生活狀況，所以文學(xué)被認(rèn)為是歷史的一面鏡子。因此，探尋明清兩代女性運(yùn)動(dòng)狀況，可以從被稱為“明代社會(huì)百科全書”的《金瓶梅》和被譽(yù)為“清代風(fēng)俗百科全書”的《紅樓夢(mèng)》中查找。為了尋求明清時(shí)期女性運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目及其特點(diǎn)，筆者仔細(xì)閱讀了這兩本名著及其相關(guān)文史資料。《金瓶梅》是明代中晚期的著作，以一個(gè)商人家庭為背景的世情小說，書中描寫了眾多女性的生活狀況，多處描述了家庭女性健身娛樂，展現(xiàn)了明代社會(huì)女性運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目開展的狀況，是明代女性運(yùn)動(dòng)的縮影，在《金瓶梅》中記載的女性項(xiàng)目有蹴鞠、跳百索、投壺、圍棋、雙陸、象棋、蕩秋千、走百病、踏青;此外，書中明確指出此時(shí)女性是纏足的，且社會(huì)以小腳為美的審美標(biāo)準(zhǔn)，如:女子取名“潘金蓮”。《紅樓夢(mèng)》一書所反映的是清代康熙、雍正、乾隆時(shí)代的社會(huì)生活畫面，正是歷史上的所謂康乾盛世時(shí)期。書中所描述的女性既有皇宮貴族和官宦家庭女子，又有貧民百姓家庭女子和女婢，能夠較為全面的反映清代社會(huì)女性生活狀況，在《紅樓夢(mèng)》中記載的有圍棋、象棋、雙陸、釣魚、放風(fēng)箏、蕩秋千等女性運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目。查閱清代文獻(xiàn)資料還發(fā)現(xiàn)女子蹴鞠和踢毽子活動(dòng)尚有點(diǎn)滴記載。從以上論述中可以看出明清兩代女性運(yùn)動(dòng)文化中，以修心養(yǎng)性、活動(dòng)量較小的自娛性項(xiàng)目為主，例如:圍棋、象棋、蕩秋千。《金瓶梅》一書中多處寫到下棋的場(chǎng)面，官場(chǎng)上應(yīng)酬時(shí)有下棋，幫閑人湊熱鬧時(shí)有下棋，更多的是女性閑來無事時(shí)下棋，如潘金蓮、孟玉樓、李瓶?jī)骸⒋好罚陂e暇無事時(shí)都是以下棋消閑娛樂;《紅樓夢(mèng)》中下圍棋的女性上至老太太、小姐，下至管家嬤嬤、丫環(huán)，出家女尼妙玉也是圍棋高手，僅描寫賈府女性下棋一事就達(dá)十多處，足以證明此時(shí)圍棋之盛行，同時(shí)也反應(yīng)出當(dāng)時(shí)女性活動(dòng)項(xiàng)目的特點(diǎn)［15］。明清時(shí)期女性運(yùn)動(dòng)項(xiàng)以腳為主或手腳并用”的活動(dòng)量較大的項(xiàng)目幾乎沒有出現(xiàn)。涉及到用“腳”較多的項(xiàng)目，若不是運(yùn)動(dòng)量較小(如走百病、踏青、放風(fēng)箏之類)，就是記載寥寥、參與人較少(如蹴鞠和拔河之類)。
四古代纏足習(xí)俗與中國女性運(yùn)動(dòng)文化之關(guān)聯(lián)
唐代不僅有了女性足球，而且開展普遍，皇宮和民間皆有女性蹴鞠出現(xiàn)，而且有的技術(shù)高超。唐代詩人王建《宮詞》寫到“宿妝殘粉未明天，總在朝陽花樹邊，寒食內(nèi)人長(zhǎng)白打，庫中先散與金錢［16］。”再如前文提到康駢《劇談錄》中記載了女子踢球的場(chǎng)面。這些都體現(xiàn)唐代女性蹴鞠開展較為普及。在纏足剛剛興起的北宋中期，是手工業(yè)和商業(yè)都較為發(fā)達(dá)的階段，蹴鞠已經(jīng)進(jìn)入了商業(yè)機(jī)制，此時(shí)已經(jīng)出現(xiàn)了許多制作鞠的手工業(yè)作坊。湖南省博物館現(xiàn)存的宋代浮雕蹴鞠紋銅鏡，踢球的少女高髻笄發(fā)，服飾均是常服，可見這是普通人在踢球，純屬娛樂，是民間女性蹴鞠場(chǎng)景的真實(shí)反映。在北京故宮博物館里陳列的一些宋代民窯燒制的反映宋代民間生活風(fēng)俗的陶瓷枕頭，其中一個(gè)陶枕上面畫著一個(gè)少女，身體略躬，右腿抬起，將球挑到空中，神態(tài)自若、瀟灑，反映了宋代民間女性蹴鞠的狀況。宋徽宗趙佶曾經(jīng)看了宮女踢球后寫詩道:“韶光婉媚屬清明，敞宴斯辰到穆清。近密被宣爭(zhēng)蹴鞠，兩朋庭際再輸贏。”由此可見宋代女子蹴鞠同唐代相同之處是無論民間還是宮中都有一定的發(fā)展，并且水平較高。元代蹴鞠活動(dòng)在散曲里有不少記載，關(guān)漢卿在《女校尉》中用“款側(cè)金蓮，微那玉體，唐裙輕蕩，繡帶斜飄，舞袖低垂［17］”來描述女子蹴鞠的優(yōu)美姿態(tài)，可以看出這時(shí)女子蹴鞠水平依然較高，但已是裹腳踢球了。到了明代，女子蹴鞠水平有了明顯的下降，蹴鞠的娛樂性走向低俗化。明代小說《金瓶梅》第十五回中有一段描寫西門慶在麗春院看小腳妓女李桂姐踢球的情景:“當(dāng)下桂姐踢了兩跑下來，使的塵升眉畔，汗?jié)袢叄瑲獯跤酰ХΓ?8］”，這一描述顯示了明代纏足女子身體較差。到了清代女子蹴鞠活動(dòng)明顯萎縮，一方面是由于愛好騎射的滿族統(tǒng)治者防止?jié)h文化的影響，對(duì)蹴鞠實(shí)行了禁止和改造;另一方面從清代文人寫下女子蹴鞠活動(dòng)的詩篇，可以看出纏足對(duì)蹴鞠運(yùn)動(dòng)有很大的影響。清代文學(xué)家陳維崧(1625－1682)在《拋球樂•詠美人蹴鞠》也寫道:“漸蹴罷春憨，扶鬢影，嬌喘渾無語。”雖然詩中描寫的美女踢球的動(dòng)人場(chǎng)景，但從“嬌喘渾無語”的字眼可以看出纏足對(duì)女子蹴鞠運(yùn)動(dòng)發(fā)展是有較大影響的。從以上論述中可以看出唐宋時(shí)期女性蹴鞠運(yùn)動(dòng)開展較為普遍，具有一定規(guī)模，而且運(yùn)動(dòng)水平較高;元明清時(shí)期由于宋明理學(xué)興起、纏足興盛，加之執(zhí)政者對(duì)蹴鞠的限制，女子蹴鞠運(yùn)動(dòng)逐漸衰退。從資料記載女性參與蹴鞠運(yùn)動(dòng)場(chǎng)景的描述，可以看出元代女子已經(jīng)是纏足蹴鞠，明清時(shí)期纏足對(duì)女子參與蹴鞠運(yùn)動(dòng)起到了較大的限制。究其原因可能有以下幾點(diǎn):(1)纏足影響女性生理功能，導(dǎo)致女性運(yùn)動(dòng)能力下降，使其不能參與蹴鞠;(2)纏足影響女性心理，導(dǎo)致運(yùn)動(dòng)欲望降低，使其不愿參與蹴鞠;(3)纏足限制了女性的活動(dòng)范圍，導(dǎo)致女性活動(dòng)場(chǎng)地狹小，使其無法進(jìn)行蹴鞠。
上文論述可以看出:唐代女性不纏足，宋代女性纏足較少，明清時(shí)期纏足已發(fā)展至鼎盛階段。與此對(duì)應(yīng)的是唐宋女性運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目較多，且有許多是運(yùn)動(dòng)量較大，用“腳”的項(xiàng)目較多，例如:相撲、拔河等;明清時(shí)期女性運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目較少，且趨向于運(yùn)動(dòng)較小的修身養(yǎng)性的項(xiàng)目或無運(yùn)動(dòng)量的智力項(xiàng)目，此時(shí)以“腳”為主和“手腳”并用且運(yùn)動(dòng)量較大的項(xiàng)目幾乎無人問津，參與較多的是釣魚、放風(fēng)箏、走百病、蕩秋千等。從女性蹴鞠運(yùn)動(dòng)來看，唐宋時(shí)期蹴鞠活動(dòng)開展較好，已有多種方式，有比賽巔球次數(shù)的“打鞠”，有場(chǎng)地中間掛網(wǎng)、類似網(wǎng)式足球的“白打”，有多人參與拼搶的“躍鞠”，還有了設(shè)立球門的比賽，并且蹴鞠活動(dòng)開展的較為廣泛，運(yùn)動(dòng)水平較高，社會(huì)各階層女性均有參與蹴鞠活動(dòng)的記載;明代女性蹴鞠項(xiàng)目上僅有白打蹴鞠形式，蹴鞠已經(jīng)淪為純粹娛樂化，與妓女娛客相聯(lián)系，參與的人群受到限制;清朝女性蹴鞠已經(jīng)很少見了，現(xiàn)有為數(shù)不多的文字記載也已是女性纏足蹴鞠活動(dòng)，由此可見明清時(shí)期蹴鞠逐漸衰退。由唐宋至明清，與蹴鞠衰落相對(duì)應(yīng)的是纏足習(xí)俗的漸漸興盛。此外，從論述中可以發(fā)現(xiàn)棋類項(xiàng)目無論在唐宋時(shí)期還是在明清時(shí)期，都受到女性的喜愛，并且持續(xù)昌盛發(fā)展，這其中必然有棋類項(xiàng)目不會(huì)受到纏足影響的原由。因此，得出結(jié)論:纏足習(xí)俗的興盛，致使女性無法較好的用腳完成動(dòng)作，在一定程度上導(dǎo)致女性參與有氧運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目的減少。
