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滿族文化中的佛教文化論文范文

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滿族文化中的佛教文化論文

一、佛教文化融入滿族文化

天聰九年(1635),皇太極改女真族名為“滿洲”,從此,滿族作為一個(gè)嶄新的民族共同體出現(xiàn)在歷史舞臺(tái)上。隨著佛教在滿族中的廣泛傳播,佛教文化也逐步融入到滿族文化之中,并對(duì)滿族人的社會(huì)生活產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響,具體體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:

(一)政治理念中的佛教思想努爾哈赤和皇太極不僅實(shí)行了尊崇佛教的政策,廣修寺廟,優(yōu)禮僧人;同時(shí),還以天佛的名義訓(xùn)誡臣民,宣揚(yáng)“君權(quán)神授”的思想,以加強(qiáng)對(duì)臣民的思想控制。例如,努爾哈赤曾訓(xùn)諭僧人和貝勒大臣:“彼因信佛,不娶妻室,不食人間糧谷,擇精食以為生。其能立志制勝者,何處有之?是乃福也。所謂福者,夫乃信奉神佛,苦修今世之身,求得福至,以求來(lái)世生于吉祥之地所以求福也!爾諸貝勒、大臣,與其僅求一身之福,何如克成所委之事,以善言訓(xùn)育屬下眾民,去其邪念,開(kāi)導(dǎo)民心,同心向善。對(duì)上不背于汗,忠誠(chéng)盡職,則爾等亦可揚(yáng)名于當(dāng)今,傳聞?dòng)诤笫?,是乃功也!福也!”?0]天命七年(1622),努爾哈赤訓(xùn)諭他的兒子,如果“悖理行事,那么天、地、佛、神祗等一切神皆以為非,災(zāi)殃將到,壽命不長(zhǎng),中途死亡”;如果“牢記父汗的訓(xùn)言,不違背,正理營(yíng)生,那么天、地、佛、神祗等一切神都愛(ài)護(hù),增壽,永世長(zhǎng)存”。[21]皇太極繼位后,也經(jīng)常以“天佛”的名義談佛論法。例如,天聰元年(1627),皇太極在給袁崇煥的信中曾說(shuō)“人君者,天佛之子也”,[22]將自己視為天佛之子。他還將佛與法聯(lián)系起來(lái),認(rèn)為“法者,謂佛之法”,從而把國(guó)法與佛法等同起來(lái)。[23]由于努爾哈赤、皇太極父子帶頭以“天佛”名義說(shuō)教,把“佛法”作為他們的統(tǒng)治思想,其屬下臣民也經(jīng)??诜Q“天佛”,談神論佛一時(shí)蔚然成風(fēng)。天聰九年(1635),漢官祖可法奏本說(shuō):“今金國(guó)兵馬興旺,是皇上有道感動(dòng)天神保佑,佛祖擁護(hù)”。[24]甚至遼東地區(qū)的漢人也深知滿族崇佛的風(fēng)氣。崇德元年(1636),睿親王多爾袞、豫親王多鐸率軍征討明朝,進(jìn)逼錦州。城內(nèi)有道士崔應(yīng)時(shí)等人欲給清軍作內(nèi)應(yīng),試圖里應(yīng)外合,奪取錦州。崔應(yīng)時(shí)派人致書(shū)多鐸,這封書(shū)信頗具典型性,可以說(shuō)是投其所好,以天佛的名義向皇太極示好,信中稱“天聰汗立后,諸佛下界,扶助天聰汗即帝位?!^音菩薩駕云顯圣,高呼‘天聰汗’,命將我國(guó)真璽送與爾。……大金汗將復(fù)立為天下共主,因其為彌勒佛所生?!鹪唬骸^音菩薩助大金成帝業(yè),是使天聰汗救天下也?!保?5]可見(jiàn),在當(dāng)時(shí)滿族的政治理念中,神佛已占有指導(dǎo)地位,已成為滿族社會(huì)意識(shí)形態(tài)的重要內(nèi)容。

(二)服飾中的佛教飾物皇太極將國(guó)語(yǔ)、騎射、服飾視為滿族文化的根本,把服飾視為“立國(guó)之經(jīng)”,[26]可見(jiàn)其對(duì)服飾的高度重視。由于對(duì)佛教的尊崇,在努爾哈赤時(shí)代,滿族人的服飾中就已經(jīng)出現(xiàn)了佛教飾物。明萬(wàn)歷二十三年(1595),朝鮮人申忠一曾出使努爾哈赤駐地費(fèi)阿拉,看到努爾哈赤“頭戴貂皮,上防耳掩,防上訂象毛如拳許。又以人造蓮花臺(tái),臺(tái)上作人形,亦飾于象毛前?!倍渌爸T將所戴,亦一樣矣。”[27]顯而易見(jiàn),努爾哈赤帽子上的“人造蓮花臺(tái),臺(tái)上作人形”,可知必是佛像或是菩薩像。根據(jù)后來(lái)清代皇帝冠頂鑲嵌金佛的典制,追根溯源,可知必是佛像。而“諸將所戴,亦一樣矣”,可知這種鑲嵌有佛像的帽子,在當(dāng)時(shí)并非努爾哈赤個(gè)人獨(dú)有。這是筆者所見(jiàn)的滿族服飾中出現(xiàn)佛教飾物的最早記載。這條史料證明,最晚在萬(wàn)歷二十三年,努爾哈赤及其手下諸將就已經(jīng)戴了鑲嵌有金佛的帽子。努爾哈赤還多次將鑲嵌有佛像的帽子賞賜給他人。萬(wàn)歷四十一年(1613),努爾哈赤領(lǐng)兵攻打葉赫部烏蘇城時(shí),該城大臣出降,努爾哈赤以所戴鑲嵌三粒東珠金佛煖帽賜之。天命八年(1623)九月,努爾哈赤賜桑噶爾齊舅舅“戴金佛涼帽一頂”。九年正月,努爾哈赤賜給恩格德?tīng)栴~駙莽古爾岱“釘金佛頭貂帽各一頂”。[28]從努爾哈赤賞賜的帽子中,可看出鑲嵌有金佛的帽子類型有煖帽、涼帽、貂帽幾種類型,已經(jīng)不是孤立出現(xiàn),而是具有一定的普遍性。除了鑲嵌有佛像的帽子,薩爾滸之戰(zhàn)后被俘的朝鮮人李民還看到努爾哈赤“常坐,手持念珠而數(shù)?!倍渌麑㈩I(lǐng)“頸系一條巾,巾末懸念珠而數(shù)之?!保?9]由此可知,佛教的念珠懸在“巾末”,也成為滿族服飾的一部分,這也是清入關(guān)后皇室貴族和官員佩戴的朝珠的雛形?;侍珮O時(shí)期,將滿族服飾進(jìn)一步規(guī)范化、制度化。崇德元年(1636)五月,制定了和碩親王、多羅郡王、多羅貝勒、固山貝子所用帽頂、金佛頭、腰帶品級(jí),并定和碩福晉、多羅福晉、多羅貝勒福晉所用帽頂、金佛頭、簪子、項(xiàng)圈品級(jí)。金佛頭已經(jīng)成為王公貴族及其福晉帽頂裝飾的一部分。按品級(jí)高低,帽子前金佛頭所鑲東珠數(shù)目依次遞減。[30]冠頂鑲嵌有金佛頭,并以典章制度的形式確定下來(lái),這在中國(guó)服飾史上是絕無(wú)僅有的,可見(jiàn)佛教對(duì)滿族影響之深遠(yuǎn)?;侍珮O時(shí)期,對(duì)官民服飾制度都作出了具體規(guī)定?!肚迨犯濉吩u(píng)論說(shuō):“蓋清自崇德初元,已定上下冠服諸制。高宗一代,法式加詳,而猶于變本忘先,諄諄訓(xùn)誡。亦深維乎根本至計(jì),未可輕革舊俗。祖宗成憲具在,所宜永守勿衍也?!保?1]這表明,崇德初年制定的冠服制度,奠定了有清一代服飾制度的基礎(chǔ),它已經(jīng)被作為“祖宗成憲”繼承下來(lái),后世只是在一些具體細(xì)節(jié)上有所補(bǔ)充和完善而已。皇太極時(shí)期,除了王公貴族的帽頂上鑲嵌有佛像,在禮尚往來(lái)的禮品互贈(zèng)中,也出現(xiàn)了大量鑲嵌有金佛的帽子。例如,天聰五年(1631)正月,皇太極賜給圖梅貝勒“鑲金佛頭貂帽一”。四月,喀喇沁部進(jìn)貢給皇太極的禮品中就有“釘金佛倭緞帽”。崇德元年五月,科爾沁部和碩土謝圖親王、和碩公主辭別時(shí),皇太極賞賜給他們的禮物中就有“鑲東珠寶石綠松石金佛云紋菊花頂涼帽一”和“前后釘金佛煖帽及涼帽”。[32]從中可以看出,鑲嵌有佛像的帽子又出現(xiàn)了倭緞帽、前后釘金佛煖帽及涼帽等類型,種類較努爾哈赤時(shí)期更多,表明其已經(jīng)更為普及。

(三)薩滿教中的佛教因素薩滿教作為滿族的傳統(tǒng)宗教,歷經(jīng)數(shù)千年的歷史變遷,始終保持了自身獨(dú)特特點(diǎn)。但在明末滿族民族形成階段,由于受佛教的影響,薩滿教本身也發(fā)生了巨大的變化。變化主要包括三個(gè)方面。1.所祭神靈的重大變化努爾哈赤對(duì)佛教十分尊崇,還將釋迦牟尼佛像供奉于堂子,每次拜堂子時(shí),也同時(shí)祭拜佛祖。[33]至皇太極時(shí)期,在清寧宮祭祀的薩滿教的神靈中,增加了朝祭神佛祖釋迦牟尼、觀世音菩薩和關(guān)圣帝君。佛、菩薩是佛教中的神佛,而關(guān)圣帝君既是道教中的“三界伏魔大帝”,同時(shí)也是佛教中的“伽藍(lán)菩薩”。由此可見(jiàn),佛教中的佛祖、觀音菩薩、伽藍(lán)菩薩都已成為薩滿教的祭祀神靈,并成為優(yōu)先祭祀的朝祭神,享有很高的地位。2.祭祀禮儀的新變化滿族薩滿教的祭祀儀式最初是很松散的,并沒(méi)有十分嚴(yán)格的規(guī)定,具有一定的自發(fā)性、隨意性。到了皇太極時(shí)期,由于受佛教的影響,薩滿教的祭祀儀式也出現(xiàn)了佛教習(xí)俗,并作為制度確定下來(lái)。例如,崇德元年,皇太極下諭旨:“前以國(guó)小,未諳典禮,祭堂子、神位,并不齋戒,不限次數(shù),率行往祭。今蒙天眷,帝業(yè)克成,故仿古大典,始行祭天。伏思天者,上帝也。祭天祭神,亦無(wú)異也。祭天祭神,倘不齋戒,不限次數(shù)率行往祭,實(shí)屬不宜。嗣后,每月固山貝子以上各家,各出一人齋戒一日,于次早初一日,遣彼詣堂子神位前,供獻(xiàn)餅酒,懸掛紙錢。春秋舉桿致祭時(shí),固山貝子、固山福晉以上者往祭,祭前亦須齋戒。除此外其妄率行祭祀之舉,永行禁止。”[34]薩滿教祭祀時(shí)實(shí)行齋戒,體現(xiàn)了鮮明的佛教色彩。3.宗教思想的變化薩滿教的特征是認(rèn)為“萬(wàn)物有靈”,多神崇拜。滿族形成階段,薩滿教的宗教思想也發(fā)生了變化,出現(xiàn)了輪回轉(zhuǎn)世以及善有善報(bào)、惡有惡報(bào)的因果報(bào)應(yīng)思想,這顯然是受了佛教的影響。這些佛教思想在一些涉及到薩滿教的民間故事中體現(xiàn)得尤為明顯。

(四)歲時(shí)節(jié)慶習(xí)俗與崇佛滿族的一些歲時(shí)節(jié)慶習(xí)俗也深深地打上了佛教的烙印。農(nóng)歷新年前夕,為供佛、祭祖,家家事先要制好糕餌、米兒酒等供品。在臘月三十下午,請(qǐng)下香碟,拈香禮佛、祭祖,元旦(當(dāng)時(shí)指正月初一)清晨再祭。禮佛、祭祖是過(guò)年時(shí)的重大事項(xiàng),從皇室貴族到平民百姓都非常重視。[35]皇宮中祭祀神佛的儀式更是隆重。每年十二月二十六日都要把清寧宮供奉的朝祭神佛、菩薩、關(guān)帝等請(qǐng)至堂子供奉,至第二年的正月初二方請(qǐng)回至清寧宮。[36]每到元旦,努爾哈赤、皇太極都要率眾到堂子拜神,祭祀包括佛教神佛在內(nèi)的神靈。皇太極僅在崇德八年(1643)正月初一,因身體不適,未親自去祭拜,但仍遣眾大臣去堂子祭祀。[37]四月初八日是佛祖釋迦牟尼佛誕日,又是“浴佛節(jié)”。這天,也要在堂子殿中“懸神幔”,[38]并把清寧宮供奉的朝祭神佛、菩薩、關(guān)帝請(qǐng)至堂子,并給佛像舉行浴佛儀式。儀式結(jié)束后,再恭送回清寧宮。[39]崇德元年,皇太極又規(guī)定“每年四月初八日,內(nèi)府并每旗王貝勒一位,依次往堂子備供。是日,內(nèi)府以下及各旗佐領(lǐng)軍民人等,不祈禱、不報(bào)祭、不宰牲、不理刑名?!保?0]這表明不僅要在“浴佛節(jié)”舉行浴佛儀式,同時(shí)還規(guī)定全民族在這一天不準(zhǔn)從事“宰牲”等活動(dòng),以遵從佛教習(xí)俗,佛教中的浴佛節(jié)儼然已經(jīng)成為滿族全民族的莊嚴(yán)節(jié)日。

(五)建筑藝術(shù)中的佛教文化印記佛教文化還體現(xiàn)在滿族的建筑藝術(shù)中,努爾哈赤和皇太極所修建的盛京皇宮就是一個(gè)突出的例證。盛京皇宮中的大政殿是皇帝舉行朝會(huì)、大典之所。大政殿的須彌座式臺(tái)基,殿頂瓦上的相輪、火焰珠,殿內(nèi)天花藻井中的蓮花、八字梵文、法輪寶珠等,具有明顯的喇嘛教風(fēng)格。大政殿攢尖頂?shù)纳徎▽殑x也來(lái)源于喇嘛教的吉祥物八物之一。另外,寶頂相輪處系有八條鐵鏈,有八個(gè)金剛力士側(cè)身牽引,象征“八方歸一”。從佛教的角度看,八方寓意各方,象征各方眾生都一心向佛。同時(shí)也預(yù)示清朝是各方的共主,天下各方都?xì)w附清朝。崇政殿的天花也是以梵文、相輪和寶珠作為裝飾。[41]崇政殿、清寧宮等建筑的臺(tái)基和大政殿一樣,均為須彌座式。須彌,系梵語(yǔ),意思是妙光,妙高,是印度神話中的山名,后來(lái)為佛教采用。佛教認(rèn)為須彌山是人們所住世界的中心,三界諸天也依之層層建立。[42]除了盛京皇宮之外,在盛京城市規(guī)劃上,也有鮮明的佛教特色?;侍珮O在盛京周圍修筑了東塔永光寺、西塔延壽寺、南塔廣慈寺和北塔法輪寺。修建這四塔的原因,學(xué)者王明琦認(rèn)為是崇德八年皇太極病重時(shí),為了祈禱自己康復(fù)而做的一種法事活動(dòng)。[43]還有一種說(shuō)法,認(rèn)為是“用喇嘛相地法,每寺建白塔一座,云當(dāng)一統(tǒng)”,[44]即修建四塔的目的是為了祈福清朝能一統(tǒng)天下。不管是何種原因,都是以祈福為目的,只不過(guò)是祈求君主身體康復(fù)或是清朝一統(tǒng)天下的區(qū)別罷了。這種在都城四周建寺建塔的城市規(guī)劃格局,具有濃厚的佛教色彩,在中國(guó)古代都城建設(shè)規(guī)劃史上也是一個(gè)罕見(jiàn)的特例。

(六)喪葬習(xí)俗中的佛教色彩一個(gè)民族的喪葬習(xí)俗在某種程度上往往最能體現(xiàn)一個(gè)民族的文化特征。滿族人的喪葬習(xí)俗既傳承了其先世的習(xí)俗,又受漢族影響,同時(shí)也糅合了佛教的思想。據(jù)史料記載,滿族人死后,“既殮之三日,喇嘛誦經(jīng),曰接三,以死后之第三日必回煞也。接三者,近接魂魄也?!陠纹?,輒招僧諷經(jīng),雙七則否?!保?5]若是富貴人家辦喪事,儀式更是隆重,要于二門外奏樂(lè),并請(qǐng)和尚、喇嘛、道士念經(jīng)。從停靈起即開(kāi)始請(qǐng)和尚念“倒頭經(jīng)”,亦稱“往生咒”。以后每次祭奠活動(dòng)都要伴以念經(jīng)。大規(guī)模的念經(jīng)以七日為一壇,有由本家自辦的,也有由親友贈(zèng)送的。經(jīng)分為僧、道、番三種。如經(jīng)多無(wú)法按七天一壇安排,就讓僧與道,或道與喇嘛同時(shí)對(duì)臺(tái)作法事,俗稱念“對(duì)臺(tái)經(jīng)”。通過(guò)念經(jīng)為死者追薦冥福,超度亡靈。[46]除了請(qǐng)僧人念經(jīng)外,死者身蓋印有梵文的陀羅經(jīng)被,意為預(yù)防“炸尸”。[47]凡是正常死亡的年長(zhǎng)者,棺材頭部外側(cè)一般畫(huà)樓閣圖案,棺尾外側(cè)畫(huà)蓮花圖案,取頭頂樓閣,腳踩蓮花之意。[48]這些顯然都寓意于佛教。滿族人死后的停靈天數(shù)有一七、三七、五七、七七不等,之所以如此,是緣于佛教認(rèn)為,人從死后到出生這個(gè)階段,亡靈有“中陰身”尋求生緣,以七日為一周期,不得生緣,更續(xù)一七,至七七必轉(zhuǎn)生。[49]皇室辦喪事也要請(qǐng)僧道念經(jīng)。崇德六年(1641)九月,皇太極最寵愛(ài)的宸妃病逝。初祭宸妃時(shí),皇太極命喇嘛僧道“禮佛諷經(jīng)”。祭祀完畢后,皇太極還賞賜給念經(jīng)的喇嘛僧道鞍馬、狐裘等物。[50]十月,皇太極追封宸妃為元妃,并率眾往祭,又命喇嘛僧道“禮佛諷經(jīng)”。[51]皇太極死后舉行葬禮時(shí),王公貴族及其福晉參加完祭祀儀式后,要“歸第齋戒”,并且還規(guī)定“禁止屠宰凡十三日”。[52]這些都是佛教的習(xí)俗。同時(shí),對(duì)喪葬儀式中對(duì)佛不敬的行為,也都予以制止。例如,天聰六年(1632)十一月,皇太極言及祭奠事宜時(shí),認(rèn)為“世俗多用紙為樓塔,上造佛像,焚化以資冥福,甚非所宜。佛豈焚化紙具,可以祈福乎”。遂下令對(duì)類似行為“著永行禁止”。

二、結(jié)語(yǔ)

綜上所述,滿族文化在形成過(guò)程中,吸收了大量的佛教文化因素,佛教文化成為滿族文化的重要來(lái)源和構(gòu)成要素,從而使?jié)M族與漢、蒙、藏等其他信仰佛教的民族在宗教文化上同源,有了共性。滿族既信仰本民族的傳統(tǒng)宗教薩滿教,同時(shí)受其他民族的影響,又尊崇佛教,這表明滿族既有保持本民族傳統(tǒng)文化的傳承精神,同時(shí),對(duì)其他民族文化又有很強(qiáng)的兼容精神。從某種意義上說(shuō),薩滿教已成為滿族維系本民族文化傳統(tǒng)和民族認(rèn)同的精神紐帶;而佛教則是維系和凝聚漢、滿、蒙、藏等民族的精神和文化紐帶。通過(guò)佛教這一紐帶,清朝贏得了其他民族的好感和認(rèn)同。例如,天聰八年,皇太極派兵擊敗察哈爾部林丹汗,其部眾歸附后金。墨爾根喇嘛攜帶察哈爾民眾頂禮膜拜的瑪哈噶喇佛和《金字寫(xiě)本蒙文大藏經(jīng)》前來(lái)歸順,此舉頗具象征意義,它表明全民信仰喇嘛教的察哈爾承認(rèn)皇太極為蒙古喇嘛教的最高保護(hù)者?;侍珮O還邀請(qǐng)西藏高僧前來(lái)宣講佛法,通過(guò)喇嘛教與西藏也建立了密切的聯(lián)系。從崇德三年至八年,包括達(dá)賴和班禪在內(nèi)的蒙藏宗教領(lǐng)袖就13次派人通使清朝。[54]這些事例也都證明了清入關(guān)前所實(shí)行的宗教政策是較為成功的。在面對(duì)其他民族的不同宗教時(shí),滿族統(tǒng)治者并沒(méi)有采取一概排斥的態(tài)度,而是采取了因俗而治、兼容并包的政策,使其融合成為本民族文化的一部分,從而在宗教信仰上與其他民族取得了共識(shí),贏得了其好感,進(jìn)而獲得了其在政治上的支持。清入關(guān)前,信奉喇嘛教的蒙藏地區(qū)從宗教情感上就已經(jīng)對(duì)清朝產(chǎn)生了認(rèn)同感和向心力,這對(duì)清朝的崛起和最終統(tǒng)一中國(guó)發(fā)揮了巨大作用。清入關(guān)前滿族文化中的佛教文化因素,在清入關(guān)后繼續(xù)得到發(fā)展和普及,對(duì)滿族文化和滿族民族的社會(huì)生活產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響。清入關(guān)前的宗教政策也為入關(guān)后的統(tǒng)治者所承襲,對(duì)各民族的宗教和文化實(shí)行了“因俗而治”的政策,在保持各民族傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上,使各民族文化中的共性因素不斷增強(qiáng),從而推動(dòng)了中華民族文化一體化的進(jìn)程,真正實(shí)現(xiàn)了各民族的大融合,并最終促進(jìn)了國(guó)家大一統(tǒng)局面的形成。清代成功的宗教政策,對(duì)我國(guó)現(xiàn)階段處理民族和宗教問(wèn)題也具有現(xiàn)實(shí)的借鑒意義。

作者:孟繁勇單位:遼寧社會(huì)科學(xué)院歷史研究所

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