紫砂壺與茶文化研究分析范文

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宜興位于江蘇南部，丘陵縱橫，屬于亞熱帶季風(fēng)氣候區(qū)，四季分明，夏季濕潤(rùn)多雨，冬季雨量較少。山區(qū)太陽(yáng)輻射不多，加之地形的影響，直接輻射較少，但是散射輻射充足，特別適合茶葉、竹子的生長(zhǎng)。翠竹幽篁，郁郁蔥蔥，山間石砌小道，曲徑通幽，環(huán)境極為雅致，古韻悠長(zhǎng)。宜興山間還蘊(yùn)藏著制作紫砂的紫泥，為紫砂的制作奠定了堅(jiān)實(shí)的物質(zhì)基礎(chǔ)。

一．明清時(shí)期宜興紫砂壺的流變

宜興紫砂享譽(yù)世界，具有高度的藝術(shù)性和完美的實(shí)用性，是藝術(shù)和實(shí)用相結(jié)合的統(tǒng)一體。當(dāng)我們疲憊之時(shí)手持一把紫砂茗壺，自酌自飲，茶香淡雅，茗壺古樸，意蘊(yùn)悠長(zhǎng)，一身的困倦頓時(shí)得以解脫，神清氣爽，沁人心脾。都市高節(jié)奏的生活之余，擺弄幾盆種植在紫砂盆中的盆栽，也同樣可以放松我們的心情，把我們帶入詩(shī)畫(huà)般的鄉(xiāng)野田間，盡享鬧市之外的一份靜謐與安寧。宜興紫砂究竟起源于何時(shí)，至今眾說(shuō)紛紜，但明代中晚期宜興紫砂壺的制作已經(jīng)達(dá)到了相當(dāng)?shù)母叨龋@是不容置疑的。明代宜興制作紫砂的名藝人首推時(shí)大彬。時(shí)大彬，字少山，也稱時(shí)彬、大彬，具體的生卒年月無(wú)考，主要活躍于明末萬(wàn)歷至清初順治年間，據(jù)說(shuō)時(shí)大彬的父親為明末紫砂四大家之一的時(shí)鵬。“宮中艷說(shuō)大彬壺”。他的名字如雷貫耳，響徹大江南北，“明代良工讓一時(shí)”，“為前后名家所不能及”。明•陳貞慧《秋園雜佩》中記載:“時(shí)(大彬)壺名遠(yuǎn)甚，即遐陬絕域猶知之。其制始于供春，壺式古樸風(fēng)雅，茗具中得幽野之趣者，后則如陳壺、徐壺，皆不能放佛大彬萬(wàn)一矣。”時(shí)大彬?qū)τ谝伺d紫砂壺藝的貢獻(xiàn)不是單方面的，是多方面的、多元的。不管是紫砂的成型工藝，還是紫砂泥料、紫砂器形、紫砂神韻都達(dá)到了后人難以企及的高度。在明代晚期，形成了一個(gè)以時(shí)大彬?yàn)轭I(lǐng)袖的制壺團(tuán)體，其中的成員要么是大彬的徒弟，要么其欽慕大彬所制茗壺，仿其手法、風(fēng)格，壺風(fēng)與之相近。這一團(tuán)體的形成也是明末特定的環(huán)境所造就的，大彬的徒弟中技藝最為嫻熟的當(dāng)屬徐仲芳、李有泉。惠孟臣，宜興人，大約生活在明末天啟、崇禎年間，具體的生卒年無(wú)考，是明代末期宜興地區(qū)的制壺名家，明末吳騫認(rèn)為其是繼大彬之后又一壺家妙手。惠孟臣擅長(zhǎng)于制作小壺，特別是潮汕地區(qū)所喜好泡功夫茶的水平壺，還有梨形壺。往往使用朱紅泥制成，朱艷光潤(rùn)，樸素玲瓏，古拙內(nèi)蘊(yùn)，線條圓轉(zhuǎn)、流暢，古韻悠長(zhǎng)。難怪大家都會(huì)為之傾心。明代中后期開(kāi)始，文人的力量開(kāi)始真正的與紫砂藝人發(fā)生聯(lián)系，掌握著技藝手法和掌握著藝術(shù)評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)的兩股力量的碰撞，深刻的改變了紫砂陶藝的發(fā)展方向，自此開(kāi)始，就一直引領(lǐng)著紫砂陶藝的發(fā)展，使得任何的改變與創(chuàng)新都與他們的審美情趣和藝術(shù)訴求為標(biāo)準(zhǔn)、準(zhǔn)則。陳鳴遠(yuǎn)和陳鴻壽是其中的代表人物。陳鳴遠(yuǎn)，本名遠(yuǎn)，號(hào)鶴峰、鶴?，又號(hào)石霞山人，亦號(hào)壺隱。出生于宜興市川埠上袁村。活動(dòng)年代大致在康熙、雍正年間，具體年代無(wú)考。陳鳴遠(yuǎn)由于“一技之能，間世特出”，聲名鵲起，轟動(dòng)藝林，“足跡所至，文人學(xué)士爭(zhēng)相延攬”，受到了文人雅士的追捧、禮遇。這不僅是因?yàn)樗膲厮嚜?dú)步藝林，更主要的是他身上具有文人學(xué)士所欣賞的書(shū)卷氣、雅氣，并能夠?qū)⑦@些人文上的修養(yǎng)融入到壺藝中，脫去匠氣、俗氣，創(chuàng)制出能夠與文人溝通情感的“構(gòu)思之脫俗、設(shè)色之巧妙、制作技巧之?huà)故臁钡淖仙罢淦贰ｘQ遠(yuǎn)制作的紫砂器形多樣，有蓮花形壺、松段壺、虛扁壺、海棠形壺、四足方壺、朱泥壺、蠶桑壺、朱泥扁壺、石榴形小杯、梅花形筆山、筍形水盂、回文水盂等，還有大量的象生器。陳鴻壽是繼供春、陳鳴遠(yuǎn)之后紫砂壺藝史上的又一座高峰。陳鴻壽字子恭，號(hào)曼生、曼壽、曼公、恭壽，別號(hào)種榆道人、種榆老人、西湖漁者等等，別號(hào)眾多。浙江錢(qián)塘人，今杭州人。生于清乾隆三十三年(1768年)，卒于清道光二年(1822年)，他主要活動(dòng)于嘉慶至道光年間。陳曼生一生愛(ài)好壺藝，與許多制壺名家如邵友蘭、楊彭年、楊鳳年等合作制壺，特別是與楊彭年合作的最多，成效也最為顯著。他們所合作創(chuàng)制的紫砂壺就是冠絕古今的“曼生壺”，也叫“曼生十八式”壺。“曼生十八式”砂壺造型古雅，巧妙絕倫，有“石瓢壺”、“半瓦壺”、“半瓜壺”、“箬笠壺”、“扁圓壺”、“井欄壺”、“高井欄壺”、“圓珠壺”、“六方壺”、“葫蘆壺”、“匏壺”、“傳爐壺”、“觚?壺”、“柱礎(chǔ)壺”、“四方壺”、“石銚提梁壺”、“合盤(pán)壺”、“合歡壺”。泥色深沉、造型既有仿古器之形體，又有模生物之物態(tài)，壺身上刻有詩(shī)文雅句，壺底鈐“阿曼陀室”篆書(shū)印，把下鈐“彭年“篆書(shū)印。真可謂神來(lái)之妙。邵大亨，是清代中后期嘉慶至道光時(shí)期宜興地區(qū)制壺妙手。代表性的茗壺有“掇球壺”、“魚(yú)化龍壺”、“掇只壺”、“仿鼓壺”、“八卦壺”、“鼓腹壺”、“圓扁壺”、“圓膽壺”、“鐘德壺”、“蛋包壺”等等。大亨所制魚(yú)化龍壺，泥色紅潤(rùn)，如秋棗色，紅而不艷，深沉純正。整個(gè)壺身呈扁圓形，上面有線條裝飾的水波紋，江水翻濤，水波繚繞，壺蓋和壺身的水波紋緊密銜接，無(wú)一絲錯(cuò)位，在江濤之中突然躍出一鯉魚(yú)和飛龍，動(dòng)感十足，壺蓋上部也有一可以活動(dòng)的龍頭，雙目圓瞪，氣勢(shì)奪人。邵友廷，清代末期宜興地區(qū)著名紫砂藝人，是民國(guó)時(shí)期著名紫砂藝人程壽珍的養(yǎng)父。邵友廷擅長(zhǎng)于制作掇球壺、漢扁壺，其養(yǎng)子程壽珍得其家傳，所制掇球壺，乃一代絕品，其壺藝造詣在其養(yǎng)父之上，正所謂“青出于藍(lán)而勝于藍(lán)”。邵友廷的傳世紫砂器有“掇球壺”、“漢扁壺”、“蛋包壺”、“圓扁壺”、“瓜形壺”、“一粒珠壺”等。所制砂壺器形均圓渾、光潤(rùn)，做工細(xì)膩精到，豐腴致密。一般在砂壺的蓋下和柄下鈐印“友廷”楷書(shū)橢圓印章。黃玉麟，原名玉林，宜興紫砂史上赫赫有名的紫砂藝人，黃玉麟一生制壺頗勤，用力甚多，對(duì)于紫砂壺泥料的選擇、造型的尺度、壺體的韻味都有很深入的研究，這從流傳于世的玉麟紫砂茗壺中可以看出。代表性的作品有“魚(yú)化龍壺”、“供春樹(shù)癭壺”、“鋪砂升方壺”、“雪花提梁壺”、“弧棱壺”、“方斗壺”、“假山盆景”等等。清代中后期嘉慶至光緒年間，宜興地區(qū)的紫砂名藝人層出不窮，除了上面介紹的之外，還有邵二泉、邵景南、鄧奎、吳阿坤、周永福、邵赦大、王東石、邵維新、陳伯亭等等。

二．宜興的茶文化

宜興自唐代開(kāi)始就以產(chǎn)茶出名。茶文化至此開(kāi)始延續(xù)1000多年，至今盛行不衰。這一方面是宜興獨(dú)特的自然地理環(huán)境所造就的，另一方面也是宜興所處的文化區(qū)域所賦予的。宜興市境內(nèi)如今尚存有許多關(guān)于陽(yáng)羨茶的遺跡，當(dāng)身處鬧市中的人們親臨山間田野，面對(duì)著這些斑駁、枯朽的遺存，不禁會(huì)發(fā)出思古之情，暢游于古今之間，徘徊于曲水松林之際，緩解了工作后的疲憊，達(dá)到了物我兩忘的境界。

1．唐貢村、唐貢山

唐貢村位于今宜興市丁蜀鎮(zhèn)，唐貢村以“新長(zhǎng)鐵路”為界，鐵路以東為外唐貢村，鐵路以西為內(nèi)唐貢村。內(nèi)唐貢村前有幾座小山，當(dāng)?shù)乩夏耆巳苑Q之為“唐貢山”。唐？李郢題有《茶山貢焙歌》:“春風(fēng)三月貢茶時(shí)，盡逐紅旌到山里。焙中清曉朱門(mén)開(kāi)，筐箱漸見(jiàn)新芽來(lái)。凌煙觸露不停采，官家赤印連貼催。朝饑暮匐誰(shuí)興哀，喧闐?納不盈掬。……萬(wàn)人爭(zhēng)春山摧，驛騎鞭聲春流電。半夜驅(qū)夫誰(shuí)復(fù)見(jiàn)，十日王程路四千。……”記載了唐代時(shí)制作陽(yáng)羨貢茶進(jìn)貢的場(chǎng)景。如今唐貢山上還可以見(jiàn)到老茶樹(shù)和唐代的石臼、陶臼。唐代茶葉成片狀，也稱餅茶、片茶。所發(fā)現(xiàn)的石臼、陶臼即為制作片狀茶時(shí)“搗”茶之工具。飲用茶時(shí)，要把片狀的茶搗碎，碾細(xì)，過(guò)篩，烹煮，連茶末一起喝下。

2．懸腳嶺、茶山路

懸腳嶺又稱垂腳嶺、啄木嶺，地處江浙要沖，嶺上舊有“境會(huì)亭”，唐代時(shí)湖州(當(dāng)時(shí)“顧渚茶”產(chǎn)地長(zhǎng)興屬湖州所轄)和常州(當(dāng)時(shí)“陽(yáng)羨茶”產(chǎn)地宜興屬常州所轄)二州太守每年值貢茶采、制之時(shí)都要在這里舉行隆重的儀式。康熙《武進(jìn)縣志》載:“茶山路。縣西南廣華門(mén)外十里內(nèi)，墩阜累累，有山形焉。唐末湖、常二守會(huì)陽(yáng)羨造茶修貢，由此往返，故名。境會(huì)亭，在茶山路，湖常二守造茶修貢會(huì)此。”3．離墨山、善權(quán)寺離墨山、善權(quán)寺如今都在善卷風(fēng)景區(qū)內(nèi)，離墨山高342．9米，分為張渚鎮(zhèn)上干村、下車(chē)村所轄。善權(quán)寺，又名善卷寺，位于離墨山南麓，南朝齊建元二年(480年)以祝英臺(tái)讀書(shū)處宅址所建。現(xiàn)善權(quán)寺前存兩口比鄰的古井，另存十余處古代石刻。據(jù)陸羽《茶經(jīng)》載:“生圈嶺(宜興)善權(quán)寺、石亭山，與舒州同。”說(shuō)明善權(quán)寺一帶在唐代時(shí)便是著名的產(chǎn)茶地，而且陸羽對(duì)這一帶的情況比較熟悉。明？錢(qián)椿年《茶譜》載:“善權(quán)寺前有涌金泉，發(fā)于寺后小水洞。有竇形如偃月，深不可測(cè)。”今僅在寺前有一水池，泉已不見(jiàn)。4．金沙寺、玉女潭金沙寺在江蘇宜興湖汶山間，湖漢鎮(zhèn)的西南角，離丁蜀鎮(zhèn)約十余里。為唐相陸希賢之山房。宋代大文學(xué)家蘇東坡他在宜興(今存有東坡書(shū)院)時(shí)喜用離金沙寺不遠(yuǎn)的玉女潭潭水煎茶，并求助于金沙寺僧人為之監(jiān)督取水人的誠(chéng)信。古金沙寺遺址發(fā)現(xiàn)大最宋元時(shí)期的陶瓷殘片遺存，而“玉女潭”迄今還是宜興的名泉和勝景。蘇東坡酷愛(ài)陽(yáng)羨茶，曾有“雪芽為我求陽(yáng)羨，乳水君應(yīng)餉惠山”之嘆。蘇東坡在宜興時(shí)創(chuàng)制的“東坡提梁壺”，成為中國(guó)紫砂上的經(jīng)典壺型之一。明代時(shí)期，宜興“陽(yáng)羨茶”的興盛還直接促進(jìn)了宜興紫砂茶壺工藝的迅速發(fā)展，到清代早期，已有“陽(yáng)羨壺、茗固甲天下”之說(shuō)。明代著名書(shū)畫(huà)家文征明，對(duì)陽(yáng)羨茶更是愛(ài)不釋手，對(duì)其不吝筆墨，寫(xiě)了兩首詩(shī)文來(lái)贊美、褒揚(yáng)陽(yáng)羨其茶、其人。在一番潑墨揮毫之后，用紫砂壺煮上一杯陽(yáng)羨茶，那時(shí)何等的愜意、舒暢。俯仰于宇宙之內(nèi)，品鑒于爐茶之間，此情此景，意興思發(fā)，暢快淋漓。明•文征明《閑興》(六首之二)蒼苔綠樹(shù)野人家，手卷爐熏意自嘉。莫道客來(lái)無(wú)供設(shè)，一杯陽(yáng)羨雨前茶。明•文征明《桐城會(huì)宜興王德昭為烹陽(yáng)羨茶》地爐相對(duì)兩離離，旋洗沙瓶煮澗澌。邂逅高人自陽(yáng)羨，淹留殘夜品槍旗。清代對(duì)陽(yáng)羨茶的描繪與贊美更加廣泛的出現(xiàn)在文人的詩(shī)文著作中，喜愛(ài)之情流露于字里行間。清•冒襄《盚茶匯抄》憶四十七年前，有吳人柯姓者，熟于陽(yáng)羨茶山，每桐初露白之際，為余入盚，箬籠攜來(lái)十余種，其最精妙不過(guò)斤許數(shù)兩，味老香淡，具芝蘭金石之性。十五年以為恒。清•盧士登《陽(yáng)羨茶泉》品合中泠美，姿分上貢馨。盈盈常不溢，源遠(yuǎn)自通靈。

三．宜興紫砂茗壺與茶文化的互動(dòng)

1．飲茶器具的改變

唐代的飲茶器具有灶、釜、甑、撲、規(guī)、承、杵臼、貫、熟盂、碗、扎、畚等等。明代以來(lái)，隨著泡茶之風(fēng)的盛行，茶具種類逐漸較少，程式簡(jiǎn)化，現(xiàn)在一般意義上的茶具指的主要是茶壺。宋元之前，使用的茶壺主要是一種瓷壺，稱為“注子”。明代之后，紫砂茗壺作為一種獨(dú)特的泡茶器具開(kāi)始盛行。紫砂簡(jiǎn)約流暢的線條、深沉暗淡的色調(diào)、古樸渾厚的氣韻正好與文人士大夫所追求的寧?kù)o、深遠(yuǎn)、平淡的精神境界相吻合，于是紫砂茗壺幾乎完全取代了其他所有材質(zhì)的壺具，占據(jù)了至高無(wú)上的地位，其他壺具只能望其項(xiàng)背。

2．禪茶一味

茗壺、香茶是在中國(guó)傳統(tǒng)文化的沃土上發(fā)育出來(lái)的具體的物象，而佛教卻是中國(guó)傳統(tǒng)文化的思想來(lái)源之一，作為具體物象的壺、茶與思想精神來(lái)源的禪機(jī)相融合貫通，就形成了禪茶文化。禪茶文化是兩者在不斷地接觸、碰撞、交會(huì)中融合而來(lái)的。唐以前飲茶是將茶葉碾碎，里面加上膏脂，制成茶團(tuán)，飲用的時(shí)候再將其搗碎，加入一些調(diào)味品進(jìn)行煎煮的飲茶方式。漸漸地文人開(kāi)始關(guān)注于飲茶的器具與法式，將其精致化、典雅化、繁瑣化、藝術(shù)化，注入了人文的因素，使普普通通的飲茶活動(dòng)上升到一種藝術(shù)修養(yǎng)的層面。宋代飲茶之風(fēng)得到更加廣泛的傳播，蔓延到生活中的各個(gè)領(lǐng)域。王安石說(shuō):“茶之為民用，等于米鹽，不可一日以無(wú)。”宋代變唐時(shí)的煎煮茶法為點(diǎn)茶法，由于文風(fēng)興盛，還出現(xiàn)了“斗茶”的方式，豐富了茶文化的內(nèi)涵。明代朱元璋頒布命令改煮茶為泡茶，徹底的改變了茶的制作與飲用方式。東漢末年，佛教初傳入中土?xí)r，還未站穩(wěn)腳跟，依附于黃老之學(xué)而存在，至南北朝時(shí)佛教得到了廣泛的傳播，佛教開(kāi)始了本土化的過(guò)程。隋唐時(shí)期，佛教的宗派林立，教義紛繁，六祖慧能創(chuàng)立的南禪宗提倡不立文字、直指人心、頓悟成佛，禪修方式多樣，不拘于繁縟的禮節(jié)，禪定的狀態(tài)貫通于日常生活之中，這些教義在民間得到很大的發(fā)展。宋代之后，禪宗又進(jìn)行了一些改革和創(chuàng)新，逐步融入于中國(guó)傳統(tǒng)文化的體系中，影響深遠(yuǎn)。由于寺廟一般都處于深山，適合茶葉的生長(zhǎng)，種茶、制茶、飲茶之風(fēng)在禪院中流布開(kāi)來(lái)。隨著從種植、采摘、炒制到煎煮、品茗等一系列的步驟都在寺院中展開(kāi)，茶文化漸漸地融入到了禪僧的方方面面，不僅飲茗助禪、以茶待客，還把茶納入佛教的儀軌之中，作為佛前供物之一，賦予了茶更深層的禪理。這時(shí)的茶已不再是作為本體的茶，而是禪化之茶，禪理也通過(guò)茶這一載體表達(dá)出來(lái)，達(dá)到以茶入禪，以禪達(dá)茶。中國(guó)的茶道最高的境界是其與哲學(xué)、宇宙觀相結(jié)合、融匯。“禪茶一味”是對(duì)著一過(guò)程的最為精辟的智慧的總結(jié)。《神龍茶經(jīng)》:“荼茗久服，令人有力悅志。”飲茶可以清心、寡欲、益思、節(jié)制，這都是茶葉本身的藥用價(jià)值所決定的，人文將其人格化之后視茶為潔凈之源、悟道之本。賦予它以新的崇高的精神內(nèi)涵，這些品性與“頓悟成佛”、“人人皆有佛性”、“直指明心”的禪理是無(wú)差別的，是融會(huì)貫通的，是互為表里的。沒(méi)有禪修和飲茶會(huì)“迷即佛眾生”，而與飲茶相結(jié)合的最高禪修境界即是“頓悟“，也就是達(dá)到“悟即眾生佛”。中國(guó)的禪茶文化歷經(jīng)千年的流變，其精神價(jià)值逐漸融入到文人、禪僧的血液之中，佛教禪理是中國(guó)茶道的精神源流，如翠竹含珠，靈石生玉一般。茶潔凈、爽清的特性與之貫通，將山水、自然、禪機(jī)、宇宙觀融為一體，創(chuàng)造出清新悅耳的旋律，飄蕩在中國(guó)文人的心中，“寂了身外禪，潔凈水中茶”。鎮(zhèn)江市金山寺內(nèi)原有一把清代紫砂方壺，通高23．8厘米，口徑11厘米。壺身方形，高頸，肩部高聳，四角呈倭角弧形，腹下收分明顯，方蓋、方鈕，四方形彎流，四棱形圓柄。壺底有長(zhǎng)方形陽(yáng)文“荊溪史維高制”六字篆書(shū)款。整個(gè)壺身上大下小，重心偏上，但不給人以頭重腳輕的感覺(jué)，造型典雅古樸，包漿勻厚，古韻十足。應(yīng)為當(dāng)時(shí)的寺內(nèi)高僧終日賞玩、清供之物。

我國(guó)的茶葉很早就通過(guò)“海上絲綢之路”和“路上絲綢之路”輸往中亞、西亞、歐洲、東南亞、東亞等地。隨著新羅、百濟(jì)、高句麗、日本的學(xué)問(wèn)僧的返國(guó)，不僅帶回了中國(guó)種茶、制茶、喝茶等具體的手工工藝，還帶去了作為精神層面的禪茶文化，特別是在日本得到更大的發(fā)展，他們并結(jié)合自己的文化傳統(tǒng)，創(chuàng)造出了有別于中國(guó)的茶道文化。