紫砂與佛緣的創(chuàng)作體會范文

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宜興的紫砂器是我國獨(dú)有的陶瓷工藝品，紫砂泥是制作紫砂茶器的最佳原料，且一向以造型多姿多彩、色澤古樸雅致、質(zhì)地樸實(shí)耐用、技藝精湛而聞名海內(nèi)外。而紫砂茶器的發(fā)展和進(jìn)步離不開飲茶文化的進(jìn)步。窮奢極侈的宋代飲茶發(fā)展到元代已開始走下坡路，因茶餅高昂的成本逐漸退出了歷史舞臺，散茶開始風(fēng)行天下。而散茶真正流行是在明代洪武二十四(1391)以后，據(jù)《野獲編補(bǔ)遺》記載:“至洪武二十四年九日，上以重勞民力，罷造龍團(tuán)，惟采芽茶以進(jìn)。”由此“開千古茗飲之宗”，也就是從那時候起，不起眼的宜興紫砂茶器才真正走上興盛的舞臺，獲得更多文人雅士的青睞，從而流行起來。

宜興紫砂器的發(fā)展相對于整個世界的陶瓷發(fā)展史只占了很小的一部分，誕生的晚，大約只有數(shù)百年的歷史，它是包容的，開放的，兼收并蓄的一種陶藝文化。從古到今，一共有三種文化對紫砂形成了最重要的影響，首先是茶文化藝術(shù)，其次是文人陶藝，最后是宗教藝術(shù)。飲茶文化決定了紫砂茶器的功用，也就間接的決定了其造型;而中華的文人實(shí)際上指的就是儒家的文人，文人陶藝實(shí)際就是儒家文化影響下的紫砂陶藝;至于宗教，中國本土的道教和外來的佛教一直以來都是國內(nèi)影響力最為龐大的宗教信仰，而在民間這兩種宗教文化多被混淆在了一起，你中有我，我中有你，所以紫砂文化可以說是吸收了佛家的“中道”與道家的“無為”為一身。但無論包含著多少文化，究其根本還在于人對紫砂的感受，這種感受包含人的感受，以及說不清道不明的更深層次的感覺，所以認(rèn)識一件紫砂器的過程，就是一個人心靈辨識的過程，識心是一種狀態(tài)，更是一種享受。

“識心”作品的靈感來源于佛家的識心見性(見圖1)，也作明心見性，是即心即佛的題中應(yīng)有之義。心即是性，從歷史上看，見性即得解脫，見性即能成佛，這本是佛教中早已有之的思想。《大般涅槃經(jīng)》中把見性作為解脫的標(biāo)志，認(rèn)為“得解脫故，明見佛性”。所以識心就是認(rèn)識自身，解脫自身的含義。這與佛家常說的“悟”乃是同意語，頓悟成佛可以說是修行的宗旨以及目標(biāo)，可見成佛是識心見性的修行觀內(nèi)在的必然要求。作品在外形上是一件提梁壺，處于中心處的壺鈕象征了“識心”中的“心”，高高的拱曲提梁以及敦厚的身筒都是圍繞著“心”所展開的，鈕下四面鏤空，如佛陀端坐，修身養(yǎng)性，圓潤的塑造似當(dāng)空的皓月，這些獨(dú)特的造型裝飾都構(gòu)成了作品的自身裝飾。

“識心”通身都采用了暗接的手法，流壺身，提梁與壺肩連接處無明顯的界限，胥出自然，與壺體渾然一體;壺蓋渾圓，嵌入壺口，口蓋吻合，鈕頂至底心均等貫氣，如出一轍，配置精密，做工細(xì)膩，壺面光潤，陶刻清晰“心香養(yǎng)性”四字愈發(fā)凸顯主題是典型的茶禪銘文，點(diǎn)綴了空曠的壺面，顯得張弛有度，使得整件作品的整體感更強(qiáng)。佛教源遠(yuǎn)流長，博大精深。佛教傳入中國兩千多年，已與中國文化融為一體。而以中國文化為養(yǎng)分不斷成長的宜興紫砂正是這種文化意蘊(yùn)的延伸。

事實(shí)上，以佛塑壺，以壺供佛的情況在紫砂作品中屢見不鮮，例如壺銘中的佛教文化“山寺靜，石鐘鳴，一瓢邀桐君”(惠逸公壺銘);“青山個個伸頭看，看我庵中吃苦茶”(曼生銘);“掃除禪榻凈，供養(yǎng)石泉新”(東溪壺銘);“有酒學(xué)仙，無酒學(xué)佛”(吳云山題銘);“雨足僧分潤，茶香客試泉”(潛陶壺銘);“白云恬志，清泉洗心。酌彼清泉，滌我塵緣”(缶碩者銘);“一砂一茗皆佛陀，目之所及，心之為道”(秀棠壺銘)。更有藝人將“心經(jīng)”刻于盈握之壺上，可見佛教文化之與宜興紫砂可謂淵源久遠(yuǎn)，因緣深長。

紫砂壺就是這樣吸收著不同文化，不同的思想，在傳統(tǒng)中與時俱進(jìn)，將各種不同的思維通過多姿多彩的個體表達(dá)出來。只要堅(jiān)持將自己的本心綻放，堅(jiān)持技藝與文化素養(yǎng)的錘煉，堅(jiān)持創(chuàng)新之路，就可以創(chuàng)作出帶有自身印記的優(yōu)秀紫砂作品，從而以更加積極的姿態(tài)投入到紫砂工藝的良性循環(huán)的發(fā)展道路上，讓更多的人通過自己的作品了解和喜愛紫砂，讓宜興的紫砂迎來更加輝煌燦爛的明天。

作者：沈海芳