文人貶謫對(duì)詩(shī)論的影響范文

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摘要:包括黃庭堅(jiān)在內(nèi)的北宋文人普遍的貶謫經(jīng)歷對(duì)黃庭堅(jiān)詩(shī)論的形成有著多方面的影響。“情性論”受貶謫的影響最為直接，表現(xiàn)出貶謫者以詩(shī)文表現(xiàn)內(nèi)心郁結(jié)的渴望、貶謫者的避禍之心以及其心理上的調(diào)適途徑;“根本論”表現(xiàn)出貶謫對(duì)其深層的影響，黃庭堅(jiān)對(duì)文學(xué)根本的強(qiáng)調(diào)既是對(duì)王安石變法后社會(huì)道德崩壞的不滿和修正，也是文人在貶謫生涯中的精神支撐;“法度論”亦有文人貶謫的潛在影響，其“有法之法”中表現(xiàn)了文學(xué)法度與道德秩序的合一性要求，其“無(wú)法之法”則是黃庭堅(jiān)在歷經(jīng)貶謫的磨難后對(duì)人生的徹悟和返樸歸真的境界。

關(guān)鍵詞:黃庭堅(jiān);北宋;江西詩(shī)派;貶謫;詩(shī)論

黃庭堅(jiān)是北宋大文學(xué)家，江西詩(shī)派的領(lǐng)軍人物，宋詩(shī)的典型代表，其詩(shī)論對(duì)江西詩(shī)派的興盛和宋詩(shī)獨(dú)特面目的形成具有重要意義。黃庭堅(jiān)詩(shī)論的形成有多方面原因，包括他個(gè)人的天賦秉性，他的家世與交游，理學(xué)興起的思想背景，前代詩(shī)文創(chuàng)作與詩(shī)論的積累，等等。但除此之外還有不可忽視的一點(diǎn)，那就是黃庭堅(jiān)自身的貶謫遭遇和北宋文人普遍的貶謫命運(yùn)對(duì)他的觸動(dòng)。這種觸動(dòng)在黃庭堅(jiān)詩(shī)論中有的比較明顯而直接，有的則需要我們細(xì)致分析方可揭示，有的則看似絕不相關(guān)，但實(shí)際上有其潛在的因果關(guān)聯(lián)。以下將分為直接影響、深層影響和潛在影響三個(gè)方面予以闡述。

一、貶謫對(duì)黃庭堅(jiān)詩(shī)論的直接影響———“情性論”

“情性論”主要體現(xiàn)在黃庭堅(jiān)《書(shū)王知載朐山雜詠后》［1］838一文中，在其他若干序跋和信牘中也有所涉及。“情性論”最能直接地表現(xiàn)出貶謫對(duì)其產(chǎn)生的影響，我們可以從以下三個(gè)方面看到。

(一)“胸次釋然，聞?wù)咭嘤兴鶆衩恪?貶謫者的郁結(jié)紓解

黃庭堅(jiān)對(duì)“詩(shī)者，人之情性也”所給出的正面闡釋是:“其人忠信篤敬，抱遭而居，與時(shí)乖逢，遇物悲喜，同床而不察，并世而不聞，情之所不能堪，因發(fā)于呻吟調(diào)笑之聲，胸次釋然，而聞?wù)咭嘤兴鶆衩恪！边@里的“抱遭而居，與時(shí)乖逢”很大程度上指的就是文人的貶謫遭遇。也就是說(shuō)，黃庭堅(jiān)認(rèn)為詩(shī)歌寫(xiě)作的一大目的，即是當(dāng)人生遭逢挫折的時(shí)候，內(nèi)心中有無(wú)限的郁結(jié)，這種郁結(jié)積壓在心頭，難以為他人所知曉，因此通過(guò)寫(xiě)作詩(shī)歌的方式抒發(fā)出來(lái)，讓心頭的郁結(jié)在一定程度上得以紓解，而對(duì)于那些具有同樣遭遇的讀者來(lái)說(shuō)，也會(huì)起到一種勸勉安慰的作用。《書(shū)王知載朐山雜詠后》一文作于元符元年黃庭堅(jiān)謫居戎州之時(shí)，顯然其中有其自身的體驗(yàn)和感慨在。紹圣二年黃庭堅(jiān)因“神宗實(shí)錄”案貶涪州別駕、黔州安置。在黔州期間，黃庭堅(jiān)官俸極其微薄，最初只得寄居于寺廟當(dāng)中，其生活常陷入窘境，“一失官財(cái)，以口腹累人，愧不可言”。為維持生計(jì)，黃庭堅(jiān)親自開(kāi)荒種田，“某已成老農(nóng)，畦種維摩之下，粗給衣食”。而在黔州謫居三年之后，紹圣四年，黃庭堅(jiān)又移至戎州，其生活幾乎無(wú)法維持，常常要依靠他人的周濟(jì)，這正是“抱遭而居，與時(shí)乖逢”的典型例證。黃庭堅(jiān)以此深知貶謫生活的不易與內(nèi)心的苦悶，這種苦悶在背負(fù)罪名，身居窮鄉(xiāng)僻壤的情況下，很難得到他人的理解與安慰。但通過(guò)詩(shī)歌的創(chuàng)作，卻可以將這種極難為人所知的情感表達(dá)出來(lái)，從而起到化解心結(jié)的作用。

(二)“非強(qiáng)諫、怨忿、怒罵”:貶謫者的避禍之心

“情性論”表現(xiàn)了黃庭堅(jiān)由貶謫而引發(fā)的避禍心理。黃庭堅(jiān)在提出“詩(shī)者，人之情性也”之后，馬上提出“非強(qiáng)諫爭(zhēng)于廷、怨忿詬于道、怒鄰罵坐之為也”。并在下文指出了“強(qiáng)諫、怨忿、怒罵”的嚴(yán)重后果:“其發(fā)為訕謗侵陵，引頸以承戈，披襟而受矢，以快一朝之忿者，人皆以為詩(shī)之禍，是失詩(shī)之旨，非詩(shī)之過(guò)也。”在這里，黃庭堅(jiān)一方面反對(duì)以詩(shī)歌為表現(xiàn)政見(jiàn)、打擊政敵的手段;另一方面反對(duì)詩(shī)歌的表達(dá)過(guò)于激烈，他主張發(fā)以“呻吟調(diào)笑”之聲，并且應(yīng)“比律呂而可歌，列干羽而可舞”，具備有節(jié)制的“詩(shī)之美”。此外，黃庭堅(jiān)在寫(xiě)給外甥洪駒父的書(shū)信當(dāng)中，也明確地以蘇東坡為反面教材來(lái)說(shuō)明詩(shī)歌不可“好罵”:“《罵犬文》雖雄奇，然不作可也。東坡文章妙天下，其短處在好罵，慎勿襲其軌也。”［1］732該書(shū)信寫(xiě)于紹圣元年，而蘇東坡遭遇“烏臺(tái)詩(shī)案”被貶黃州是在元豐二年，其被貶原因正是由于蘇東坡在詩(shī)歌中表現(xiàn)對(duì)王安石變法政策的不滿:“所謂蓋陛下發(fā)錢以本業(yè)貧民，則曰:‘贏得兒童語(yǔ)音好，一年強(qiáng)半在城中。’陛下明法以課試郡吏，則曰:‘讀書(shū)萬(wàn)卷不讀律，致君堯舜知無(wú)術(shù)。’陛下興水利，則曰:‘東海若知明主意，應(yīng)教斥鹵變桑田。’陛下謹(jǐn)鹽禁，則曰:‘豈是聞韶妄解味，邇來(lái)三月食無(wú)鹽。’”［2］448而這正導(dǎo)致了蘇軾幾乎“引頸以承戈，披襟而受矢，以快一朝之忿者”的結(jié)局。《書(shū)王知載朐山雜詠后》一文寫(xiě)于黃庭堅(jiān)貶謫戎州時(shí)期。黃庭堅(jiān)之貶乃因“神宗實(shí)錄案”，亦是北宋新舊黨爭(zhēng)當(dāng)中典型的文字之禍。黃庭堅(jiān)所提出的“情性論”顯然是在親身經(jīng)歷貶謫之痛以及目睹其師友諸人的遭遇之后，對(duì)詩(shī)歌的表現(xiàn)內(nèi)容以及表達(dá)方式的反省。其弟子洪炎也深受黃庭堅(jiān)的影響，甚至對(duì)杜甫、白居易詩(shī)歌中某些過(guò)于激烈的表達(dá)也表示不滿:“夫詩(shī)人賦詠放彼，興托在此，闡繹優(yōu)游而不迫切。其所感寓，常微見(jiàn)其端，使人興復(fù)玩味，久而不厭，言不足而思有余，故可貴尚也。若察察言如老杜《新安》《石壕》《撞關(guān)》《花門(mén)》之什，白公《秦中吟》《樂(lè)游園》《紫閣村》詩(shī)，則幾于罵矣，失詩(shī)之本旨也。”［1］2379

(三)“仕不遇而不怒，人不知而獨(dú)樂(lè)”:貶謫者的心理調(diào)適

黃庭堅(jiān)主張?jiān)姼璞磉_(dá)人的情性，以此可以達(dá)到紓解郁結(jié)的作用，但同時(shí)又反對(duì)詩(shī)歌言詞激烈，表現(xiàn)政見(jiàn)。也就是說(shuō)，他所說(shuō)的“情性”是具有一定約束的某種特定的情性。《書(shū)王知載朐山雜詠后》一文是在閱讀王知載的詩(shī)歌后所寫(xiě)，文中以對(duì)王知載其詩(shī)其人的評(píng)價(jià)表現(xiàn)出黃庭堅(jiān)心目中理想的“情性”:“故世相后或千歲，地相去或萬(wàn)里，誦其詩(shī)而想見(jiàn)其人所居所養(yǎng)，如旦暮與之期，鄰里與之游也。營(yíng)丘王知載，仕宦在予前。予在江湖浮沉，而知載已沒(méi)于河外，不及相識(shí)也，而得其人于其詩(shī)，仕不遇而不怒，人不知而獨(dú)樂(lè)，博物多聞之君子，有文正公家風(fēng)者邪!”可以說(shuō)，“仕不遇而不怒，人不知而獨(dú)樂(lè)”是黃庭堅(jiān)心目中貶謫者能達(dá)到的最完美的境界，而貶謫者在詩(shī)歌中也應(yīng)該表現(xiàn)出這一人格特征，讓那些“世相后或千歲，地相去或萬(wàn)里”的人可以了解詩(shī)人的“所居所養(yǎng)”。黃庭堅(jiān)在其他論詩(shī)的文章中，也一再?gòu)?qiáng)調(diào)這一點(diǎn)。如元豐三年《北京通判廳賢樂(lè)堂記》中說(shuō):“待外物而適者，未得之，憂人之先之也;既得之，憂人之奪之也。故雖有榮觀，得之亦憂，失之亦憂，無(wú)時(shí)而樂(lè)也。自適其適者，無(wú)累于物，物之來(lái)去，未嘗不樂(lè)也。”［1］195元豐六年《王定國(guó)文集序》贊揚(yáng)王定國(guó)的詩(shī)文“郁然發(fā)于文藻，未嘗私自憐”。［1］360反觀黃庭堅(jiān)在貶謫后的表現(xiàn)，他也的確力圖在困境中達(dá)到自得其樂(lè)的境界，不沉溺于悲苦與絕望。

二、貶謫對(duì)黃庭堅(jiān)詩(shī)論的深層影響———“根本論”

黃庭堅(jiān)一再?gòu)?qiáng)調(diào)鞏固文學(xué)根本的重要性，認(rèn)為“孝友忠信是此物根本，極當(dāng)加意，養(yǎng)以敦厚醇粹，使根深蒂固，然后枝葉茂爾”［1］596。在編輯自己的詩(shī)文集時(shí)，黃庭堅(jiān)仿效《莊子》內(nèi)篇、外篇，其《題王子飛所編文后》云:“鄙文不足傳世。既多傳者，因欲取所作詩(shī)文為內(nèi)篇，其不合周孔者為外篇。”［1］1100對(duì)“孝友忠信”儒家傳統(tǒng)道德的重視，看似與文人的貶謫沒(méi)有直接的聯(lián)系，但如果深入挖掘北宋文人貶謫背后除政治紛爭(zhēng)之外的道德因素，就會(huì)發(fā)現(xiàn)，黃庭堅(jiān)對(duì)文學(xué)根本的看重實(shí)際上正反映了其對(duì)于當(dāng)時(shí)導(dǎo)致文人陷入黨爭(zhēng)泥潭的道德崩壞生發(fā)的不滿與修正的努力。此外，文學(xué)根本的鞏固不僅可以生發(fā)效驗(yàn)于文學(xué)本身，也極大程度上直接作用于文人內(nèi)心，尤其在貶謫處境當(dāng)中，可以成為他們平衡內(nèi)心，以健康的心理頑強(qiáng)生存的精神支柱。以下便通過(guò)外在環(huán)境與內(nèi)心需求兩個(gè)方面來(lái)說(shuō)明這個(gè)問(wèn)題。

(一)對(duì)道德崩壞的不滿和修正

新舊黨爭(zhēng)是北宋文人貶謫事件頻發(fā)的最重要原因。自王安石變法，新黨與舊黨輪番執(zhí)政，亦輪番被貶，大批文人在其間經(jīng)歷了無(wú)法掌控命運(yùn)的沉浮起落，許多人在窮鄉(xiāng)僻壤的貶所度過(guò)了自己的后半生，頹靡了志向也荒廢了才華。然而，在很多人看來(lái)，王安石出于改變國(guó)家之積貧積弱、三冗之弊的政治革新，還只是文人貶謫的一個(gè)導(dǎo)火索，其對(duì)于政策、制度的調(diào)整所引發(fā)的儒家道德架構(gòu)的搖晃乃至坍塌，或許才是導(dǎo)致文人大批貶謫的真正原因。王安石變法中心目的為理財(cái)，而“義利之說(shuō)，乃儒者第一義也”(朱熹《與延平李先生書(shū)》)，《論語(yǔ)》中即有“君子喻于義，小人喻于利”之言。這是從一開(kāi)始王安石變法飽受質(zhì)疑的原因，也是新舊黨爭(zhēng)當(dāng)中“君子小人”之辨的起點(diǎn)。變法需要人才的支持，因此人才的培養(yǎng)和選拔是王安石推行新政的重要方面。為此，王安石改革科舉制度，罷考詩(shī)賦，代之以經(jīng)義策論，將明經(jīng)諸科并入進(jìn)士，希望通過(guò)這種革新培養(yǎng)出德才兼?zhèn)洹?wù)實(shí)致用的干才，然而這種革新的結(jié)果卻并不理想。北宋士人華鎮(zhèn)對(duì)王安石變法后選拔人才的品質(zhì)質(zhì)疑道:“行之幾二十年，亦可謂久矣，宜乎道術(shù)隆顯，文章溫雅，士行修潔，人才眾多。曳裾春宮，應(yīng)書(shū)郡者以千萬(wàn)計(jì)，士不為少矣。然識(shí)量高爽，身名兼全，有如郭泰者乎?見(jiàn)義明用，心剛不為禍患，不淫利欲，有如陳蕃者乎?播經(jīng)論議，則揉釋老，道術(shù)散亂而愈晦;綴輯辭句，則竟為繆悠，文辭誕怪而無(wú)紀(jì)。輕浮蕩佚，憸巧污下之行，為之無(wú)愧。視佻薄為俊邁，指禮法為迂疏。流風(fēng)既彤，碩德甚鮮。”(《養(yǎng)士》)［3］冊(cè)123P7正如《北宋中后期貶謫與文學(xué)》的作者吳增輝所說(shuō):“道德培養(yǎng)是排斥功利的，王安石則將二者強(qiáng)行捏合，只能造成功利對(duì)德業(yè)的侵蝕。心術(shù)之壞乃是王安石變法最大的失敗，而黨爭(zhēng)中士大夫相互傾軋的險(xiǎn)狠殘酷似乎正是對(duì)這種失敗的有力證明。”［4］360宋人游酢《書(shū)明道先生行狀后》中對(duì)程氏弟子及程門(mén)學(xué)風(fēng)多加溢美，對(duì)追躁王氏新學(xué)、從事舉業(yè)以追名逐利的士人則大為貶斥，意在以儒家倫理原則挽救士風(fēng):“先生之教，要出于為己，而士之游其門(mén)，所學(xué)皆心到自得，無(wú)求于外。以故甚貧者忘饑寒，已仕者忘爵祿，魯重者敏，謹(jǐn)細(xì)者裕，強(qiáng)者無(wú)拂理，愿者有立志，可以修身，可以齊家，可以治國(guó)平天下。非若世之士妄意空無(wú)，追詠昔人之糟粕而身不與焉，及措之事業(yè)，則悵然無(wú)據(jù)而己也。”［3］冊(cè)123P163對(duì)王安石變法后導(dǎo)致的道德崩壞的不滿并非只是個(gè)別人的看法，而是代表了一大批士人的觀點(diǎn)，特別是深受黨爭(zhēng)之害，一再遭遇殘酷貶謫的文人們對(duì)此有更加深刻的體會(huì)。黃庭堅(jiān)詩(shī)學(xué)理論當(dāng)中多次強(qiáng)調(diào)以“孝友忠信”為文學(xué)之根本，是在此背景下有識(shí)之士希望在思想上回歸傳統(tǒng)儒學(xué)的思潮在文學(xué)上的一種反映。

(二)貶謫生涯中的精神支撐

強(qiáng)調(diào)以“孝友忠信”等儒家道德倫理作為文學(xué)的根本，不僅有向外修正躁競(jìng)趨利之士風(fēng)的意圖，更有向內(nèi)的對(duì)由貶謫引發(fā)的坎坷命運(yùn)、悲劇人生的自我調(diào)適和化解，這一點(diǎn)與黃庭堅(jiān)詩(shī)論中的情性說(shuō)有共通之處，但更加深刻。文人在貶謫之中的痛苦往往在于這樣幾個(gè)方面:理想幻滅、功名成空、物質(zhì)困窘、行動(dòng)受限、精神迷茫。而擺脫痛苦的唯一突破口就在于精神上的強(qiáng)大，以強(qiáng)大的精神力量淡化理想幻滅、功名成空帶來(lái)的悲劇感，并超越物質(zhì)困窘、行動(dòng)受限所帶來(lái)的生命的實(shí)際痛苦。在黃庭堅(jiān)看來(lái)，這種強(qiáng)大的精神力量正是來(lái)自于作為文學(xué)根本的“孝友忠信”等儒家思想中的高尚品質(zhì)。這種道德上的支撐點(diǎn)如同一種信仰，首先能夠帶來(lái)對(duì)自我的認(rèn)可，而不會(huì)遭遇外界給予的懲罰的同時(shí)自我懷疑甚至厭棄。但自我認(rèn)可同時(shí)容易帶來(lái)一種強(qiáng)烈的冤屈感與不平感，從而與外部人事產(chǎn)生強(qiáng)烈的對(duì)抗，表現(xiàn)在文學(xué)上便是哀怨與怒罵的兩種傾向。哀怨過(guò)甚徒然傷及自身;怒罵譏諷又容易再次引來(lái)禍患，從趨利避害的角度都需要避免。但黃庭堅(jiān)的著眼點(diǎn)并不僅僅在于趨利避害，而是儒者更高的境界———內(nèi)心的自由，正如其在《與徐師川書(shū)四》中所說(shuō):“文章乃其粉澤，要須探其根本，根本固則世故之風(fēng)雨不能飄搖。”［1］725只有“世故之風(fēng)雨不能飄搖”的境界才能夠成為文人貶謫中精神上的有力支撐。黃庭堅(jiān)《楊概字序》中說(shuō):“今夫?qū)W至于無(wú)心，而近道矣。得志乎，光被四表;不得志乎，藏之六經(jīng)。皆無(wú)心以經(jīng)世故耶!”這種“無(wú)心以經(jīng)世”的思想是黃庭堅(jiān)的一個(gè)基本思想，在《羅中彥字序》中又說(shuō):“道之于天地之間，無(wú)有方所。萬(wàn)物受命焉，因謂之中衡。稱物低昂，一世波流，洶洶憤憤，我無(wú)事焉。叩之即與為賓主，恬淡平衡，宴處而行。四時(shí)生死之類皆得宜當(dāng)，是非中行也歟?無(wú)中無(wú)徼，以其為萬(wàn)物之宰，強(qiáng)謂之中。知無(wú)中之中，始近道矣。”這種思想與同一時(shí)代的理學(xué)思想非常相近，如張載云:“故天地之塞吾體，天地之帥吾性。”(《正蒙乾稱》)程顥云:“天地之常，以人普萬(wàn)物而無(wú)心，圣人之常，以情順萬(wàn)物而無(wú)情。故君子之學(xué)，莫若廓然而大公，物來(lái)而順應(yīng)。”(《定性書(shū)》)黃庭堅(jiān)所推崇的正是這樣一種儒家人格:孝友忠信，無(wú)心經(jīng)世，不為外物變化所動(dòng)，“在紛紜變化的政治現(xiàn)實(shí)中保持一種獨(dú)立不倚的人格，超脫于勢(shì)利榮辱之外”［5］54。只有這樣的人格，方能夠在貶謫的遭遇當(dāng)中超越悲劇的命運(yùn)，達(dá)到內(nèi)心的真正強(qiáng)大與自由;也只有具有這種人格的文人，才能避免在文學(xué)中走上哀怨傷己與怒罵激人的歧途，使作品“枝葉暢茂”。南宋汪應(yīng)辰曾說(shuō):“余所視山谷翰墨，大抵誨人必以規(guī)矩，非特為說(shuō)詩(shī)而發(fā)也。”(《跋山谷帖》)的確，黃庭堅(jiān)經(jīng)常以道德規(guī)范要求后輩文人子弟，絕不僅僅著眼于文學(xué)本身，更是對(duì)北宋政治亂象和自身坎坷遭遇的批判和反思。其對(duì)文學(xué)根本的再三強(qiáng)調(diào)，為貶謫中的士人以及所有可能陷入貶謫命運(yùn)中的文人們指出一條在現(xiàn)實(shí)中存活而又并不茍活的路。

三、貶謫對(duì)黃庭堅(jiān)詩(shī)論的潛在影響———“法度論”

黃庭堅(jiān)詩(shī)論中的“法度”一般是指他對(duì)詩(shī)文創(chuàng)作方法的具體指導(dǎo)，其中包括有為而作的創(chuàng)作目的，向杜甫、韓愈等前輩大家學(xué)習(xí)的創(chuàng)作積累，還有如“無(wú)一字無(wú)來(lái)處”“點(diǎn)鐵成金”“奪胎換骨”以及具體的對(duì)于章法、句法、用字用詞、詩(shī)文意境方面的闡述。但除此之外，黃庭堅(jiān)還提出了超越于“法度”之上的“平淡而山高水深”“不煩繩削而自合”的更高標(biāo)準(zhǔn)和要求。由此，其“法度論”實(shí)際上包括“有法之法”和“無(wú)法之法”兩個(gè)層面。表面上看來(lái)，“法度論”只著眼于文學(xué)本身的技法和風(fēng)格，但實(shí)際上，幾乎每一則關(guān)于“技”的言論背后都有關(guān)于“道”的潛在闡發(fā)，由此也有著基于自身經(jīng)歷和社會(huì)現(xiàn)狀的感慨和感悟。以下從“有法”和“無(wú)法”兩個(gè)層面予以分析。

(一)“有法之法”:詩(shī)文法度與道德秩序的合一

黃庭堅(jiān)幾乎所有關(guān)于文學(xué)技法的要求實(shí)際上都是和對(duì)文學(xué)根本的強(qiáng)調(diào)一起提出來(lái)的，每一則技法要求背后都有對(duì)根本的要求作為背景，如果認(rèn)識(shí)不到這一點(diǎn)，就會(huì)對(duì)黃庭堅(jiān)以及江西詩(shī)派做出有失偏頗的評(píng)價(jià)，如“黃庭堅(jiān)對(duì)于詩(shī)‘理’即詩(shī)歌藝術(shù)規(guī)律的理解僅僅局限于詩(shī)律、句法、字眼等粗淺方面，更深刻的東西他概未悟到”［6］。實(shí)際上，不光在“法度”之外黃庭堅(jiān)提出了更多“深刻”的感悟，而且即便單論法度，從黃庭堅(jiān)對(duì)后學(xué)的指導(dǎo)中，我們既看到了門(mén)徑，也看到了束縛，這是詩(shī)文創(chuàng)作中的秩序與對(duì)道德秩序的遵守相一致的表現(xiàn)，也是黃庭堅(jiān)對(duì)士大夫?yàn)槲呐c為人做同等約束的表現(xiàn)。以黃庭堅(jiān)所提出的向前輩優(yōu)秀文人學(xué)習(xí)這一方面來(lái)看，其所推崇的杜甫、陶淵明、韓愈、司馬遷等人，無(wú)一不符合黃庭堅(jiān)的“道德為本”的思想。如其對(duì)杜詩(shī)的推崇，固然出于對(duì)老杜高超詩(shī)藝的欽佩，但從根本上說(shuō)，黃庭堅(jiān)還是先從道德境界上肯定老杜:“杜子美一生窮餓，作詩(shī)數(shù)千篇，與日月?tīng)?zhēng)光。”(《題韓忠獻(xiàn)詩(shī)杜正獻(xiàn)草書(shū)》)［1］527其《大雅堂記》中對(duì)那種不見(jiàn)杜詩(shī)“大旨”而喜“穿鑿”者表示不滿:“彼喜穿鑿者，棄其大旨，取其發(fā)興，于所遇林泉、人物、草木、魚(yú)蟲(chóng)，以為物物皆有所托，如世間商度隱語(yǔ)者，則子美之詩(shī)委地矣。”他一再向其后輩子弟表明，讀書(shū)不可單著眼于其“詞章”，如《跋書(shū)柳子厚詩(shī)》:“予友生王觀復(fù)作詩(shī)，有古人態(tài)度，雖氣格已超俗，但未能從容中玉佩之音，左準(zhǔn)繩，右規(guī)矩爾。意者讀書(shū)未破萬(wàn)卷，觀古人之文章，未能盡得其規(guī)摹及所總攬籠絡(luò)，但知玩其山龍黼黻成章耶?故手書(shū)柳子厚詩(shī)數(shù)篇遺之。欲知子厚如此學(xué)陶淵明，乃為能近之耳。”［1］1026在這一方面，吳增輝博士論文《北宋中后期貶謫與文學(xué)》指出:“在與后輩的書(shū)信中，黃氏往往將二者并提，既談修養(yǎng)，又談詩(shī)法文法，雖然后者屬于審美范疇，卻恐怕難以排除二者之間歷史的對(duì)應(yīng)性。”［4］352“山谷這里所謂的‘句法’‘關(guān)鍵’‘規(guī)矩’等等雖然屬于獨(dú)立的美學(xué)范疇，距道德秩序較遠(yuǎn)，但從宏觀來(lái)看，都以法度為核心，黃庭堅(jiān)己經(jīng)自覺(jué)地讓詩(shī)文法度從屬于道德秩序，實(shí)現(xiàn)了與道德秩序的統(tǒng)一。”［4］353前文已經(jīng)論及“情性論”“根本論”與文人貶謫之間的關(guān)系，黃庭堅(jiān)的“法度論”與貶謫之間的關(guān)系，需經(jīng)由其對(duì)“情性”“根本”的闡述而來(lái)，“詩(shī)文法度是道德秩序的外化形式”，因此是一種“潛在”的影響。

(二)“無(wú)法之法”:歷練世事后的徹悟與返璞歸真

黃庭堅(jiān)固然有對(duì)后學(xué)的很多關(guān)于章法、句法等具體瑣碎的指導(dǎo)，但這并非是黃庭堅(jiān)詩(shī)論的全部，亦不是其全部詩(shī)論中的中心點(diǎn)。更何況，這個(gè)看似斤斤計(jì)較的法度并不是黃庭堅(jiān)對(duì)詩(shī)文藝術(shù)方面的最終和最高的期望，其最終和最高期望乃是超越于種種法度之上的“平淡而山高水深”“不煩繩削而自合”，在論及他所仰慕并指示年輕人學(xué)習(xí)的前輩如杜甫、李白、陶淵明等詩(shī)人時(shí)都提到了這一點(diǎn)。《與王觀復(fù)書(shū)三首》:“觀杜子美到夔州后詩(shī)，韓退之自潮州還朝后文章，皆不煩繩削而自合矣。”［1］939“但熟觀杜子美到夔州后古律詩(shī)，便得句法，簡(jiǎn)易而大巧出焉。平淡而山高水深，似欲不可企及，文章成就，更無(wú)斧鑿痕，乃為佳作耳。”［1］940《題李白詩(shī)草后》:“余評(píng)李白詩(shī)，如黃帝張樂(lè)于洞庭之野，無(wú)首無(wú)尾，不主故常，非墨工槧人所可擬議。……蓋所謂不煩繩削而自合者歟。”［1］1523《題意可詩(shī)后》:“寧律不諧，而不使句弱;用字不工，不使語(yǔ)俗。此庾開(kāi)府之所長(zhǎng)也，然有意于為詩(shī)也。至于淵明，則所謂不煩繩削而自合者。”［1］1529以之為標(biāo)準(zhǔn)，黃庭堅(jiān)對(duì)很多年輕人作品中的“雕琢”予以批評(píng)。《答秦少章帖六》:“語(yǔ)氣甚善，詩(shī)句極有風(fēng)裁，可喜。合處便似吾少游語(yǔ)，然恨工在遣詞，病在氣骨耳。”［1］607《與王觀復(fù)書(shū)三首》:“好作奇語(yǔ)，自是文章病，但當(dāng)以理為主，理安而辭順，文章自然出群拔萃。”“所寄詩(shī)多佳句，猶恨雕琢功多耳。”［1］939《答王觀復(fù)》:“公學(xué)問(wèn)行己之意甚美，但文章語(yǔ)氣務(wù)奇詭，不平淡。”［1］942“雕琢”是“技”的層面，“平淡而山高水深”，“不煩繩削而自合”，自然是有技藝積累之后的精湛無(wú)痕、隨心所欲不逾矩的含義，如莫礪鋒在《江西詩(shī)派研究》中指出，黃庭堅(jiān)“如此欣賞杜甫在夔州時(shí)的作品，主要的當(dāng)然是因?yàn)槎鸥ν砟暝谒囆g(shù)上已達(dá)到爐火純青，隨心所欲的水平，擺脫了具體藝術(shù)技巧的束縛，從而使他的后期詩(shī)歌有一種豪華落盡、不事雕琢的特殊的美”［7］37。但除此之外，“平淡”的背后一方面還有詩(shī)人的人格力量與道德境界，使作品得以超越雕琢的技藝，具有內(nèi)在的感染力而非表面的亂人眼目;另一方面，則是詩(shī)人內(nèi)心對(duì)人生的徹悟，達(dá)到了不執(zhí)著、不刻意的內(nèi)心自由的狀態(tài)，此種狀態(tài)非歷經(jīng)人生的坎坷與挫折不能實(shí)現(xiàn)，以此亦可見(jiàn)貶謫經(jīng)歷對(duì)黃庭堅(jiān)詩(shī)論中的“法度”生發(fā)的潛在影響。

綜上所述，北宋文人的貶謫對(duì)黃庭堅(jiān)的詩(shī)論的形成有多方面的影響。“情性論”與文人貶謫的關(guān)系最為直接，是黃庭堅(jiān)有感于自身以及蘇軾等師友的貶謫遭遇后對(duì)外的避禍之心和對(duì)內(nèi)的心理自救的努力。“根本論”是黃庭堅(jiān)對(duì)文人貶謫進(jìn)行深入思索后的反思，一方面表現(xiàn)了對(duì)于王安石變法后社會(huì)道德崩壞的不滿和修正，另一方面構(gòu)筑了“世故風(fēng)雨不能飄搖”的文人內(nèi)心修煉的最高境界。“法度論”看似只談詩(shī)文技藝，但實(shí)則無(wú)論是“有法”還是“無(wú)法”都有文人貶謫的潛在影響:“有法”將詩(shī)文法度與道德秩序合而為一，“無(wú)法”則是黃庭堅(jiān)在歷經(jīng)磨難后對(duì)人生的徹悟和返樸歸真的表現(xiàn)。文人貶謫不僅對(duì)黃庭堅(jiān)的詩(shī)論有影響，而且進(jìn)而影響到江西詩(shī)派的形成和興盛，這一方面筆者將另撰論文詳細(xì)分析。

參考文獻(xiàn):

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［6］梁道理．嚴(yán)羽“別材”說(shuō)探微［J］．學(xué)術(shù)月刊，1982，(7)．

［7］莫礪鋒．江西詩(shī)派研究［M］．濟(jì)南:齊魯書(shū)社，1986.

作者：張英 單位：江蘇理工學(xué)院人文學(xué)院