古代害蟲治理思想的改善范文

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作者：龔光明單位：阜陽師范學(xué)院社會發(fā)展學(xué)院

基于劉猛將軍原型的抗金事跡，元廷很難容忍這樣一個英雄充當(dāng)驅(qū)蝗神。故元代長期沒有劉猛將軍廟的記載。元末再現(xiàn)劉猛將軍廟，恰好證明猛將廟興盛的初始原因，希望借此再次激發(fā)世人抗擊外族的決心。但為了減少元統(tǒng)治者的阻撓，便把劉猛將軍改稱為元末指揮使。此后直至明嘉靖朝才再現(xiàn)劉猛將軍廟。嘉慶《合肥縣志》：“明嘉靖時知府龍誥建，今潛山廟內(nèi)有神位”。這是建廟時間較早記載。清初，尤其雍正、乾隆朝，劉猛將軍廟興盛。據(jù)史料看，順治、康熙兩朝劉猛將軍廟記載極少，這當(dāng)與劉猛將軍興起的初始目的是驅(qū)逐外族入侵有關(guān)。元廷不能容忍其存在，清朝當(dāng)然也不例外。猛將祭祀獲得清廷認(rèn)可并敕令建廟推廣，是在雍正二年，直隸總督李維鈞奏報：康熙五十九年仲春，劉猛將軍降靈自序：“吾乃元時吳川人。吾父為順帝時鎮(zhèn)江西名將，吾后授指揮之職，亦臨江右剿除江淮群盜。返舟凱還，值蝗孽為殃，禾苗憔悴，民不聊生。吾目擊慘傷，無以拯救，因情極自沉于河。后有司聞于朝，遂授猛將軍之職。荷上天眷念愚誠，列入神位。”

猛將軍因蝗而死，其神位設(shè)置也與蝗災(zāi)有關(guān)。其職能已發(fā)生變化，成為專職驅(qū)蝗的神靈。此時劉猛將軍廟祭祀已扎根民間，廣為流行，已是欲罷不能。經(jīng)李維鈞奏請，雍正隨即改變了對劉猛將軍的態(tài)度。劉猛將軍自明末清初再興后，廣泛興建，這與官府大力推行有很大關(guān)系。滿清一些皇帝相信猛將軍驅(qū)蝗靈驗(yàn)，常敕令興建：雍正二年,“每有蝗蝻之害,土人虔禱于劉猛將軍廟,則蝗不為災(zāi)”，因此“飭各直省建劉猛將軍廟”。民國《定陶縣志》也載，“雍正三年知縣葉亮奉勅建。”雍正連續(xù)敕令興建猛將廟，足見對該廟的信奉程度。

咸豐《朝邑縣志》：“飭各直省建劉猛將軍廟”。史料也顯示朝廷肯定劉猛將軍驅(qū)蝗功能對于此廟推行的重要作用，“將軍之神力賴圣主之褒勅而直行于西北，永絕蝗蝻之禍，其功亦不偉歟。”地方官及百姓對劉猛將軍的信奉也是廣泛建廟的主要原因之一。“乙亥年滄、靜、青縣等處飛蝗蔽天，維鈞時為守道，默以三事禱于將軍，蝗果不危害。”劉锜一生于江淮間統(tǒng)兵抗金，民間祭奉他，希望他在當(dāng)年大顯神威的地方顯靈，驅(qū)除由敵方而來的蝗蟲。因此，其最初信仰當(dāng)始于民間，是人民為了懷念這位民族英雄。

在各方信奉的情形下，劉猛將軍廟逐步向四周擴(kuò)展。同治《桂陽州志》：“咸豐八年飛蝗入湖南各府縣，遂及州境，知縣俞晟修祠祀，立劉猛將軍神牌于中，明年蝗不為害。藍(lán)山劉猛將軍祠在城隍廟側(cè)。”民國《隆安縣志》：“劉猛將軍廟在高公祠右，咸豐四年知縣丘玉璋建。”咸豐《朝邑縣志》：“關(guān)西舊無蝗，道光十五六年自河南浸淫而西，不至蔽天，而群飛甚眾，上憲下令捕蝗，又飭所在建劉猛將軍廟。”光緒《順天府縣志》：“劉猛將軍廟雍正二年奉敕建，今合祀于八蠟廟。”由此形成以江淮為中心向四周輻射的態(tài)勢，其分布密度與中心區(qū)的距離成反比。

傳統(tǒng)害蟲防治觀念

不同時期害蟲防治觀念表現(xiàn)形式不同，但目的都是消除蟲災(zāi)。《詩經(jīng)•大田》：“去其螟螣，及其蟊賊，無害我田稚”、“秉畀炎火”等，乃驅(qū)蟲咒語。陳旉也說是“祈之之辭。”《周禮》中“翦氏”、“赤犮氏”等治蟲官吏，只是治理室內(nèi)或水中害蟲，或用“嘉草”、“莽草”熏治，或用“攻禬”、“攻禜”、“炮土”等祈禳。從現(xiàn)有史料看，古代首次捕蝗應(yīng)是西漢平帝元始二年。此后，歷代都有捕蝗行動，很多由皇帝詔令、官府組織進(jìn)行。但捕殺并非主流，人們更主張以順氣、祭祀、修德等方式防治蟲災(zāi)。

（一）順氣說認(rèn)為，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)順應(yīng)天時、地利等自然因素，作物就能免除害蟲危害有所收獲。在實(shí)踐中認(rèn)識到人與自然是統(tǒng)一整體，統(tǒng)一體和諧有序才能穩(wěn)定，災(zāi)害才不會發(fā)生。《呂氏春秋•審時》說，“斬木不時，不折必穗；稼就而不獲，必遇天災(zāi)。”順天時，則“得時之麻……不蝗；”“得時之菽……不蟲；”“得時之麥……不蚼蛆”。“順”、“逆”天時，得到的是兩種相反的結(jié)果。重天時、盡地利是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)不可或缺的條件。陳旉說，“蓋萬物因時受氣，因氣發(fā)生，其或氣至而時未至，或時至而氣未至。”萬物依時令感受陰陽之氣生長、發(fā)育，時、氣并不總是同步，有時氣先至而時未到，有時則相反。人類只有充分把握二者，合理安排農(nóng)事，農(nóng)作物才能健康地生長、發(fā)育，避免災(zāi)害。逆時則滋生災(zāi)害，“天反時為災(zāi)，地反物為妖。”順氣說反映了傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)精華所在，順應(yīng)自然的和諧次序?qū)τ谵r(nóng)業(yè)豐收及防治害蟲具有重要意義。

（二）八蠟之祭始于先秦，八蠟是與農(nóng)業(yè)有關(guān)的八種神靈。八蠟通，農(nóng)業(yè)豐收；不通，則歉收。《禮記•郊特牲》：祭祀昆蟲是希望其“毋作”，祈求蟲不為災(zāi)，體現(xiàn)先秦對包括害蟲在內(nèi)所有昆蟲的“敬”。古代祭祀大多帶有功利目的，祭祀活動遍及政治、經(jīng)濟(jì)、生產(chǎn)生活各領(lǐng)域。早期的靈魂不滅論認(rèn)為，靈魂對其子孫有保護(hù)作用，可幫助子孫戰(zhàn)勝困難，獲得幸福，因而要祭奉祖先。各種自然災(zāi)害的頻繁發(fā)生堅(jiān)定了這一觀念，人們相信風(fēng)雨雷電等都由超自然神靈控制。蝗蟲肆虐的場面，更似遵從著統(tǒng)一號令。只有通過祭祀，討好神靈，才能消除災(zāi)害。

體現(xiàn)了對自然神靈的敬畏。嘉慶《旌德縣志》記載八蠟祭儀：“每歲臘月上戊日例祭。八蠟之神至期，主祭官補(bǔ)服行二跪六叩頭禮，進(jìn)香奠帛、獻(xiàn)爵焚祝俱與祭。欽頒祝文：具官某敢昭告于八蠟之神曰：稼種百谷，天施地生，耕耘收獲，惟神之靈，無災(zāi)無害。又因乃成，報功崇本，享祀苾芬，四方九土來格來歆尚饗。……以蠟為索，始于伊耆，歷夏殷周秦為名不一。至元明祀廢。國朝雍正十二年奉檄通行，每歲用十二月上戊日設(shè)祭儀。祭品悉照先農(nóng)典禮。在于縣編祭祀銀兩內(nèi)，通融辦理，并欽頒祭文。”包括祭期、祭儀、祭因、歷史演化、清代祭祀概況等。八蠟之祭已成為一種文化融入社會習(xí)俗中，經(jīng)久不衰。

（三）“天人合一”是中國古代重要觀念，董仲舒認(rèn)為，天人同類，天是“人之曾祖父”。人君受天命主宰天下，皇權(quán)至高無上。但皇權(quán)從屬于天，天有一套評判人間政治得失的標(biāo)準(zhǔn)，人君必須按天意行事。所謂“國家將有失道之?dāng)。炷顺鰹?zāi)害以譴告之，不知自省，又出怪異以警懼之，尚不知變，而傷敗乃至。”（《漢書•董仲舒?zhèn)鳌罚┰谔烊送悺⑼愊喔械那疤嵯拢瑯?gòu)建了天人感應(yīng)理論。災(zāi)異源于人事，統(tǒng)治者失德是一個主要方面。蟲災(zāi)是政事缺失遭致的天譴，只有修德才能消弭災(zāi)害，人力不僅無法消災(zāi)，反使災(zāi)情更甚。

唐太宗吞蝗可謂“德化”說之典范。《新唐書•五行三》：“貞觀二年六月，京畿旱蝗。太宗在苑中掇蝗，祝之曰：‘人以谷為命，百姓有過，在予一人，但當(dāng)蝕我，無害百姓。’將吞之，侍臣懼帝致疾，遽以為諫。帝曰；‘所冀移災(zāi)朕躬，何疾之避？’遂吞之。”唐太宗認(rèn)為蝗災(zāi)是因自己失德，害的卻是百姓，寧愿自己被蝗蟲啃噬。他吞蝗是把自己作為蝗蟲的食物，把災(zāi)禍引向自身，舍身保民。盡管開元四年姚崇的除蝗法取得極大成效（《舊唐書•姚崇傳》），但倪若水等眾多大臣反對捕蝗，主張修德驅(qū)蝗（參見《舊唐書•五行》）他們認(rèn)為，人事缺失引起自然之氣失去和諧引起蟲災(zāi)，人事不僅不能消除蝗災(zāi)，反而更加破壞自然萬物間的和諧，致使更多災(zāi)害發(fā)生。以后歷代常用“德化”說規(guī)勸帝王、攻擊政敵或檢討自己。飛蝗過境不為災(zāi)是官員有德的表現(xiàn)，《元史•泰定本紀(jì)》：“比郡縣旱蝗，由臣等不能調(diào)燮，故災(zāi)異降戒。今當(dāng)恐懼儆省，力行善政，亦冀陛下敬慎修德，憫恤生民。”歐陽修的《答朱寀捕蝗詩》說：“捕蝗之術(shù)世所非，欲究此語興于誰。或云豐兇歲有數(shù)，天孽未可人力支。”把蝗災(zāi)與天數(shù)聯(lián)系起來，神秘性更濃。反思“修德”說，其理論依據(jù)是天人同類、同構(gòu)，可以相互感應(yīng)。只要人事符合天意，合乎社會倫理道德，就可天人和諧。

通過災(zāi)異、人事的比附，實(shí)現(xiàn)以儒家的社會倫理道德規(guī)范世人行為的目的。綜上，順氣說主張合理安排農(nóng)事，在順應(yīng)自然秩序中實(shí)現(xiàn)預(yù)防蟲災(zāi)的功效，是從本上下功夫；祭祀既可通過平時祭祀神靈，使其不為災(zāi)，也可在蟲災(zāi)發(fā)生時祀神，及時終止災(zāi)情繼續(xù)；修德說也具有災(zāi)前預(yù)防、災(zāi)時終止的雙重功效。祭祀與修德說，無論災(zāi)前、災(zāi)時都不主張捕殺害蟲；順氣說則是在農(nóng)作物、害蟲習(xí)性科學(xué)認(rèn)識的基礎(chǔ)上，充分利用這種認(rèn)識積極預(yù)防蟲災(zāi)。面對蟲災(zāi)，主張采取積極措施消除害蟲。歷代捕蝗行動都是這種認(rèn)識在實(shí)踐中的反映。

劉猛將軍廟反映的害蟲防治觀念的變化

人們祭奉劉猛將軍在于其驅(qū)蝗功能,乾隆《望江縣志》載祝文曰：“神夙昭勇，略懋著靈威功殄螟蝗，惠周原隰，肅明禋而備物兆嘉貺于豐年，維茲謹(jǐn)以牲帛醴齊用，伸虔祭尚。”民國《懷寧縣志》：“劉猛將軍之祀遍天下，相傳以為驅(qū)蝗之神。……蝗蝻特其余威之所震，又烏足為公異也。”猛將軍御大災(zāi)捍大患、驅(qū)蝗保稼，因而列于祀典。劉猛將軍廟祭祀反映了害蟲防治觀念的變化。劉猛將軍廟祭祀與八蠟祭祀、修德驅(qū)蝗都屬禳災(zāi)活動，但與后兩者有所不同。八蠟之祭把昆蟲當(dāng)成蟲神祭奉，通過祭祀祈求蟲神不再為災(zāi)。修德說則認(rèn)為蟲災(zāi)是人事缺失上天發(fā)出的警示，是天譴。只有修德順應(yīng)天意、感動上天，才能不降災(zāi)害。二者都是通過討好、敬畏神靈實(shí)現(xiàn)消弭蟲災(zāi)的目的，體現(xiàn)了對害蟲的“敬”。

劉猛將軍作為害蟲的對立面、滅蟲英雄受到祭奉，以消滅害蟲為目的，是從“治”上著手。人們不再祭奉蟲神，而是祭祀專事驅(qū)蝗的劉猛將軍，希望它及時顯靈殺滅害蟲、保稼保民。意味著向害蟲宣戰(zhàn)，象征著人類從此不再懼怕、敬畏蝗蟲，而是進(jìn)行力所能及的捕殺。劉猛將軍廟祭祀所反映的害蟲防治觀念的變化源自對害蟲認(rèn)識的提高。人們在實(shí)踐中發(fā)現(xiàn)各種昆蟲和自然界其他事物一樣，有其自身發(fā)生、發(fā)展的規(guī)律，只要具備適宜它們生存的條件，就會發(fā)生。

一切都是自然而然，并無神靈驅(qū)使。宋代陳旉從時、氣的角度對事物發(fā)生之理作了論述，董煟的《救荒活民書》也從蝗蟲的生活習(xí)性分析了最佳捕蝗時間、組織形式等。元代《農(nóng)桑輯要》對桑樹害蟲的種類、撲打方法等作了詳盡的論述。《種蒔直說》突出利用耕耙技術(shù)防除蟲災(zāi)，“耙功不到，……有懸死、蟲咬、干死等諸病。”《元史•食貨志》載，“每年十月，令州縣正官一員，巡視境內(nèi)，有蟲蝗遺子之地，多方設(shè)法除之。”為了避免蝗蟲遺卵次年化蝗為災(zāi)，敕令各地每年定期掘挖蝗卵以絕后患。

這些材料都證明了害蟲發(fā)生的客觀性及可治性。明清在此基礎(chǔ)上有更大發(fā)展。徐光啟認(rèn)為水、旱、蝗是兇饑的三個原因，蝗災(zāi)危害重于水旱，但是，“惟蝗不然。先事修備，既事修救。人力茍盡，固可殄滅之無遺育。”蝗災(zāi)可憑人力防治。只要官府發(fā)動民眾，有組織地協(xié)力捕蝗，蝗災(zāi)即可消除。因此，他說，“合眾力共除之，然后易。”他對“蝗災(zāi)之時”、“蝗生之地”、“蝗生之緣”等進(jìn)行了科學(xué)的論述，并從“昔人治蝗之法”、“今擬先事消弭之法”、“后事剪除之法”等方面，提出應(yīng)對蝗災(zāi)的方法。最后列“備蝗雜法”5條，均系防治蝗災(zāi)的寶貴經(jīng)驗(yàn)。徐氏總結(jié)說：“蝗蟲之災(zāi)，不捕不止”，“夷狄盜賊比于蝗災(zāi)，總為民害，寧云修德可弭？”只有及時捕殺，才能消除蝗災(zāi)，否定了修德驅(qū)蝗的觀念。

明清一些皇帝也反對蝗災(zāi)的唯心觀念，認(rèn)為必須破除，以確保捕蝗措施的切實(shí)執(zhí)行。《九朝東華錄》載康熙言：“或有草野愚民，云‘蝗蟲不可傷害，宜聽其自去’者。此等無知之言，切宜禁絕。捕蝗弭災(zāi)，全在人事。應(yīng)差戶部司官一員，前往直隸、山東巡撫，令申飭各州縣官親履隴畝，如某處有蝗，即率小民設(shè)法耨土覆壓，勿致成災(zāi)。”乾隆三十五年諭令：“可見捕蝗并非人力難施之事。任封疆者，豈可徇州縣官之詭氏之詞，因循姑息，不亟亟為閭閻除大患乎！”可見明末清初，蝗災(zāi)可治而非天譴的觀念成為許多人的共識，皇帝也不相信巫禳弭災(zāi)了。

清代捕蝗的組織方式極為完善，《欽定戶部則例》從“督捕蝗蝻”、“鄰封協(xié)捕”、“捕蝗公費(fèi)”、“捕蝗禁令”、“捕蝗損禾給價”等方面對應(yīng)對蝗災(zāi)作了詳細(xì)規(guī)定。清代地方捕蝗有完備的組織：每里設(shè)一總廠，由紳耆莊保統(tǒng)領(lǐng)；每甲設(shè)一分廠，甲長、牌頭統(tǒng)領(lǐng)；每里備大旗一桿、鑼三面；每甲備小旗一桿、鑼一面；每戶出夫一名，自備捕治器具；一有飛蝗入境，總廠放炮，甲長傳鑼，民夫各帶捕撲器具齊集于廠；小旗隨大旗，各隊(duì)人員隨旗依次捕撲。不許隨意踐踏田苗，每日統(tǒng)一出動、統(tǒng)一收工，極具組織性。這些都是人們在害蟲可治觀念影響下采取的應(yīng)對害蟲的策略，但在有限的技術(shù)水平下，鋪天蓋地的蝗蟲使人們倍感無奈，劉猛將軍廟祭祀的出現(xiàn)便是這種現(xiàn)狀的反映。但人們并非一味地依賴劉猛將軍來實(shí)現(xiàn)自己的愿望，祭祀的同時也在竭力捕殺。

其技術(shù)水平、組織能力都較以前有所提高。當(dāng)然，以今人的科技水平看，禳弭蟲災(zāi)絕不會有任何實(shí)效。但在科技落后的情形下，傳統(tǒng)鬼神觀念已滲入社會習(xí)俗中，長期影響人們的思想、行動，害蟲防治也不可避免地受其影響。只有提高對害蟲的認(rèn)識及防治技術(shù)，才會逐步放棄迷信觀念，代之以新的、科學(xué)的觀念。基于明末清初人們對害蟲認(rèn)識的提高，害蟲防治觀念發(fā)生了某些變化。劉猛將軍廟祭祀在這一時期較為流行，它的興起與擴(kuò)展，正是傳統(tǒng)害蟲防治觀念變遷的反映。當(dāng)然，劉猛將軍廟祭祀的興起與推廣并沒有、也不可能替代其他觀念，而是出現(xiàn)了眾多觀念并行，反映了古代應(yīng)對蟲災(zāi)蟲害的多樣性。