傳統哲學論文范文

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第1篇

1.教學內容突出價值導向性長期以來，高校傳統文化教學以應試教育為導向，偏重對大學生進行知識型灌輸教育，這與傳統文化課程的教育目標并不相適應。因此，明確教學目標、設計精到的課堂教學內容至關重要，是當前高校傳統文化課程建設最為核心的問題之一，也是決定課程成敗之關鍵。就課程目標而言，中國傳統文化課程重在喚醒和引導學生身上的“人文需求”，開發其內在本具的善性、德性與智性，培養綜合人文素質，使其成長為一個大寫的、真正意義上的“人”。因此，遵循“人格養成，道德提升”的教學目標和原則，針對當代大學生的思想和心理現狀，我們在《中國哲學史講座》、《中國佛教文化》、《大學生生命教育》、《社會實踐》等多門課程中，皆以專題形式對傳統文化蘊含的民族精神、道德情操、人文涵養進行了深度的挖掘和宣講，客觀詮釋和彰顯儒、釋、道思想中厚重深沉的文化內涵，充分體現傳統文化教學的價值引領性。例如，在《中國哲學史講座》課程中，對儒、釋、道三大專題的講解，皆落腳于結合當代社會、日常生活凸顯三家思想的當代價值。儒、釋、道為中國傳統文化之三大思想支柱，在古代有“以儒治世，以道治身，以佛治心”之文化定位。而在信仰缺失、道德失衡、行為失范、價值觀失落的今天，三家共通的深厚的心靈之學不啻為救治迷茫、困惑中的當代人的精神良藥。在厚重的歷史文化沉淀中，師生一起追尋哲人智慧的思想足跡，領略天地萬物運行之道、人生之理，追問“我”之存在。通過哲學的反思，以“萬物一體”的宇宙觀重新審視這個世界，客觀理性地定位人與自然、人與社會、人與人之間的關系。同時，反觀內在生命，思維個體“安身立命”之處，從而建立健康而通達的世界觀和人生觀。并將傳統倫理、道德的精神漸漸落實到當下的生活中來，達到和睦家庭、和諧人際關系，及變化氣質、提高修養的目標。可以說，大學生如能在生活中依自然之道，行“孝悌”、“仁愛”為人之本，便是尋得人生的密碼，開啟真正的幸福之門。在傳統文化系列課程中，《中國佛教文化》引人注目且不同尋常。長期以來，很多人包括有些大學生在內將宗教等同于迷信，或簡單地以為宗教是麻醉人民的鴉片，或視宗教與科學水火不相融。這種對宗教不正確的定位和認識上的偏頗，既使人們喪失了正確評判文化現象的是非標準，也錯失了弘傳優秀傳統文化的良機。宗教同哲學一樣，是文化形式中非常特殊的部分，它為人類提供終極關懷和精神皈依之處，也是人類為自身創立的撫慰心靈、尋找精神家園和自我解脫的獨特方式。因此，關注精神與靈性的宗教與注重物質現象研究的科學，不但不互相沖突對立，反可互相補益，共助共創人類幸福生活。佛教雖為外來宗教，但在兩千年的發展歷程中，已與本土文化水融，成為中國文化不可分割的重要部分，對中國人的思維方式、生活方式、行為方式、處世原則等都產生了極為深刻的影響。可以說，不了解佛教，就不能了解中國哲學、中國歷史、中國文化，就不了解中國人的精神世界。所以，專題內容首先設置導論，主題為重新認識宗教，了解宗教的產生及其功能，區分宗教與迷信、，梳理宗教與哲學、科學之關系。事實上，只有去除內心深處科學本位的傲慢與偏見，客觀理性地定位宗教，并對其持有同情之理解，才能還原并走進中華文化，開始佛教文化的學習。現代人包括大學生在內，精神上最大的迷茫和痛苦莫過于“自我”的迷失，而這種迷失正是由于越來越被自己所創造的科技環境所支配。當人的生活越來越多的物質化，當人淪為物欲之奴隸而不自覺時，即會越來越喪失個體自我本有的自由，越來越找不到人生真實價值之所在，這就是馬克思所說“人的異化”。而佛學對宇宙人生、人類生存狀態的洞察、對人類理性的反省，有著極其深刻而獨到的見解，能夠給予人們精神生活極具震撼力的新啟發。在人生觀上，佛教更強調主體自覺，崇尚變革生命，尋求生命實相，更把一己之覺悟和解脫與他人乃至一切有情生命之覺悟和解脫緊密相聯，所謂自度度人、自覺覺他。在專題講授中，我們充分發揮多媒體教學的優勢，適當借助優秀的佛教紀錄片、影視作品，展示出佛教開闊宏大的宇宙觀、生命觀、道德倫理觀、修行實踐觀。而在講述佛教歷史、哲學、文化時，其落腳點依然在結合時代熱點問題、現實生活，通過課堂及課外討論，凸顯佛教在凈化身心、道德重建、和諧社會等方面的當代價值和現實意義。讓佛教回歸現實、回歸生活，不僅激起了大學生對傳統文化的內在學習興趣，變被動的灌輸式教學為自覺式主動研習；更使他們直觀地感受到佛教文化的無窮魅力和高度實踐性特征，自覺地反觀內在生命，確立止惡行善的行為原則。同時，端正價值取向，從生命深處自覺生起慈悲仁愛的力量，以自利利他的精神接人待物，促進道德的提升乃至開拓更深層次的生命境界。

2.教學方法創新之實效性實現傳統文化價值導向的教育目標，除需精要的內容安排，亦需生動、活潑的授課形式和教學方法為助，最忌“灌輸”和“絕對化”。靈活多樣的教學方式不僅可以活躍課堂，更重要的是直接推動學生對傳統文化特質與精神的領會，當下啟發悟性、身心受用。例如，在《中國哲學史講座》、《中國佛教文化》課堂教學中，梵樂靜心、經典誦讀、內觀靜修幾大亮點設計使課堂教學大為增色。其一，以儒道音樂或佛教梵樂靜心、凈心。在“化人”、“立人”的教育過程中，音樂之教化作用非同尋常。昔日孔子在齊國聽“盡美也，又盡善也”之韶樂，竟“三月不知肉味”，并由此感嘆音樂之美竟達如此之程度！正因至極之音樂是至真、至善、至美的統一，給人以善的教育、美的陶冶和靈魂的凈化，故儒釋道三家皆以音樂為教化世人之重要手段。就佛教來說，八萬四千法門皆為凈心之法，其中梵樂更是極方便、快捷、易深入人心的引導和啟悟世人之重要方法。《楞嚴經》中說：“此方真教體，清凈在音聞。欲取三摩提，實以聞中入。”即言人的眼耳鼻舌身意六根之中，屬耳根最利，最為靈敏。因此，音聲教化最易感染人，最能產生教育效果。傳統文化課堂當然也離不開音樂化人之絕佳手段，創設優美、寧靜、高雅的課堂音樂情境是非常獨到的教育手段。在課前二三十分鐘，我們選擇與本次課程內容相關的儒道音樂或佛教梵樂進行播放，或課中讀誦、講解儒釋道經文時配以背景音樂。儒道音樂清雅、寧靜、中和，佛教梵樂則具虛、遠、淡、靜、莊嚴肅穆之內涵，可謂雅而不俗、覺而不迷。這些至真至善至美的音樂具有極強的感染力，帶給青年學子的心靈震撼是無與倫比的。大多數學生會主動提前到教室，靜靜地聆聽梵樂，感受音樂帶給他們的全新心靈體驗，雖未上課卻已然在自我教育、自我感悟、自我提升的狀態之中了。課前和課中的音樂不僅達到靜心、凈心的效果，更創設了寧靜、愉悅、平等、高效的課堂氛圍。尤為難得的是，師生在共享美樂的同時得到了身心的凈化，不自覺敞開各自的心靈，無形中消除了彼此間的心靈隔膜，加強了師生之間的情感交流。如此不但進一步激發了教師內心對學生的愛與期待，亦大大增強了學生對教師的認同感、尊重感和信任感。古人云：“親其師，信其道。”學生只有在情感上接納教師，在人格上尊重教師，才能聽從師之教誨。從教育心理學角度來說，師生之間建立的“愛”與“尊”的情感認同，是實現教學目標的重要前提，因為從本質上說教學過程就是建立起教師和學生之間一種“坦誠、平等和接納”的人際關系的過程。所以，一切課堂之成敗關鍵在于“師”與“生”、“教”與“學”這些關系通道是否通暢，而傳統文化的課堂因更多人文關懷、終極關懷，更具打通這些關系通道之優勢。觸動靈魂深處的儒道音樂和梵樂教學法，便是打通關系通道的極佳手段，成為傳統文化課堂不可替代的教學方法。其二，課堂內外開展經典和美文誦讀。儒釋道經典是經過歷史選擇出來的、最有價值的、具原創性、奠基性的書籍或文章，蘊含無量智慧精華。經典誦讀是傳承中華文化的鑰匙，也是中國古代教育的根本方法和古代啟蒙教育的首要方法，其中有著深刻的科學內涵。孔子曰：“誦書讀書，與古人居；讀書誦書，與古人謀。”專心誦讀不僅可達到攝心、靜心、提高專注力、記憶力和理解力的良好效果，而且反復誦讀、吟詠、熏修就是與古圣先賢進行精神對話，必能促使人見賢思齊、向上向善。更深入地說，如能長期凈心誦讀漸次達到“隨文入貫”，將智慧經文一一消歸自性，便能直契經典深義，這就是經典內化、智慧開啟的過程。當經典已然化為生命中的一個部分，必將在生活中起到巨大的指導作用，完成倫理道德的養成及價值觀、人生觀、道德觀的構建。此為從誦讀到悟，悟而后能用，用而后生巧的過程。因此，從教育角度看，經典誦讀是達到智育和德育兼具的簡單、高效、科學的教育方法，可惜的是，“五四”以來對傳統文化的極端否定使經典教育法被長期摒棄遺忘，造成了教育的巨大損失。而在今天的傳統文化課堂上，經典誦讀法無疑是還原傳統文化、繼承和發揚傳統文化的必要方法。除了安排學生每日晨讀、午讀或晚讀經典，為了創造高效課堂氣氛，我們還在上課之始，讓幾十名甚或近300名學生齊誦儒學經典《大學》、《中庸》，道家經典《道德經》，或佛學核心經典《般若波羅密多心經》、《金剛經》等。從教學反饋來看，學生非常肯定和喜愛讀經尤其是莊嚴肅穆的集體誦讀環節。當經典在他們的生命中產生作用，內在的純真、良善、光明被激發出來時，他們的文字感受讀來也是令人感動，甚至唏噓不已的：“每次背誦心經，都有種清涼的感覺，如夏日一陣涼風襲過……。又好似與心靈進行了深層次的對話，對周圍萬物都有了一種不同程度的全新感觸與交流，真想熱情地擁抱自然，給與他人和社會最清新恬美的奉獻。這讓我感覺到了久違的輕松和自在，這是一個自我放松、自我凈化、自我完善和自我反省的有效途徑。還有一種有與無之間的奇特感悟，一種大到沒有邊際又明凈勝過月光的空間感，妙哉妙哉！”下課前，再讓學生齊誦短文《能量朗讀》。此文彰顯中華文化自強不息、厚德載物之特質與精神，多次誦讀強化，不僅能激揚志氣，幫助學生重獲人生之希望、重尋人生之夢想，亦能促進學生樹立感恩、包容、尊重、精進的人生態度和原則。“《能量朗讀》很勵志，激發人心中的希望。‘愛’不是口頭上的，愛就在身邊，原來生活如此美好。在誦讀后，常常會釋放掉生活中的很多壓力，能心平氣和地處理事情，并且知道如何取舍。更明確了應該心中有大愛，要放開心靈的境界，容納整個世界。”其三，課堂內觀靜修體驗。中國哲學是高度實踐性的心靈學問，教理教義的理論探究并非談玄說妙，而是用來指導身心變革之實踐。儒釋道三家皆有內觀靜修之法，其不僅可以修身養性，更是求學問道之入門功夫。宋大儒朱熹就曾教導其學生：“用半日靜坐，半日讀書。如此一二年，何患不進？

3.而在佛學中，禪即為靜慮，亦指“心一境性”。禪的智慧不僅可以促進對事物本性和自心的了知，幫助人找到久已失去的精神家園，理性對待塵世的喧囂和功利，還可以開發自性潛能，創造安樂祥和、灑脫自在、富有價值的人生。更為現實的是，禪的具體修習為現代人提供了一種消除熱惱、平復情緒、撫慰心靈的方法和途徑。在西方國家，一些哲學家和社會學家就很樂于用禪來引導人們順歸人性和自然，還有一些心理學家和精神病理學家，更把禪與西方心理治療方法結合起來，將其作為調節心理和治療精神疾病的有效方法。青年大學生也是社會中人，面臨著來自學習、生活、心理多方面的壓力，內心有著諸多的焦慮、迷茫和困惑，迫切需要由內觀靜修開啟的智慧之引導，在實際生活中學會疏導情緒、掌握認識自心、調控自心、凈化自心的方法與技巧，以擺脫痛苦、憤怒、沮喪、忌妒等負面情緒，改變浮躁、易怒、自卑等不好的品性，保持一個良好積極的心態面對生活。課堂內觀靜修雖然條件有限，沒有專用的靜修室和坐墊，時間也很短暫，但是同學們頗感新奇，整個過程都能主動、積極地配合，取得的效果也是極其明顯的。在靜定內觀的體驗與學習中，同學們初次品味了禪的清涼甘露，驚異、震撼地體會和享受到內心深處久違的寧靜、安詳與博大。“課堂體驗內觀靜修是很有趣且有作用的，覺得內心非常安寧，更加遠離物質社會的喧囂與煩躁，讓人通達，讓人更加冷靜地去應對面前的世界，不悲不喜，不焦不躁。禪修啟發人思考人生的意義是什么，它不是無盡的物質財富，而是無窮的、廣袤的心靈世界……”而這種來自心靈深處的美妙感受，又會進一步促使學生以全新的世界觀和人生觀看待世界、社會和周圍的人，體悟“萬物一體”之真實內涵：“課堂音樂禪修時，覺得身心正漸漸趨于平靜與淡泊，此時周圍的一切都已無法干擾我。而我，正全身心地與宇宙融會貫通，每一個細胞都是打開的，宇宙中所有的思想、能量都由我而不斷傳輸，輸入大地，流入星空，周而循環著。我，既是小小的我，也是影響著整個宇宙萬事萬物的我，我的情緒、心境、思想正時刻傳向宇宙萬物，影響著整個世界。”可以說，雖然課堂的內觀靜修因時間、地點等限制，不能深入內觀修習，但正如運動可以促進身體健康，幾次這樣的課堂精神訓練不僅已起到了培養心的專注力、控制力，激發學生自覺調控內心的目的，還讓學生直觀內在地體驗到個體與他人、社會、宇宙的和諧一體，從而在內心中生發起平等、感恩、愛與慈悲的力量。更主要的是，內觀靜修還初步培養了一定的覺知力，這種覺知力會隨著日常練習的增加不斷增強。而這份覺知在平日生活中極其有用，它能讓人洞察問題的實質，不會被錯覺、假象所蒙蔽，不會盲目地跟隨舊有的習氣產生恐懼、焦慮、嫉妒和憎恨等等，進而以真實、自由、有創意的行動來幫助他人。這，就是心的自主力，就是獨立人格的建立。顯然，內觀靜修的作用，是言語說教所根本無法企及，也無法代替的。課堂內觀靜修體驗，將成為傳統文化課堂教學中必不可少、頗具魅力的重要部分。

二、中國傳統文化課外實踐模式體驗式情景式拓展

鑒于中國傳統文化具有高度實踐性之特質，必須積極探索理論教學與實踐教學相結合的多元化教學模式，注重學與思結合、思與行結合，大力提升課程的教學實效性。長期以來，不少課程的課外實踐僅僅停留在參觀游覽的層面，難以取得良好的實際效果。中國傳統文化課外實踐是輔助課堂教學的重要部分，應引入現代教學理念的開放性、情景性、體驗式教學理念，達到全面提升教學效果的目標。事實證明，實地參訪的體驗式新教學模式在開拓學生文化視野、激發學習興趣、開發善性、德性、悟性等方面功用非凡，實非課堂教學所能比擬。幾年來，《中國哲學史講座》、《中國佛教文化》課外實踐以帶領學生多地游學、拓展體驗的多內容、多形式展開。儒家文化課外實踐以合肥國楨書院為本校實踐基地，學生在基地先后開展為期一周的活動。活動以儒學文化為背景，結合現代家庭生活、社會生活，具有很強的現實性和時代性，實為傳統文化現代化的有益嘗試。如，家庭禮儀實踐以“孝”為核心，幫助學生樹立“感恩知恩”、“反哺圖報”的家庭禮儀意識，并學習家庭禮儀知識，開展家庭禮儀訓練；職業禮儀實踐以“敬”為核心，幫助學生樹立“處事敬”、“與人忠”的職業禮儀意識，并學習職業禮儀知識，開展職業禮儀訓練；生活禮儀實踐以“謹”為核心，幫助學生樹立“居處恭”、“言行謹”的生活禮儀意識，并學習生活禮儀知識，開展生活禮儀訓練；社交禮儀實踐以“信”為核心，幫助學生樹立“誠則明”、“信則任”的社交禮儀意識，并學習社交禮儀知識，開展社交禮儀訓練。同時，還指導學生面向社會公眾開展了文明禮儀現狀調查和文明禮儀宣傳，具體包括孝道文化、文明修身、誠實守信、愛崗敬業等四個主題內容。整個活動過程由國楨書院老師全程帶領，以講座、觀看影片、小組體驗、討論、分享等形式展開，實現了“探索中認知”、“體驗中學習”、“行動中教育”的教學目標，在大學生中引起很大反響，取得了非常好的教學效果。佛教文化課外實踐更是依托傳統文化底蘊深厚的場所，開展情景式、體驗式學習，形成了一個新型立體、系統有序、頗具震撼力的參學模式。為開拓學生文化視野，盡可能實現多地參訪，。寺院實地參訪由法師全程帶領，活動內容十分豐富：參觀以上四大寺院及東林寺大佛工地，感受千年佛教文化魅力；聆聽儒學講座，了解儒家文化實質，把握孝道、人倫精神；聆聽佛學講座，把握佛學文化特質，了知佛學精神對凈化心靈、和諧身心、促進向上人生的積極作用；體驗晨鐘暮鼓的叢林生活和禪修實踐，掌握心理調控的方法、感受心靈的震撼及來自生命深處的寧靜感、愉悅感、尊嚴感和崇高感；舉行傳燈活動，體驗合作、奉獻、愛和感恩的真義；品味素齋，思惟五觀堂“五觀”之義，體會儉以養德、節用惜福的理念，生起知恩報恩、敬畏生命之心。從活動現場及學生的反饋信息來看，已采取的參觀、聽講座、傳燈、叢林生活體驗等活動方式，文化內涵深厚、新奇多樣，且緊緊貼近現代生活和大學生思想狀況，學生們頗感歡喜，也收獲良多，耳濡目染中不僅對儒釋文化有了較為準確的理性認知、啟迪關于生命、道德等問題的深度思考，且多能反躬內省、確立止惡行善的人生原則。幾天的體驗式生活雖然短暫，卻得以零距離的感受佛教文化，成為大學生活中難以忘懷的記憶，其影響是長久而深遠的。從這幾年的教學過程來看，課外實踐起著全面提升教學效果的關鍵作用，是不可或缺的教學環節。當然，還可以就實踐地點、活動內容及形式等多個方面進一步調整完善，形成更為成熟、高效的參學模式。比如，在實踐地點方面，為解決因經費缺乏導致的課外實踐難以可持續的困境，計劃通過多方溝通、協調，以合肥開福寺為大學生傳統文化實習基地，長期合作開展活動；在有經費來源的情況下，則應盡可能拓展外出實踐地點，如可就近參學古代四大書院之一的廬山白鹿洞書院，了解古代書院教育理念、教育方法、教育制度，把握儒學精華。而就活動內容方面來說，可安排更豐富多元的課程內容，如可在參觀、聽講座、禪修之余，增加山林行腳的活潑內容。在叢林山水間一路行腳、聽法，參與討論與分享，帶給大家的感受應該是長時難忘的。既可沿途游訪多個人文景觀，感受文化魅力，又能讓學生舒展身體、放飛心靈，培養堅強的意志品質。更重要的是，在親近自然的行腳活動中，極易打開塵封已久的心靈，不管是老師與學生之間，還是學生與學生之間，都會顯現出率真自然的一面，營造出一種自由輕松的學習與交流氛圍。在融于自然、回歸本真的狀態中，享受聽聞真理帶來的內心的深度喜悅，感受生命的律動，啟發內在的精神資糧，從而達到開拓生命深度與寬度的目標。而這些，其實就是大學素質教育的根本實現，僅憑課堂教學是無法達到這種效果的。

三、后課程建設新型模式探索

第2篇

1．天人合一的宇宙觀先秦諸子主張“天人合一”。中醫認為，天人是相通的，人無時無刻不受天地的影響。天地是大宇宙，人身是小宇宙，《內經》認為人的身體結構體現了天地的結構。例如《靈樞•邪客》說:天圓地方，人頭圓足方以應之。天有日月，人有兩目。地有九州，人有九竅。天有風雨，人有喜怒。天有雷電，人有音聲。天有四時，人有四肢。天有五音，人有五藏。天有六律，人有六府。天有冬夏，人有寒熱。天有十日，人有手十指。天有陰陽，人有夫妻。歲有三百六十五日，人有三百六十節。地有高山，人有肩膝。地有深谷，人有腋腘。地有十二經水，人有十二經脈。地有泉脈，人有衛氣。地有草蓂，人有毫毛。天有晝夜，人有臥起。天有列星，人有牙齒。地有小山，人有小節。地有山石，人有高骨。地有林木，人有募筋。地有聚邑，人有蜠肉。歲有十二月，人有十二節。地有四時不生草，人有無子。此人與天地相應者也。天地所有變化都會影響到人。所以中醫養生強調天人一體，養生的方法隨著四時的氣候變化，寒熱溫涼，作適當的調整。《內經》主張“天人合一”，其具體表現為“天人相應”。《內經》反復強調人“與天地相應，與四時相副，人參天地”(《靈樞•刺節真邪》)，“與天地相參也”(《靈樞•歲露》《靈樞•經水》)，“與天地如一”《素問•脈要精微論》)。天人合一最重要的體現也是合于“氣”。《素問•六微旨大論》提出“氣交”的概念:“何謂氣交?曰:上下之位，氣交之中，人之居也。”又說:“天樞之上，天氣主之;天樞之下，地氣主之;氣交之分，人氣從之，萬物由之。”意思是，人與萬物，生于天地氣交之中，人從之則生長壯老已，萬物從之則生長化收藏。人雖有自身特殊的運動方式，但其基本形式是與天地萬物相同、相通的。傳統中醫藥以人為本，從整體上把握病人的生理、心理狀態，達到人與自然及社會的協調統一。只有從天人合一整體觀念關注人的生命健康，才能實現人體內部及其自然界和社會的協調統一，達到治病救人、延年益壽的目的。

2．陰陽平衡的健康觀養生的目標就是求得身心陰陽的平衡，陰陽平衡的人就是最健康的人。宋代的理學大師周敦頤曾著有《太極圖說》:“無極太極，陰陽互攝;陽變陰合，生生不息;動靜有序，剛柔相濟;共生共存，天地人和。”對人而言，什么是陰呢?陰就是構成身體的物質基礎。什么是陽呢?陽就是能量，陰陽是相對的，凡是向上的、往外的、活動的、發熱的都屬于陽;凡是向下的、往里的、發冷的都屬于陰。身體所以會生病是因為陰陽失去平衡，造成陽過盛或陰過盛，陰虛或陽虛，只要設法使陰陽再次恢復原來的平衡，疾病自然就會消失于無形了。所以，中醫養生高度強調陰陽平衡，健康一生。

3．內外兼修的修身觀“內外兼修”通常指人從內外兩個層面所進行的全面修養。即人不僅要讓外在的言談舉止合乎禮儀，同時重視內在道德修養的提升，最終達到“表里如一”，實現自身修養的全面提升。全真道郝大通弟子王志謹與門人論道的語錄《盤山語錄》要求人積善心:“積木成林，積石成山，積水成海，積善成福，積惡成禍。禍福之源，本自一心。積心方成，可不慎之!”道教所提倡的“內修”主張個人的自律，與“我命在我”的主體性一致，這也是道教“內修”的本質與核心所在。包括練武之人，既注重修煉內功即內力的提升，又注重外功即拳腳功夫。武術精髓內三和與外三和“內三和:心與意合、意與氣和、氣與力合;外三和:手與足合、肘與膝和、肩與胯和”，也是強調形意結合，修身與養性并舉，達到形意兼備，內外合一。

二、中國傳統養生觀的具體體現

中華養生文化以健康與長壽為目標，內容涉及人們日常生活的方方面面:生活起居、時令變化、食療與藥療、運動與休閑、心理調適、心情與性情的調養乃至愛情、婚姻、家庭、工作諸多方面。對養生文化作深入研究與推廣，能夠讓人更好地適應現代快節奏的生活，養成良好的健康習慣，同時豐富人們的養生文化知識，使他們樹立正確的養生觀念和健康觀念，促進其身心健康得到更好地發展。西漢的《淮南子》一書認為:人體生命系統(古稱“器”)由三個要素組成:一是形———“形者，生之舍也”，即人體生命的“房子”;二是神———“神者，生之制也”，即人的自組織、自康復能力，是生命的主宰(“制”);三是氣———“氣者，生之充也”，氣是溝通形與神之間關系的使者，只要“一失位，三者俱傷也”。中華原創醫學是這個原則，“養生之道”也是這個原則。我們現在將“養生”局限為食療、藥膳，有以偏概全之嫌。養生就是養身、養心與養氣。

1．養身與“勞其筋骨”中國傳統文化中的養生無外乎養身與養心，古人特別看重養身與養心并舉，如孟子言:“故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能”［1］298“勞其筋骨”、“餓其體膚”、“空乏其身”是養身;“苦其心志”，“行拂亂其所為”，“動心忍性”是養心。養身首先要養心，養心是為了更好地養身。孟子的這段話，千百年來一直是人們修身養性的座右銘。按照《周易》的陰陽原理，動則生陽，靜則生陰。練動功則生陽，可以增強精力，提高工作效率;適當運動能通筋活絡、舒暢氣血，對抗身體的老化。正如《內經•生氣通天論》所說:“陽氣者，若天與日，失其所，則折壽而不彰。”可見活動對健康的重要性。中國傳統鍛煉身體的最好手段是練武。武術內容豐富、形式多樣、風格獨特、運動簡便、行效顯著、老少皆宜，具有廣泛的群眾基礎。長期進行武術鍛煉，可以強筋骨、健體魄、長精神、延壽命，在當今的全民健身運動中有其不可替代的作用。秦人在商周時代，地處邊疆，與戎狄雜處，以養馬聞名，•10•傅功振:中國傳統養生的哲學思考第29卷以尚武著稱。商鞅變法后，軍功可封爵。人們也以武力高為榮。《詩經•秦風•無衣》:“豈曰無衣?與子同袍。王于興師，修我戈矛。”［2］357這是秦地的民歌，《詩經》中的精品。直譯過來就是:“誰說我們貧窮，我們跟您一樣也有戰袍。要出兵打仗了，我們已經磨好了戈矛，君王啊，我們與您同仇敵愾，共同抗敵!”這一慷慨激昂的征戰誓言，震撼人心，流傳千古。我們現在更應該把它重新唱響起來。古圣先賢在長期教育晚輩的過程中總結出的《警世賢文》一書收集了大量的關于勤奮勵志，勞其筋骨方面的俗語警句，如“寶劍鋒從磨礪出，梅花香自苦寒來”，“少壯不經勤學苦，老來方悔讀書遲”，“書山有路勤為徑，學海無涯苦做舟”，“少壯不努力，老大徒傷悲”等等，至今有著非常現實的警世作用。

2．養心與“苦其心志”中國傳統文化認為養生的根本仍在于養心。中國傳統心學，其精髓是:天下萬學，終究歸于心，心未萌動，善惡不知。心一萌動，善惡便知。天下萬學，即心學。天下萬事，即心事。天下美丑，出于剎那之心。從心治學。從心做人。無一時不是心。無一事不是心。心即萬物。養心就要“苦其心志”，做到“動心忍性”“行拂亂其所為”，其關鍵在于“靜”。道家把“清靜”的養生之道與治國之道相提并論。老子就曾經反復強調，“我好靜而民自正”“清靜為天下正”，主張只有“清靜”才是治國的最好方法。莊子及其后學也認為:“正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。”(《莊子•庚桑楚》)佛教的所謂八戒即“八關齋戒”，是佛陀為在家弟子制定的暫時出家修行的戒律和齋法。八條戒律，“戒”有止惡防非的作用，是法身慧命的“護身符”。“齋”指不非時食，即過午不食。“齋”有凈化身心，遠離妄想的作用。“關”指關閉，即關閉眾生生死之門。因為眾生生死的關鍵就是欲與飲食。八戒就是為了抑制欲心，所以要持齋。這就是八關齋戒的意義和重心所在，足見佛教也是非常看重養身與養心的，養心重于養身。無論是道家還是佛家，都強調“寧靜”對于養心的重要作用。諸葛亮的《誡子書》云:夫君子之行，靜以修身，儉以養德，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫學須靜也，才須學也，非學無以廣才，非志無以成學。慢則不能勵精，險躁則不能冶性。年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復何及!“靜以修身”，可以看作修身養心的千古絕唱。的確，單純的動不能達到養生的效果，正確的養生方法是動靜相兼，剛柔相濟。動養生和靜養生是東方養生的兩大法寶。尤其是在繁忙的公務中如何保持心態的平靜，這往往是修身養性的最高境界。有條不紊，就是要做到事再多，神不亂，心不煩，人動心靜。中國古代文人士大夫很重視修習靜坐養生，均收到良好的修身養性和創造業績的效果。靜坐養生，即雙盤足，單盤亦可。或將左足放在右腿之上，叫做如意坐;或將右足放在左腿之上，叫做金剛坐。北宋大文學家蘇軾記述他修習靜坐法的體會說:“其法至簡近，唯在長久不廢，即有深功。且實行二十日，精神自己不同，覺臍下實熱，腰腳輕快，面目有光。”(《養生訣》)南宋愛國詩人陸游修習靜坐養生法，收效頗大，直至晚年仍精力過人。他在《看鏡》詩中說:“乘除尚喜身強健，六十登山不用扶。”年近九十時，他高興地在《戲遣老懷》詩中寫道:“己迫九齡身愈健，熟視萬卷眼猶明。”靜坐養生的健身效果從中可見一斑。初習靜坐不必勉強自己坐得太久，每次10分鐘、20分鐘即可，以后再逐漸延長。寧靜的作用不僅僅是靜心，而且可以幫助立德，正所謂“靜坐常思己過”。而良好的道德情操，是心理健康的重要標志，而心理健康則是祛病延年的必要前提。“大德者必得其壽”講的就是這個意思。明代學士崔銑的《六然訓》云:“自處超然，處人藹然，無事澄然，有事坦然，得意淡然，失意泰然。”其平和的心態、寧靜的心靈至今仍可以成為我們養心的座右銘。

3．養氣與“修齊治平”《難經•八難》說:“氣者，人之根本也。”氣是構成和維持人體生命的最基本物質，人體之氣有來自父母的先天精氣，有物質的水谷之氣，還有呼吸而成的肺中清氣。人一生講的就是一口氣。在娘胎憑元氣，人一生即“人活一口氣”，人逝世就是咽氣。養氣，就是要養志氣。古人從來都把修身養性與治國平天下緊密聯系在一起。在道家學說中，修身、養生也被視為治國的基礎。老子說過:“貴以身為天下，若可寄天下;愛以身為天下，若可讬天下。”莊子則更明確提出:“汝身之不能治，而何暇治天下乎?”(《莊子•天地》);孔子說“士不可不弘毅，任重而道遠”;孟子提出“天將降大任于斯人”，“修其身而天下平”。儒家學派永遠把“修身齊家治國平天下”的“大任”作為養生的最高境界，也是最終目的。治國平天下當是修身的目標，也就是養身與養心的目標，志存高遠，有所作為，以更好地修養身心，使身心得到更大的愉悅。養氣，就是要養正氣。要養正氣需先除邪氣、害人之氣。古人對此有非常精辟的見解。孟子的“我善養吾浩然之氣”，就是正氣，是以陶冶道德情操而實現修身正身、養生養性，追求身心健康的獨到見解。何謂浩然之氣?孟子解釋為，那浩然之氣，就是用正義去培養它，可以使它充滿天地之間。否則就會使人疲軟衰竭。可以說，有生命的人必有氣，人人都是個氣筒子，每個人都有氣場，無非是氣場大與小，或者是你的身上散發的是正氣、和氣，還是惡氣、邪氣。練武講究“外練筋骨皮，內練一口氣”，武術之道，究其根本也是強調養心、養氣。我國許多古圣先賢都非常看重修身、養性、養身、養心、養氣的統一。比如歐陽修、蘇軾、陸游、朱熹、程頤、辛棄疾等，從他們的一些逸聞趣事和詩文可以了解到，他們長期堅持靜坐練功，收到了意想不到的神奇效果。白居易20歲就出現了“未老而齒動發白”的癥狀。但他堅持修身養性卻活到了75歲。他樂天知命，在《達哉樂天行》中寫道:“生死無可無不可，達哉達哉白樂天!”認為“心是自醫生”。“無憂樂性物，寡欲清心源”(《養拙》)，“寡欲身少病，樂天心不憂”(《求崇里觀居》)，總是處于一種安然自得的恬淡心境，保持身心健康。他除了堅持清茶淡飯以外，積極練功，堅持散步，參禪打坐，精習氣功，也是白居易養生健身的重要手段。

第3篇

大致說來，“當代中國哲學”基本上有三種意謂:其一，是從當代中國傳統哲學層面上使用，多出現于中國哲學(史)界的文章中;其二，是在當代中國哲學理論的層面上使用，更多體現在哲學界或哲學原理界的文章中出現;其三，是廣義的概念。把當代中國哲學當作一種總匯性概念，指稱當代中國存在著的各種哲學理論，包括中國哲學、西方哲學、哲學在內。從邏輯周延性方面考慮，似乎第三種意義上的當代中國哲學要更加合理一些。當代中國哲學應該說就是當代中國哲學家們所探索、所研究的哲學理論，這符合研究主體的角度，所以本文采納第三種界定。

二、中國傳統哲學對當代中國哲學的建構

誠然，筆者不是要否定中國傳統哲學歷史價值與學術價值，正如張岱年先生所說:“中國將來如有新哲學，必與以往儒家哲學有多少相承之關系，必以中國固有的精神之思想為基礎。”他強調:“在哲學，須根據本國先哲思想之精粹，及現代世界思潮之大流，重新建立一個偉大的系統，作知識及行動的最高指導原則。”我們所要反對的是將當代中國哲學的建構替換成傳統哲學的闡釋，這種思維方式是缺乏創新的。因為這種思維方式實際上是僵化地看待中國哲學，缺乏發展的眼光。殊不知，只知道引經據典、援引歷史，并不是對當代社會發展起到推動作用，文化對時代的推動作用一定要結合社會需要。傳統哲學要與當代社會文化價值觀相結合，擺脫思維禁錮，才能迸發出新的生命力。其實，在我們大力重構中國哲學之時，西方哲學早在近一個世紀之前就出現了危機。當時，西方世界掀起了一場轟轟烈烈“給確定者以不確定”的批判運動。對科學、哲學等各個領域乃至整個西方文明都加以批判。斯賓格勒在20世紀初有本著作《西方的沒落》，可以體現當時社會上的批判思潮。從20世紀初至今，各種反映西方文明衰落的研究不斷涌現。這其中也包括對西方哲學的擔憂。但是，與今日建構當代中國哲學有所不同，西方哲學在面對危機時，并沒有退回到經典本身，沒有對古希臘哲學思想進行不斷的詮釋。這種做法似乎表明西方的批判是不徹底的，沒有追根述源。實際上，西方世界在批判中尋找的是當代人靈魂深處的危機，不斷豐富西方哲學的內容，產生了許多新的哲學類別。這恰好說明:西方人的批判傾向于產生肯定的結果。這是值得我們借鑒與思考的。

三、西方哲學對當代中國哲學的建構

以馮友蘭先生為開端，學者們大都批評中國傳統思想范疇邏輯模糊，追求系統化、清晰化成為重建中國哲學的必走之路。可是值得商榷的是，在邏輯化、系統化的背后隱含的是客觀與可測性等預設，這一類預設可以說是不符合中國傳統思想的內在精神和整體風貌的。當然，馮友蘭認為歷史上的中國哲學并不是完全沒系統。他指出中國傳統哲學有“實質的系統”，只是缺乏“形式的系統”而已，此一說法被后來學者廣為使用，似乎已成為不辯之理。所以，以馮友蘭為代表的學者普遍認為要重建中國哲學，必須用西方哲學的邏輯分析法來提升中國哲學，從而在形式上找到系統性。這一類學者認為:中國哲學內容雖為豐富，但太過零散，太為神秘。這使對其的研究很難規范性和程序性。所以西方分析哲學的思維是補救中國哲學的不貳法寶。

表面上看，這個做法似乎很受用，拿西方的分析哲學來提煉中國哲學體系。問題在于中國哲學不像現代化建設這般邏輯和可操作，講究“天人合一”的中國哲學要同“注重邏輯論證”的分析哲學相融合，是否會使中國哲學失去本身的特點和精神?這中間又有多少矛盾?其實，當有人說一種哲學是“神秘的”時候，實際上在說者心中已經預設了一個“理想的”標準。中國哲學往往被稱作是神秘的。這種判斷有意無意地帶有某種貶義色彩。有些學者指責中國哲學的嚴重不足是:普通大眾被排在哲學門外，因為只有少數有悟性的所謂天才才可以領略中國哲學的精神。這種特點會直接影響到中國哲學的發揚與推廣。畢竟社會中所謂的天賦極高的人是屈指可數。以上的指責不無道理，但也會產生質疑。作為追尋智慧的哲學，若人們只要通過培訓都可以掌握，那中國哲學就會淪為一種操作技術，未免太為膚淺。雖然西方分析哲學具有技術性和可操作性的特點，但其在研究上絕不能沒有“專家”，也并不是尋常人都可以駕馭的。所以，從能否大眾化角度判斷一種哲學是否恰當，是荒謬的。事實上，對當代中國哲學的建構不能簡單的套用西方哲學體系。于是，我們就可以這樣理解這個問題:一方面，將西方的哲學理念套用在中國哲學內容上，找出中國哲學對應的西方哲學體系，如此產生的結果只是中國哲學的西方化，很難體現出中國哲學固有的精髓。另一方面，用西方哲學的研究方法來研究中國哲學，更多意義上只是建立了一種便于大家理解和接受的路徑，使中國哲學更加通俗易懂，更加可操作，而不可能建立中國哲學本身。毋庸置疑，中西方哲學各有其不同的歷史文化背景以及文化傳統，二者應該各具光芒。