唯物主義的自然哲學(xué)論文范文

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陰陽(yáng)二氣的概念是古人的自然觀，是中國(guó)的傳統(tǒng)文化，是用來(lái)解讀事物之間的矛盾關(guān)系的。伯陽(yáng)父認(rèn)為，世界萬(wàn)物的變化都不能離開(kāi)陰陽(yáng)二氣，這就是事物之間的矛盾關(guān)系。沒(méi)有矛盾就沒(méi)有發(fā)展，沒(méi)有對(duì)立就沒(méi)有統(tǒng)一。一切事物的發(fā)展都是在陰陽(yáng)二氣作用的推動(dòng)下進(jìn)行的。最著名的例子就是伯陽(yáng)父對(duì)地震的陰陽(yáng)論斷：“陽(yáng)伏而不能出，陰迫而不能烝，于是有地震。今三川實(shí)震，是陽(yáng)失其所而鎮(zhèn)陰也。陽(yáng)失而在陰，川源必塞。”[3]這里的意思是：陽(yáng)氣滯留在內(nèi)不能出來(lái)，陰氣受到壓制不能散發(fā)，于是便會(huì)發(fā)生地震。現(xiàn)在三條河流都發(fā)生了地震，就是陽(yáng)氣不在自己的位置并且壓制了陰氣。陽(yáng)氣失位而處于陰氣的位置，河流的源頭一定會(huì)阻塞。水源被堵塞，國(guó)家就必定滅亡。水流暢通、土地濕潤(rùn)才能生長(zhǎng)萬(wàn)物，為民取用。水流不暢、土地干枯，百姓就缺乏財(cái)用，國(guó)家怎能不滅亡呢？所以，伯陽(yáng)父根據(jù)這個(gè)地震推論出“周將亡矣！”從歷史唯物主義來(lái)看，這個(gè)推論不是無(wú)中生有的。在兩千七百年前，在當(dāng)時(shí)具體的地理科學(xué)發(fā)展和社會(huì)條件下，他的這個(gè)論斷是科學(xué)的。根據(jù)現(xiàn)代科學(xué)理論，地震是指地球在不斷運(yùn)動(dòng)和變化時(shí)，逐漸積累的能量在地殼里某些脆弱地帶造成巖層突然發(fā)生破裂。地震有各種類型，比如構(gòu)造地震，就是指在構(gòu)造運(yùn)動(dòng)作用下，當(dāng)?shù)貞?yīng)力達(dá)到并超過(guò)巖層的強(qiáng)度極限時(shí)，巖層就會(huì)突然變形，乃至破裂，將能量一下子釋放出來(lái)，就引起大地震動(dòng)。而伯陽(yáng)父運(yùn)用陰陽(yáng)理論來(lái)解釋地震發(fā)生的原因，即使在今天也不無(wú)道理。伯陽(yáng)父所提出的第三個(gè)重要的理論就是和同理論。在《國(guó)語(yǔ)》里，有以下一段記載：“公曰：‘周其弊乎？’對(duì)曰：‘酩殆必弊者也。’《泰誓》曰：‘民之所欲，天必從之。’[3]今王棄高明昭顯，而好讒慝暗昧；惡角犀豐盈，而近頑童窮固。去和而取同。夫和實(shí)生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長(zhǎng)而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣。故先王以土與金木水火雜，以成百物。”

這段話的意思是：鄭桓公問(wèn)伯陽(yáng)父：“周朝將會(huì)衰敗嗎？”伯陽(yáng)父回答說(shuō)：“差不多一定要衰敗了。《尚書(shū)》里的《泰誓》說(shuō)：‘老百姓所希望的是上天必定會(huì)遵從的。’現(xiàn)在周幽王拋棄正直而有德行的人，喜歡挑撥是非又奸邪陰險(xiǎn)的人，討厭賢明正直的人，親近愚頑鄙陋的人。排斥與自己意見(jiàn)不同的正確主張，采納與自己相同的錯(cuò)誤說(shuō)法。其實(shí)和諧才能生成萬(wàn)物，同一就不能發(fā)展。和諧是把不同的東西加以協(xié)調(diào)平衡，這樣才能豐富發(fā)展，使萬(wàn)物歸于統(tǒng)一；如果把相同的東西相加，用盡了之后就完了。所以先王把土和金、木、水、火相配合，而生成萬(wàn)物。”伯陽(yáng)父提出了“和實(shí)生物，同則不繼”的重要命題。他認(rèn)為不同的事物互相結(jié)合才能產(chǎn)生萬(wàn)物，如果同上加同，就不能產(chǎn)生新的事物，他的這一論斷顯示出辯證法因素的光輝。二前面提到古希臘的泰勒斯（鼎盛時(shí)期是公元前585年）提出水是萬(wàn)物之源，而中國(guó)春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的管仲比泰勒斯早100多年就提出水是萬(wàn)物本源。管仲（前725－前645年）是齊國(guó)的上卿。他一生不僅對(duì)齊國(guó)做出過(guò)杰出的貢獻(xiàn)，而且留下了重要的著作《管子》一書(shū)。他提出水與地（土）是世界萬(wàn)物之源。他說(shuō)：“地者，萬(wàn)物之本原，諸生之根菀也，美惡、賢不官、愚俊之所生也。水者，地之血?dú)猓缃蠲}之通流者也。故曰：水，具材也。”[5]他的意思是說(shuō)，地是萬(wàn)物的本原，是一切生命的植根之處，美與丑，賢與不肖，愚蠢無(wú)知與才華出眾都是由它產(chǎn)生的。水，則是土地的血?dú)猓袢松?/p>

的筋脈一樣，在大地里流通著。所以說(shuō)，水是具備一切的東西。管仲又說(shuō)：“何以知其然也？曰：夫水淖弱以清，而好灑人之惡，仁也；視之黑而白，精也；量之不可使概，至滿而止，正也；唯無(wú)不流，至平而止，義也；人皆赴高，己獨(dú)赴下，卑也。卑也者，道之室，王者之器也，而水以為都居。”[5]這里他自問(wèn)，怎樣了解水是這樣的情況呢？回答說(shuō)：水柔弱而且清白，善于洗滌人的穢惡，這是它的仁。看水的顏色雖黑，但本質(zhì)則是白的，這是它的誠(chéng)實(shí)。計(jì)量水不必使用平斗斜的概，滿了就自動(dòng)停止，這是它的正。不拘什么地方都可以流去，一直到流布平衡而止，這是它的義。人皆攀高，水獨(dú)就下，這是它的謙卑。謙卑是‘道’的所在，是帝王的氣度，而水就是以‘卑’作為聚積的地方。正因?yàn)檫@樣，所以說(shuō)水是萬(wàn)物之本源。他又說(shuō)：“人，水也。男女精氣合，而水流形。”[5]管仲說(shuō)得很清楚：人，也是水生成的。男女精氣相合，而由“水”流布成人的形體胚胎。

《易經(jīng)》是中國(guó)第一部偉大的自然哲學(xué)著作，它所討論的是“變化”。《易經(jīng)》包括兩個(gè)部分，一是經(jīng)文，二是傳。經(jīng)文指64卦。經(jīng)文的作者，根據(jù)歷史資料，應(yīng)該是逐步形成的。而傳文的作者是孔丘。孔丘（前551-前479），字仲尼，是春秋末期的思想家、哲學(xué)家、教育家，是儒家思想的創(chuàng)始人。一般都認(rèn)為孔丘是偉大的倫理道德方面的哲學(xué)家，和自然哲學(xué)沒(méi)有關(guān)系。其實(shí)，他也是偉大的自然哲學(xué)家。《論語(yǔ)•子罕》有一句話：“子在川上曰：‘逝者如斯夫！不舍晝夜。’”這里說(shuō)孔丘在河邊感嘆道：“時(shí)間就像是河水一樣流去不復(fù)返！日夜不停。”實(shí)際上這里孔丘暗示說(shuō)，一切東西都像河水一樣流動(dòng)，在不停地變化著。孔丘在世時(shí)曾修訂《詩(shī)經(jīng)》、《書(shū)經(jīng)》，還修訂《禮》和《樂(lè)》，并且序《周易》和作《春秋》。所謂序《周易》，是指他為《易經(jīng)》所寫(xiě)的附錄《十翼》。《十翼》就是上經(jīng)和下經(jīng)的彖辭；上經(jīng)和下經(jīng)的象辭；系辭上傳和系辭下傳以及文言、說(shuō)卦傳、序卦傳和雜卦傳。根據(jù)前人和今人的研究，對(duì)《十翼》的作者存疑頗多。但是，有一點(diǎn)是可以肯定的，那就是孔丘曾經(jīng)參與過(guò)《十翼》的修改和創(chuàng)作，另外他的弟子也很可能運(yùn)用他的理論參與了修訂《十翼》。特別是系辭的上下傳對(duì)《易經(jīng)》做了深刻探討和闡釋，因?yàn)榭浊饏⑴c系辭寫(xiě)作的可能性是很大的，盡管其中有些詞句是別人竄入的，或者有些文字被篡改，但基本的內(nèi)容應(yīng)該是孔丘所撰寫(xiě)。所以這里我們從系辭上下傳各篇的部分內(nèi)容來(lái)研究孔丘對(duì)萬(wàn)物變化的理論。

《易經(jīng)》是中華文化之根，而“易”是中國(guó)哲學(xué)的基礎(chǔ)，是中國(guó)哲學(xué)的基本概念。無(wú)論科學(xué)發(fā)展到什么程度，“易”也是自然哲學(xué)的一個(gè)初始概念。《易經(jīng)》中的卦辭和爻辭只不過(guò)表達(dá)世界萬(wàn)物的變化，因?yàn)樽兓畯?fù)雜是難以預(yù)料的，所以出現(xiàn)一些用來(lái)表示變化的符號(hào)。比如許多變化和氣象有關(guān)，后來(lái)隨著社會(huì)發(fā)展，一些人用這些符號(hào)進(jìn)行打賭和預(yù)測(cè)，這樣就形成了一套有系統(tǒng)的卦辭和爻辭。最初哲學(xué)的基本原理和一萬(wàn)年后的哲學(xué)基本原理是一致的，那就是“變”。《易經(jīng)》是和占卜有關(guān)的古籍，但其本源并不是絕對(duì)的占卜。它之所以被當(dāng)成絕對(duì)占卜的書(shū)籍，那是被一部分人所利用。古人實(shí)際上把占卜僅作為消除疑慮的方法。就好像現(xiàn)在人們?cè)跓o(wú)法決定的時(shí)候，運(yùn)用抓鬮或者丟硬幣看正反來(lái)決定一樣。《左傳》就記載過(guò)：“斗廉對(duì)曰，‘師克在和，不在眾，商周之不敵，君之所聞也，成軍以出，又何濟(jì)焉。’莫敖曰：‘卜之。’對(duì)曰：‘卜以決疑，不疑何卜，遂敗鄖師于蒲騷，卒盟而還。’”這里的事情是這樣的：楚國(guó)主帥屈瑕提出要楚王增兵，副將斗廉說(shuō)：“軍隊(duì)能夠獲勝是由于上下團(tuán)結(jié)一致，而不在于兵力的多寡。殷紂王將士很多，卻敗于兵少的周武王，這你是知道的。所以只要整頓軍隊(duì)就可以出兵，還增什么兵呢？”。屈瑕又提出占卜，而斗廉說(shuō)：“占卜只是為了決定猶豫不決的事情，既然現(xiàn)在沒(méi)有疑惑，為什么要占卜呢？”屈瑕聽(tīng)取了斗廉的意見(jiàn)，一舉取勝，打敗了敵軍[6]。孔丘對(duì)《易經(jīng)》的研究，我們可以得出以下結(jié)論：《易經(jīng)》的第一個(gè)基本法則就是：世間萬(wàn)物在變。因?yàn)椤耙住北旧砭褪亲兓囊馑肌！胺蛞祝ト酥詷O深而研幾也。唯深也，故能通天下；唯幾也，故能成天下之務(wù)。”

這里是說(shuō)圣人可以從卦辭里看到深遠(yuǎn)的道理、研究微妙的變化。“天垂象，見(jiàn)吉兇。”這里的吉兇并不一定指幸運(yùn)和悲慘的結(jié)果，而是指變化。這里說(shuō)明從這些卦辭里的微小變化可以看出事物變化的暗示。可見(jiàn)，最初的卦辭和爻辭是對(duì)萬(wàn)物的象征。后來(lái)，人們把吉兇看作是吉兆和兇兆。為什么變和怎樣變，以及不同的變，這些本來(lái)就是“道”。所謂形而上者謂之“道”就是指“道”66是無(wú)形的，是一切變的法則，變后的結(jié)果是“器”，“器”是有形的，即“形而下者謂之器”。“器”誕生于“道”。天氣晴朗是結(jié)果，為什么晴朗是結(jié)果呢，因?yàn)檫@是根據(jù)內(nèi)在規(guī)律決定的。我們可以認(rèn)為“易”是宇宙間的絕對(duì)真理。宇宙的誕生，具體的變化，動(dòng)植物的出現(xiàn)等等都基于“變”。有人認(rèn)為，中國(guó)哲學(xué)不是哲學(xué)：“按照中國(guó)傳統(tǒng)，學(xué)習(xí)哲學(xué)表示一個(gè)專門(mén)的行業(yè)。因?yàn)榻?jīng)書(shū)本不是專門(mén)的哲學(xué)著作。”其實(shí)，《易經(jīng)》就是一本專門(mén)的哲學(xué)著作，問(wèn)題在于中國(guó)哲學(xué)和西方哲學(xué)在敘述方面是不同的。《易經(jīng)》的第二個(gè)基本法則是：變化的規(guī)律和法則也在變化。“日新之謂盛德，生生之謂易。”[7]系辭上傳5“易之……為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟ㄗ兯m。”

系辭下傳8以上說(shuō)的是64卦的位置變化，上下并不固定，沒(méi)有確切的標(biāo)準(zhǔn)，隨變化而變化。唯物主義也就是一切規(guī)律、原則和道理不是永恒的，不可能永遠(yuǎn)放之四海而皆準(zhǔn)的，隨著時(shí)間的推移，事物的發(fā)展，也在不斷地變化與發(fā)展。這如同中國(guó)革命一樣，中國(guó)革命是以馬克思主義為基準(zhǔn)的，后來(lái)思想發(fā)展了馬克思主義，再后來(lái)鄧小平理論又發(fā)展了思想，現(xiàn)在的科學(xué)發(fā)展觀以及有關(guān)理論又進(jìn)一步地發(fā)展了鄧小平理論。這就說(shuō)明，任何規(guī)律和原則如果得不到發(fā)展，無(wú)論社會(huì)或者科學(xué)就會(huì)僵化和后退。有人認(rèn)為易傳里有自相矛盾的地方。比如：“易，窮則變，變則通，通則久。”這句話與“為道也屢遷，變動(dòng)不居”之間矛盾。還有，“時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。”艮卦-彖傳這句話也和“天地道，恒久不已也”[7]，恒卦-彖傳之間矛盾。其實(shí)這里的“久”，并非永久的意思，而是指時(shí)間的長(zhǎng)久。這里的“恒”也不是指永恒，而是持久的意思。“易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而后遂通天下之故。”有人把這解釋為感應(yīng)之后就能夠?qū)τ谔斓刂g萬(wàn)事萬(wàn)物無(wú)所不通，并認(rèn)為這是神秘主義的。其實(shí)這里的“感”是指研究之后而有所感悟。所謂“通天下”，是懂得如何采用適合于當(dāng)時(shí)的工作方法。如我們現(xiàn)在講科學(xué)發(fā)展觀，就是要在鄧小平理論的基礎(chǔ)上感悟出新的真知。又如我們現(xiàn)在講“與時(shí)俱進(jìn)”，就是“易”在今天社會(huì)發(fā)展方面的最佳闡釋。

《易經(jīng)》的第三個(gè)法則是矛盾和統(tǒng)一。《易經(jīng)》里的變不是無(wú)緣無(wú)故的變，任何變都是由于矛盾引起的。“易有太極，是生兩儀，而儀生四象，四象生八卦。”[7]系辭上傳11“一陰一陽(yáng)之謂道。”[7]系辭上傳5“剛?cè)嵯嗤贫兓！薄叭胀鶆t月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。”[7]系辭下傳5這里看出日月寒暑相互轉(zhuǎn)化。無(wú)論從哪一方面看，《易經(jīng)》就是討論“變”的道理。例如：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印７揭灶惥郏镆匀悍郑獌瓷印Ｔ谔斐上螅诘爻尚危兓?jiàn)矣。是故剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍帯９闹岳做瑵?rùn)之以風(fēng)雨；日月運(yùn)行，一寒一暑，……易簡(jiǎn)而天下之理得。天下之理得而成位乎其中矣。”[7]系辭上傳這里的意思是說(shuō)，天高地低，乾坤的關(guān)系也就確定了。低與高陳列在一起，貴與賤的地位便顯現(xiàn)了出來(lái)。動(dòng)靜的轉(zhuǎn)化有一定常規(guī)，剛?cè)嵋簿陀辛伺卸ǖ囊罁?jù)。宇內(nèi)的東西以類相聚，各類物種以群相分，由此產(chǎn)生了吉和兇。天上的東西形成一定氣象，地上的東西形成一定形體，由此出現(xiàn)了變化。所以，剛?cè)嵯嗷ソ诲e(cuò)，八卦相互推動(dòng)。以雷霆來(lái)鼓動(dòng)，以風(fēng)雨來(lái)潤(rùn)澤；日月運(yùn)行，一冷一熱。……遵從易簡(jiǎn)便得到了天下之理。得到了天下之理便可確定在天地之間的位子了。“《易》與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。……與天地相似，故不違；知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下，故不過(guò)。旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛(ài)。范圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故“神”無(wú)方而《易》無(wú)體。”[7]系辭上傳4《易》以天地為范本，所以能涵括天地的法則。……因?yàn)樗c天地相似，所以不違背天地；因?yàn)樗闹腔郾榧叭f(wàn)物，它的法則益于天下，所以不偏離萬(wàn)物。全面遵行而不偏離，樂(lè)其天然知順其勢(shì)，所以心無(wú)所憂；安于其境厚施于仁，所以能懷愛(ài)心。囊括天地的變化而不偏離，成就萬(wàn)物的表里而無(wú)遺佚，所以“神”沒(méi)有固定處所而《易》不拘于固定主體。“是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。”

[7]，系辭上傳11所以，《易》有極至的起點(diǎn)，就這樣生下了兩種樣式，兩種樣式生下了四種現(xiàn)象，四種現(xiàn)象生下了八種卦象，八種卦象可以判定吉兇，判定了吉兇便可成就大的事業(yè)。所以，效法的典范，沒(méi)有比天地更偉大的了；變化之通達(dá)，沒(méi)有比四時(shí)更偉大的了；懸在天上、閃耀光明，沒(méi)有比日月更偉大的了；地位之崇高，沒(méi)有比富貴更偉大的了。這里說(shuō)明，《周易》這部書(shū)內(nèi)容廣大，無(wú)所不包：含有天的道理，含有人的道理，含有地的道理。兼有天地人三才（三個(gè)方面）而各以兩畫(huà)代表，所以一卦有六爻。六爻，不是別的，就是天地人三才的道理。天地人之道在于變動(dòng)，所以稱為爻；六爻各有貴賤差等，所以稱為物；物象交互錯(cuò)雜，所以叫做文。文理錯(cuò)綜，有恰當(dāng)有不恰當(dāng)，所以吉兇就產(chǎn)生了。孔丘對(duì)《易經(jīng)》的闡釋也就是表達(dá)他個(gè)人的自然哲學(xué)觀點(diǎn)。四中國(guó)人民自古以來(lái)就對(duì)宇宙有各種各樣的猜測(cè)，最早就有盤(pán)古開(kāi)天辟地的神話。而中國(guó)春秋時(shí)代的老聃和墨翟等人對(duì)宇宙的哲學(xué)思考是非常有意義的，甚至對(duì)今天都有著科學(xué)的意義。根據(jù)《史記》的記載，老聃(前571年-471年)姓李，名耳，楚國(guó)苦縣人，他的著作《道德經(jīng)》奠定了道家學(xué)派的學(xué)術(shù)基礎(chǔ)。首先我們看老聃“道”的深化意義，他所說(shuō)的“道”是指一種普遍的規(guī)律，也就是宇宙的發(fā)生和發(fā)展道路，包括世間萬(wàn)物的普遍發(fā)展規(guī)律。老聃說(shuō)：“道可道，非常道；名可名，非常名。”[9]第一章這里他認(rèn)為“道”和“名”都不可能永遠(yuǎn)是“道”為“名”。“道”本身是抽象的自然規(guī)律，因?yàn)樽匀皇窃谟肋h(yuǎn)的變化，所以“道”也就隨著變化。老聃所說(shuō)的“名”是給與事物名稱。西方哲學(xué)的起源是希臘神話，所以西方哲學(xué)家碰到的一個(gè)沒(méi)有辦法解決的問(wèn)題是宇宙運(yùn)動(dòng)的第一推動(dòng)力，而且他們把宇宙的第一推動(dòng)力寄托在一個(gè)假設(shè)的神身上，盡管他們沒(méi)有看見(jiàn)過(guò)神，也不知道神究竟是什么，但是神的觀念是西方哲學(xué)的根源。中國(guó)哲學(xué)起源于世間萬(wàn)物的變化，而且世間萬(wàn)物都帶有宇宙的特征。所以中國(guó)古人解決方式和西方完全不同。老聃從整體觀念出發(fā)認(rèn)為“道”才是宇宙的本源，宇宙是不需要第一推動(dòng)力的。因?yàn)槔像跽J(rèn)為：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”[9]四十二章。這不是簡(jiǎn)單的算術(shù)，而是宇宙的發(fā)生和發(fā)展規(guī)律，世間萬(wàn)物都生于“道”。究竟什么是“道”呢？根據(jù)老聃的思考，“道”是抽象的和普遍存在的。“道”不同于其他事物。

因?yàn)槭菬o(wú)形的，是視之不見(jiàn)和聽(tīng)之不聞的，然而確實(shí)又是存在的。所以老聃才說(shuō)“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”。這就表明“道”是宇宙的普遍原理，是任何事物所遵循的一般原理。按照老聃的思維邏輯，任何事物都先有一，然后從一才能產(chǎn)生出其他。一是整體，一又是開(kāi)始，并且由一而產(chǎn)生出來(lái)的其他都必須遵循“道”這一普遍的發(fā)展規(guī)律。任何事物由一開(kāi)始到其他都是具體的，看得到的，而支配事物發(fā)展的就是“道”，是看不到的，只存在人們的意識(shí)或者認(rèn)識(shí)之中。其實(shí)宇宙本身不存在“道”，因?yàn)椤暗馈北旧聿皇菍?shí)體。“道”是人類對(duì)宇宙和宇宙間萬(wàn)物變化的一種認(rèn)識(shí)和闡釋。“道”是人類在一個(gè)相對(duì)穩(wěn)定的時(shí)間域內(nèi)對(duì)宇宙運(yùn)行的認(rèn)識(shí)、思考和猜測(cè)。世間萬(wàn)物的發(fā)生、發(fā)展和衰亡都有其自身的“道”。任何事物的“道”都有其相似性，也有其相異性。所以事物的發(fā)展是“道”，事物的滅亡也是“道”。因?yàn)槿f(wàn)物都具有宇宙的普遍特點(diǎn)。老聃所處的時(shí)代是人類文化發(fā)展的初始階段，他對(duì)“道”的認(rèn)識(shí)論是他個(gè)人對(duì)宇宙的獨(dú)立思考和猜測(cè)。他不是憑空想象出來(lái)的。他同樣吸收了他的前人和同時(shí)代人的理論精華。老聃按照他的邏輯思維，來(lái)思考世間萬(wàn)物以及萬(wàn)物的發(fā)生和衰亡，乃至萬(wàn)物之間的相似性。在他看來(lái)，這種發(fā)生、發(fā)展和衰亡事實(shí)上就是“道”，也就是宇宙的普遍規(guī)律。這是萬(wàn)物共同的地方。同時(shí)萬(wàn)物的發(fā)生、發(fā)展和衰亡又不完全相同，這就是說(shuō)世間萬(wàn)物都有宇宙的特征，各有其自己的“道”。“道”是一個(gè)總的原則，但究竟什么是“道”，老聃也不能夠解釋清楚，所以他說(shuō)：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；惚兮恍兮，其中有物。竊兮冥兮，其中有精，其精甚精，其中有信。”[9]第二十一章這里老子說(shuō)的“道之為物”中的“物”包括具體的“物”和抽象的“物”。有形的“物”是一種具體的物體，而無(wú)形的“物”就不是具體的物體。他說(shuō)的“道”是無(wú)形的，是非實(shí)體。這里“道之為物”的涵義是指“道”之所以是“道”。老聃認(rèn)為世間萬(wàn)物也都具有宇宙的特性，所以萬(wàn)物也像宇宙一樣具有自身的“道”。但究竟“道”是什么，他本人也不清楚。這并不奇怪，這就好像當(dāng)今的物理學(xué)家考慮宇宙的形成一樣，宇宙的形成必定有其自身的發(fā)展道路，但是究竟如何形成的，至少到目前還沒(méi)有確定。所以老聃一再說(shuō)：“其中有象……其中有物……其中有精……其中有信。”也就是說(shuō)，在恍恍惚惚之中似乎有形象，似乎有實(shí)物，也似乎有其精神實(shí)質(zhì)。荀子曾經(jīng)說(shuō)過(guò)，老聃是“蔽于天而不知人”[10]。荀況對(duì)老聃的評(píng)價(jià)是很有道理的，因?yàn)槔像跛接懙恼恰疤臁薄９糯f(shuō)“天”，就是指自然科學(xué)，是對(duì)宇宙的探索。更具體地說(shuō)，老聃所探討的是自然的形成和宇宙的來(lái)源，是所有的人都喜歡思考而又難以解釋的問(wèn)題。老聃對(duì)萬(wàn)物起源的探討和西方哲學(xué)家不同，他從一個(gè)完全不同的方向出發(fā)來(lái)推測(cè)宇宙的起源，這就是他所提出的抽象的道。他認(rèn)為：“天地萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。”

[9]第四十章他首先認(rèn)為天地萬(wàn)物都是有來(lái)源的，這和德國(guó)的哲學(xué)家康德的不可知論不同。他的邏輯思考是人由父母而生，父母原來(lái)就有的；植物由種子而生，種子原來(lái)就有的。但是最初的“有”是從哪里來(lái)的呢？比如天地間的第一個(gè)父母，天地間的第一顆種子是如何產(chǎn)生的呢?用今天的科學(xué)可以解釋，這是生物進(jìn)化的結(jié)果。如果我們?cè)僮犯菰矗f(wàn)物的始祖宇宙是哪里來(lái)的呢？老聃認(rèn)為最初的“有”產(chǎn)生于“無(wú)”。所以，老子的“無(wú)”就是“道”。從今天的科學(xué)發(fā)展來(lái)看，老聃對(duì)宇宙來(lái)源的思考是有意義的。當(dāng)今科學(xué)家們普遍認(rèn)為，在宇宙大爆炸之前不存在世界和宇宙，世界萬(wàn)物都不存在。按照老聃的理論，宇宙大爆炸是‘有’和‘無(wú)’的分界線。在宇宙大爆炸之前不存在空間和時(shí)間，也沒(méi)有世間的萬(wàn)物，而時(shí)空和萬(wàn)物都是在宇宙大爆炸之后才形成的，西方哲學(xué)家一直從宇宙運(yùn)動(dòng)的第一推動(dòng)力來(lái)探討宇宙的起源，就連古希臘哲學(xué)家亞里士多德也不例外，后來(lái)西方的宗教就指望有一個(gè)創(chuàng)世主，用這種方式來(lái)解釋宇宙的來(lái)源。而先秦時(shí)期的老聃就認(rèn)為宇宙形成之前是“無(wú)”，而宇宙和宇宙出現(xiàn)后的萬(wàn)物都是產(chǎn)生于“無(wú)”。這就證明了中國(guó)哲學(xué)的唯物主義傳統(tǒng)。墨翟（公元前468—公元前376），戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的思想家和墨家學(xué)派的創(chuàng)始人。他的著作《墨子》是由后來(lái)其弟子收集而成的。他在他的著作中提出了著名的理論是“兼愛(ài)”和“非攻”。墨子雖然出身于農(nóng)民，但對(duì)后世有重大影響。他不僅是哲學(xué)家，而且也是當(dāng)時(shí)杰出的科學(xué)家。他在幾何學(xué)和物理學(xué)方面有突出成就，并且提出了一整套科學(xué)理論，在中國(guó)科學(xué)發(fā)展史中占有重要的位置。墨翟在他的《經(jīng)上》、《經(jīng)說(shuō)上》、《經(jīng)下》和《經(jīng)說(shuō)下》里提出了他的宇宙觀。他說(shuō)“久，彌異時(shí)也。”[11]經(jīng)上“久，合古今旦暮。”

“宇，彌異所也。”[11]經(jīng)說(shuō)上“宇、蒙東西南北。”[11]經(jīng)下墨翟這里所說(shuō)的“久”是指時(shí)間；他所說(shuō)的“宇”是指空間。所謂時(shí)間是由古而今的連續(xù)體，而空間是包括東南西北和上下左右的無(wú)限體。時(shí)間和空間建構(gòu)成一個(gè)時(shí)空的連續(xù)整體。墨翟說(shuō)：“宇或徙，說(shuō)在長(zhǎng)宇久。”[11]經(jīng)下“長(zhǎng)，宇徙而有處，宇。宇南北在旦有（又）在暮。”[11]經(jīng)下“徙”，就是運(yùn)動(dòng)、移動(dòng)。墨翟的意思是指可以把空間看作是運(yùn)動(dòng)(移動(dòng))，是永遠(yuǎn)地連續(xù)地移動(dòng)。空間的移動(dòng)是在連續(xù)的時(shí)間中進(jìn)行的。這樣把它稱為宇宙。宇宙就是日夜不停地從東到西和從南到北移動(dòng)。這里他把空間、時(shí)間與物體運(yùn)動(dòng)統(tǒng)一起來(lái)，認(rèn)為在連續(xù)的統(tǒng)一的宇宙中，物體的運(yùn)動(dòng)表現(xiàn)一方面在時(shí)空中遷徙，另一方面又表現(xiàn)出先后和遠(yuǎn)近的差別。物體的運(yùn)動(dòng)必須在時(shí)空中進(jìn)行，離開(kāi)時(shí)空是不可能運(yùn)動(dòng)的。空間究竟有多大和時(shí)間究竟有多長(zhǎng)呢？墨翟說(shuō)：“窮，或有前不容尺也。”[11]經(jīng)說(shuō)上“窮，或不容尺，有窮。莫不容尺，無(wú)窮也。”[11]經(jīng)說(shuō)上他的意思是說(shuō)，時(shí)間和空間是相對(duì)的，時(shí)空是有限的又是無(wú)限的。從整體上看，時(shí)空是無(wú)限或無(wú)窮的；而對(duì)于局部來(lái)說(shuō)，時(shí)空是有限的或有窮的。因?yàn)闊o(wú)窮的時(shí)空是由有窮的時(shí)空組成的。另外墨翟又說(shuō)：“始：時(shí)或有久或無(wú)久。始當(dāng)無(wú)久。”[11]經(jīng)說(shuō)上“端：是無(wú)同也。”[11]經(jīng)說(shuō)上“始：當(dāng)時(shí)也。”[11]經(jīng)上因?yàn)闀r(shí)空是相對(duì)的，每一個(gè)時(shí)空單元就是一個(gè)始端坐標(biāo)。“始”是時(shí)間的不能再分割的最小單位，而“端”是空間的不能再分割的最小單位。從這個(gè)意義上講，時(shí)空就是一個(gè)連續(xù)的無(wú)限的概念，是無(wú)窮的最小的時(shí)空單位所組成的。墨翟還說(shuō)：“無(wú)不必待有，說(shuō)在所謂。”“若無(wú)焉，則有之而后無(wú)。無(wú)天陷，則無(wú)之而后無(wú)。”

這里他表明了他的觀點(diǎn)和老聃不同。老聃說(shuō)過(guò):“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)”[11]經(jīng)說(shuō)下。墨翟認(rèn)為有兩種“無(wú)”，一種是過(guò)去有過(guò)而如今沒(méi)有了，這不能因其已不存在而否定其曾經(jīng)存在過(guò)。另一種是過(guò)去從來(lái)沒(méi)有存在過(guò)的事物，也就是本來(lái)就不存在的“無(wú)”。本來(lái)不存在的“無(wú)”不會(huì)生出“有”，本來(lái)存在后來(lái)不存在的更不是“有”生于“無(wú)”。所以“有”是客觀存在的。也就是說(shuō)，在無(wú)限之中包含了有限，在連續(xù)中包含了斷續(xù)。前面提到的可以把空間看作是運(yùn)動(dòng)(移動(dòng))，是永遠(yuǎn)的連續(xù)的移動(dòng)。空間的移動(dòng)是在連續(xù)的時(shí)間中進(jìn)行的。這樣把它稱為宇宙。宇宙就是日夜不停地從東到西和從南到北移動(dòng)。墨翟的這一思維方式或者對(duì)宇宙的猜測(cè)是符合現(xiàn)代宇宙理論的，就是說(shuō)十分符合哈勃定律。即宇宙大爆炸后，宇宙一直在不斷地膨脹，沒(méi)有特殊方向和特殊點(diǎn)。惠施（約公元前370-公元前310），戰(zhàn)國(guó)時(shí)政治家和哲學(xué)家，有不少著作，但是他的著作沒(méi)有能夠流傳下來(lái)，他的哲學(xué)思想只是通過(guò)別人(如莊周)的轉(zhuǎn)述而為后人所知。他說(shuō)：“至大無(wú)外，謂之大一；至小無(wú)內(nèi)，謂之小一。”[12]莊子•天下篇這里的“一”指整體，“大一”指沒(méi)有外圍的無(wú)窮大的空間，“小一”指小到不可再分割的程度極限。我們按照現(xiàn)代科學(xué)理論，可以把它理解成為“大一”就是指整個(gè)無(wú)限大的宇宙，而“小一”是指最小的物質(zhì)單位如原子或者微粒子等。莊周（公元前369－公元前286年），是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期宋國(guó)蒙（今安徽蒙城）人，中國(guó)著名哲學(xué)家和文學(xué)家，也是道家學(xué)說(shuō)的主要?jiǎng)?chuàng)始人之一。他崇尚自由，所以一生退隱。他的代表作品為《莊子》，《莊子》是莊周和其弟子所著。他的某些論點(diǎn)初看是笑話，再讀會(huì)發(fā)現(xiàn)有著深刻的意義。比如他說(shuō)：“天下莫大于秋豪之末，而大山為小；莫壽于殤子，而彭祖為夭。”[12]莊子•齊物論這是他對(duì)“大”與“小”的看法。他說(shuō)，天下沒(méi)有比秋毫的末端更大的東西，也沒(méi)有比泰山更微小的東西。世上沒(méi)有誰(shuí)比夭折的孩子更長(zhǎng)壽，而最長(zhǎng)壽的彭祖卻是短命的。接下去他又說(shuō)：“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無(wú)言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無(wú)適有以至于三，而況自有適有乎！無(wú)適焉，因是已。”[12]莊子-齊物論這里莊周表明他的天人合一的思想。既然天地與個(gè)體共生，個(gè)體和萬(wàn)物渾然為一體，還有什么不同的看法呢？既然天人合一，又會(huì)沒(méi)有什么別的看法？所以莊周感嘆地認(rèn)為，客觀存在是“一”，加上我的看法就成了“二”，“二”如果再加上“一”就成了“三”。以此類推下去，即使你再乖巧也得不到結(jié)果，何況大家都是凡人！所以，從“無(wú)”到“有”甚至推到“三”，又何況從“有”推到“有”？所以沒(méi)有必要再推演下去，還是順乎自然吧！

作者：羅志野單位：廣東培正學(xué)院外國(guó)語(yǔ)學(xué)院