本站小編為你精心準(zhǔn)備了“經(jīng)濟(jì)學(xué)”唯物主義與批判的歷史唯物主義參考范文,愿這些范文能點(diǎn)燃您思維的火花,激發(fā)您的寫作靈感。歡迎深入閱讀并收藏。
重新論及法蘭克福學(xué)派批判理論對第二國際的庸俗唯物主義經(jīng)濟(jì)決定論的批判與超越,并不僅僅是出于學(xué)理上的需要,更是為了在當(dāng)代條件下澄明歷史唯物主義的“辯證的”本性與批判精神。法蘭克福學(xué)派在20世紀(jì)對庸俗經(jīng)濟(jì)決定論的批判,不但具有深刻的理論意義,而且具有深遠(yuǎn)的歷史意義。可以說,法蘭克福學(xué)派批判理論在一定意義上直接切中了歷史唯物主義與辯證法的內(nèi)在關(guān)聯(lián),闡釋了歷史唯物主義的辯證本性。同時明確回答了歷史唯物主義是不是“經(jīng)濟(jì)學(xué)”唯物主義,馬克思是不是一個經(jīng)濟(jì)決定論者。
一、對歷史唯物主義的誤讀:“經(jīng)濟(jì)學(xué)”的唯物主義
馬克思、恩格斯逝世后,以伯恩斯坦、考茨基為代表的第二國際理論家擔(dān)負(fù)起傳播、解釋和應(yīng)用馬克思主義基本理論的重任。由于當(dāng)時面臨著復(fù)雜的理論與實(shí)踐形勢,馬克思主義理論的歷史分化與錯認(rèn)就開始了。一方面,第二國際理論家們在宣傳、解釋、應(yīng)用馬克思主義基本原理方面無疑具有重大的歷史貢獻(xiàn),他們對馬克思主義理論進(jìn)行解讀、修正和傳播,力圖把馬克思主義與工人的具體實(shí)踐相結(jié)合。但是另一方面,由于當(dāng)時科學(xué)主義思潮盛行,社會達(dá)爾文主義廣泛推行,也基于他們自身世界觀和方法論的局限,使得伯恩斯坦和考茨基把歷史觀和科學(xué)對立起來,忽視馬克思主義理論的完整性與革命批判本質(zhì),把馬克思主義歸結(jié)為一種純粹的經(jīng)驗科學(xué)(實(shí)證的“歷史科學(xué)和經(jīng)濟(jì)科學(xué)”),認(rèn)為唯物史觀不過是“一種世界觀,一種傾向,一種思想和要求的體系,而不完全是科學(xué)”。伯恩斯坦甚至聲稱,因為科學(xué)社會主義無法像自然科學(xué)那樣提供與經(jīng)驗和邏輯相吻合的客觀依據(jù),因而它“就不再是科學(xué),而是以主觀靈感、以單純的愿望和想象為根據(jù)了”。這樣,自然科學(xué)就成了衡量一切事物的尺度,亦即把馬克思主義變成了實(shí)證主義式的對外部世界的消極被動的反映。把唯物辯證法混同于一般進(jìn)化理論(自然主義、經(jīng)濟(jì)主義),而消解了辯證法對社會現(xiàn)實(shí)的批判力,導(dǎo)致把馬克思的唯物史觀解釋為經(jīng)濟(jì)決定論,并在工人階級內(nèi)部產(chǎn)生廣泛影響。因而,在解讀、繼承、傳播過程中,總體上處于支配地位的卻是作為歷史唯物主義錯認(rèn)形式的“經(jīng)濟(jì)決定論”。考茨基的論述則更具代表性。他對社會歷史的理解完全是從社會達(dá)爾文主義出發(fā)的,因而完全背離了唯物史觀。他把社會看作是“帶有特殊規(guī)律的自然界的特殊部分,而這些規(guī)律,如果愿意的話,可以稱為自然規(guī)律,因為就其實(shí)質(zhì)而言,前者同后者沒有任何差別”[2]。由此,考茨基就把社會關(guān)系自然化了,把歷史歸于自然。甚至在考茨基看來,社會各民族和各階級的榮辱興衰、壯大還是滅亡都與社會形態(tài)是促進(jìn)還是削弱了社會欲相關(guān)。這就等于把社會的發(fā)展過程看作是生物的進(jìn)化過程,用達(dá)爾文主義取代了唯物史觀。
可見,伯恩斯坦和考茨基對馬克思主義哲學(xué)世界觀的解釋、修正都堅持依循純自然主義原則。按此原則,必然會把人類社會的歷史發(fā)展歸結(jié)為依自然規(guī)律運(yùn)轉(zhuǎn)的自然過程,在其中經(jīng)濟(jì)關(guān)系像無所不能的上帝一樣統(tǒng)治著一切,支配著一切。必然將全部社會關(guān)系一股腦地統(tǒng)統(tǒng)都?xì)w結(jié)為經(jīng)濟(jì)關(guān)系。結(jié)果是人變成了歷史的旁觀者,人之外的經(jīng)濟(jì)力量變成了歷史的主宰者。由于馬克思、恩格斯曾經(jīng)強(qiáng)調(diào)過“生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系”,“經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑”這一歷史唯物主義基本原理,特別是恩格斯曾經(jīng)強(qiáng)調(diào)過經(jīng)濟(jì)因素在歸根結(jié)底的意義上還是起決定作用的思想。結(jié)果,馬克思、恩格斯的歷史觀長期以來就被誤解為只是經(jīng)濟(jì)決定論解釋原則支配下的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系,經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑這種社會基本矛盾運(yùn)動,而歷史的主體動因———人的能動創(chuàng)造性就自然而然地消失了,被忽略掉了。這種經(jīng)濟(jì)決定論解釋原則,在后來所謂正統(tǒng)馬克思主義者梅林、普列漢諾夫那里得到了進(jìn)一步鞏固。這是眾所周知的。直到今天我們所以為的馬克思主義何嘗不是如此。
這種教條主義的解釋從根本上違背了歷史唯物主義。因為歷史是由人民創(chuàng)造的,全部歷史的形成與發(fā)展只能在人的富有能動性和創(chuàng)造性地影響世界和改造世界的實(shí)踐活動中展開和實(shí)現(xiàn),離開人的實(shí)踐活動根本就無法解開歷史之謎。馬克思、恩格斯強(qiáng)調(diào)“生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系”、“經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑”這一唯物史觀基本原理,主要針對的是當(dāng)時一直占據(jù)核心和統(tǒng)治地位的各種流行的唯心史觀。唯心史觀的主要缺陷就是,只是片面地夸大了人們活動的思想動機(jī),而忽略了對思想動機(jī)背后的物質(zhì)動因和經(jīng)濟(jì)根源的研究和挖掘。因而從社會意識起決定作用的前提出發(fā),把人類社會產(chǎn)生和發(fā)展的歷史歸結(jié)為精神的發(fā)展史,從而根本否認(rèn)人民群眾在歷史發(fā)展中的決定作用。正是在這一歷史與現(xiàn)實(shí)的時代背景下,馬克思、恩格斯才著重強(qiáng)調(diào)人類社會物質(zhì)資料的生產(chǎn)生活方式是社會存在和發(fā)展的基本前提和基礎(chǔ),這表現(xiàn)為生產(chǎn)方式的決定作用,表現(xiàn)為社會基本矛盾運(yùn)動的決定作用。根據(jù)馬克思、恩格斯說過的一段話或表述過的一些論斷,斷章取義地得出“經(jīng)濟(jì)決定論”是對歷史唯物主義的嚴(yán)重誤解。馬克思、恩格斯在闡述“經(jīng)濟(jì)關(guān)系”時著重指出,經(jīng)濟(jì)關(guān)系本身既具有客觀性,又具有歷史性,不是從天上掉下來的。因為經(jīng)濟(jì)關(guān)系本身正是在一定的具體歷史條件下由人的實(shí)踐活動創(chuàng)造和改變的。經(jīng)濟(jì)關(guān)系本身就標(biāo)志著人與人的關(guān)系。依馬克思的歷史辯證法,經(jīng)濟(jì)力量居統(tǒng)治地位,起決定作用只是特定時期的特定歷史現(xiàn)象。在人類解放的意義上,經(jīng)濟(jì)動因恰恰是要被歷史超越的物役性,它不是人類永恒的一般社會規(guī)律。在一定的歷史條件下,社會的發(fā)展?fàn)顩r最終可以由經(jīng)濟(jì)的原因來說明,但經(jīng)濟(jì)因素不是社會發(fā)展過程中的唯一起作用的因素,其他社會因素如政治、思想、文化等對社會歷史發(fā)展也起重要作用。也正是在馬克思的歷史辯證法這個意義上,法蘭克福學(xué)派是堅決拒斥和批判經(jīng)濟(jì)決定論的。
二、霍克海默批判理論對庸俗唯物主義“經(jīng)濟(jì)決定論”的批判
從伯恩斯坦、考茨基的修正主義到所謂梅林、普列漢諾夫正統(tǒng)馬克思主義對歷史唯物主義的解讀充分表明,無論是實(shí)證主義解釋原則支配下的物質(zhì)本體論,還是自然主義解釋原則支配下的自然本體論,本質(zhì)上都是近代本體論哲學(xué)的唯物主義,只要是這種本體論的唯物主義貫徹到社會歷史領(lǐng)域就必然蛻變?yōu)榻?jīng)濟(jì)主義解釋原則支配下的經(jīng)濟(jì)決定論。而無論是物質(zhì)本體論、自然本體論還是經(jīng)濟(jì)決定論,在對歷史唯物主義的闡釋過程中,三者殊途同歸歷史唯物主義的庸俗化、教條化和實(shí)證化。因而對物質(zhì)本體論、自然本體論和經(jīng)濟(jì)決定論的批判本質(zhì)上具有內(nèi)在一性。而這一直是西方馬克思主義也是法蘭克福學(xué)派的理論特色。
1.拒斥物質(zhì)本體論。正統(tǒng)馬克思主義通常會庸俗化地去理解馬克思主義,把馬克思的唯物主義僅僅理解為唯心主義的反義詞和對非物質(zhì)存在的否定,對馬克思主義的理解僅僅停留在16-18世紀(jì)英法唯物主義的水平上,其最典型的表現(xiàn)就是傳統(tǒng)哲學(xué)原理教科書講的物質(zhì)本體論。它從斯賓諾莎的脫離人的自然的實(shí)體概念出發(fā),去理解世界的統(tǒng)一性,肯定了自然物質(zhì)的本源性,而忽視了人的主觀能動性和創(chuàng)造性,并以此為依據(jù)來理解一切存在及其變化的基礎(chǔ)。與之相反,唯心主義則試圖從費(fèi)希特脫離自然的人出發(fā)去理解世界的統(tǒng)一性,它注重人的主觀能動性和創(chuàng)造性,而忽視了自然物質(zhì)的本源性。斯賓諾莎的實(shí)體和費(fèi)希特的自我意識僵硬對立,表征著物質(zhì)和意識概念之間的反義詞。這是近代本體論哲學(xué)(形而上學(xué))的基本解釋原則。和正統(tǒng)馬克思主義公認(rèn)的唯物主義有一個鮮明的不同,在《唯物主義和形而上學(xué)》中,霍克海默提出要把唯物主義從僅僅是唯心主義的反義詞和非物質(zhì)存在的否定的簡單理解中拯救出來。雖然,大多數(shù)唯物主義者并不是通過率先提出形而上學(xué)問題,或提出與唯心主義立場針鋒相對的它們自身的問題,來為物質(zhì)概念辯解的。但是,把自己首先看作是對形而上學(xué)問題答復(fù)的對唯物主義思想意向的任何解釋,都不可能抓住那些可稱之為當(dāng)今時代最重大問題的特征。當(dāng)代哲學(xué)文獻(xiàn)完全沒有抓住貫穿整個哲學(xué)史,而且在今天的歷史境況中似乎成為最具決定性的唯物主義和唯心主義兩種思維方式的對立。因為,在近代哲學(xué)的思維方式中,這種對立是有其存在的理由和意義的。而近代哲學(xué)也是整個地依托于并通過這種對立而發(fā)展的。然而,在當(dāng)代哲學(xué)的思想流變中,這兩種思維方式還僅僅被當(dāng)作兩種形而上學(xué)意向的沖突,甚至被當(dāng)作某種懸而未決的東西被處置,而沒有認(rèn)真去深刻思考和反省這一對立的兩極背后的深刻的思想根源是什么。馬克思是如何通過對黑格爾哲學(xué)的清算與批判而完成了對全部舊哲學(xué)的批判的呢?馬克思對黑格爾唯心主義的顛倒,是不是就像正統(tǒng)的闡釋者們所以為的那樣簡單地把精神顛倒為物質(zhì)或者說以自然物質(zhì)本體論取代了黑格爾的絕對精神呢?在馬克思看來,抽象物質(zhì)的觀念具有和唯心主義同樣的性質(zhì)和方向。這不過是因為唯物主義與唯心主義的對立同樣分享著理性形而上學(xué)的全部前提和假設(shè),這種前提和假設(shè)就是伽達(dá)默爾概括的德國唯心主義所具有的“斷言的天真”、“反思的天真”和“概念的天真”。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中通過對黑格爾哲學(xué)的清算與批判擊穿了理性形而上學(xué)的全部前提和假設(shè),真正深入到了當(dāng)代哲學(xué)的本質(zhì)性當(dāng)中去了。因為在他那里,舊唯物主義絕不僅僅是與唯心主義對立的。馬克思所創(chuàng)立的“新唯物主義”并不是簡單地回到16-18世紀(jì)的機(jī)械唯物主義,他對黑格爾唯心主義的顛倒,也不是把簡單地把精神顛倒為物質(zhì),而是把黑格爾的抽象的精神活動史顛倒為現(xiàn)實(shí)的人的感性活動史。然而,由于人們特別是第二國際的一些正統(tǒng)馬克思主義者總是把馬克思哲學(xué)置于近代哲學(xué)的框架中給予理解和解釋,導(dǎo)致庸俗化、教條化地理解馬克思主義,使得馬克思哲學(xué)變成知性科學(xué)或?qū)嵶C科學(xué)。而霍克海默理解了歷史唯物主義的科學(xué)內(nèi)涵與辯證本性,并通過對正統(tǒng)馬克思主義的抽象化、教條化的近代哲學(xué)的思維方式的拒斥與批判來完成馬克思主義哲學(xué)之當(dāng)代意義之澄明這一本質(zhì)重要的問題。霍克海默認(rèn)為,人們沒有用正確的方式去研究唯物主義的理論與實(shí)踐。唯物主義理論似乎更容易被歸結(jié)為在18世紀(jì)法國資產(chǎn)階級反對無產(chǎn)階級和封建貴族的雙重斗爭中所得出的一個簡單的論斷:世界是物質(zhì)的,物質(zhì)是運(yùn)動的,唯有物質(zhì)及其運(yùn)動才是真實(shí)的等等。唯物主義因而被人們理解為一種試圖把任何精神、靈魂,尤其是意識和理性看作是純屬虛幻的企圖,或是被人們理解為“借助人為假定和對未來科學(xué)發(fā)現(xiàn)大成問題的寄托而把精神東西剝離物質(zhì)過程的企圖。”霍克海默進(jìn)一步強(qiáng)調(diào),在德國文獻(xiàn)中上述論調(diào)被不厭其煩地重復(fù)著,在唯物主義者看來,某些精神過程和能力似乎可以通過認(rèn)知大腦的物質(zhì)過程加以理解,心理的東西甚或情感也必須劃歸為純粹現(xiàn)象或把它們都看成是物質(zhì)運(yùn)動的,然而,這種看法是幼稚和錯誤的。“即便只從純粹物質(zhì)運(yùn)動中衍生出活躍的精神活動的最小一丁點(diǎn)東西,都是不能想象的事。這種由物質(zhì)的東西催生精神東西的想法可以被斷定,但卻不能被理解。”而這種停留在18世紀(jì)法國唯物主義理解水平上的一種對唯物主義一元論的膚淺的理解,也必然會遭到無論是唯心論者還是實(shí)在論者的哲學(xué)家的攻擊和擯棄的。因為這種對唯物主義理論的膚淺的和庸俗的理解,在霍克海默看來,很容易導(dǎo)致把唯物主義提高為知識論的傾向,它斷言唯心主義所擁有的絕對確定性已經(jīng)過時,反倒認(rèn)為唯物主義認(rèn)識論能窮盡對現(xiàn)實(shí)的解釋,而這種行為和看法是鼓勵統(tǒng)治世界的欲望。這是費(fèi)希特的唯心主義生動展示過的,也是霍布斯的一元論的唯物主義已經(jīng)演繹過的最終導(dǎo)向?qū)ψ匀坏牟倏亍⒔y(tǒng)治的事實(shí)。因而,這種庸俗馬克思主義的唯物主義一元論的認(rèn)識論是不可能獲得絕對知識的,也不可能窮盡對現(xiàn)實(shí)的解釋。
2.拒斥庸俗唯物主義反映論。霍克海默還堅持唯物主義不應(yīng)當(dāng)屈服于相對主義。庸俗馬克思主義的唯物主義一元論的認(rèn)識論無疑是太消極了,它過多強(qiáng)調(diào)了世界的物質(zhì)性本源及物質(zhì)世界的客觀實(shí)在性,它即使承認(rèn)人的意識能夠認(rèn)識、反映客觀世界,但這種反映也只是簡單的機(jī)械的照鏡子似的反映,或者說,只是機(jī)械的認(rèn)識的摹寫論,卻忽略了認(rèn)識中的能動的、積極的創(chuàng)造性的因素,這恰恰是唯心主義所正確堅持的,也是差不多在一百多年前馬克思在《論費(fèi)爾巴哈提綱》中批評費(fèi)爾巴哈強(qiáng)調(diào)過的:“從前的一切唯物主義,包括費(fèi)爾巴哈唯物主義的主要缺點(diǎn),是對事物、現(xiàn)實(shí)、感性,只是從客體的或直觀的形式去理解,而不是把它們當(dāng)作人的感性活動,當(dāng)作實(shí)踐去理解。所以,結(jié)果竟是這樣,和唯物主義相反,唯心主義卻發(fā)展了能動的方面,但只是抽象地發(fā)展了。因為,唯心主義當(dāng)然是不知道任何真實(shí)的、感性的活動本身的。”在這里,馬克思在批駁費(fèi)爾巴哈的自然人本唯物主義時,重申了黑格爾哲學(xué)辯證法根源的重要性。馬克思認(rèn)為費(fèi)爾巴哈從單純的直觀和單純的感覺出發(fā),來說明人和世界關(guān)系是純粹抽象的。在馬克思看來,只要從歷史的發(fā)展中排除了人對自然界的實(shí)踐的能動的關(guān)系,也就根本無法說明和解釋人與自然的生成。同樣,霍克海默為了批判局限在近代哲學(xué)思維方式思考問題的庸俗馬克思主義的唯物主義一元論的認(rèn)識論對意識能動性的漠視、摒棄,又再一次回到了被模糊了的馬克思主義的黑格爾根源。撇開了作為僵化的意識形態(tài)化的馬克思主義的困擾,也突出了馬克思學(xué)說的當(dāng)代性,在一定意義上可以說呈現(xiàn)出馬克思學(xué)說的“原相”。像馬克思一樣,霍克海默主張真正的唯物主義是辯證的、應(yīng)涉及主客體相互作用的永恒過程,也拒絕庸俗化的馬克思主義把辯證法物化為不為人所控制的客觀過程。他認(rèn)為,感知的對象是人類自己的行動創(chuàng)造的,雖然這一關(guān)系有被物化掩蓋起來的傾向。人類在不同的時間有不同的自然觀,同時人類也以積極的活動來改變自然,在此雙重意義上,自然本身也是一種歷史要素。在唯物主義的理論中,最主要的不是教條式的一成不變地堅持概念,而是改善實(shí)際命運(yùn)的斗爭。“把理性灌注到知識及其對象得以構(gòu)成的過程中,或把這些過程隸屬于意識的控制之下,所有這些活動因而都并非發(fā)生于一個純屬精神的世界,而是與為某種真正的生活方式所進(jìn)行的斗爭相伴隨。”因此,思想是在改善普遍命運(yùn)的實(shí)際斗爭中改變了它們的內(nèi)容的。
3.拒斥經(jīng)濟(jì)決定論。霍克海默認(rèn)為,對一種正確的社會理論或思想來說,以事實(shí)與價值、存在與思維、主體與客體、整體與部分相互影響、相互作用的辯證思維來思考處理問題是極其重要的。社會現(xiàn)實(shí)生活的任何一面都不能被完全忽略或者被片面地夸大為第一性的或最終的、自身完全的,也不存在像實(shí)證論者所信奉的作為社會理論基礎(chǔ)的真正的存在。庸俗馬克思主義把唯物主義看成是建立在物質(zhì)本體基礎(chǔ)上的新型經(jīng)濟(jì)形而上學(xué),并設(shè)想社會的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)永遠(yuǎn)是第一位的,起決定性作用的也是有失公允的。庸俗馬克思主義僅僅從經(jīng)濟(jì)去判斷未來的社會形式,從社會經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)來尋找上層建筑、文化現(xiàn)象的簡約論根源卻是一種機(jī)械的教條的思維,而不是辯證的思維。在霍克海默看來,與資本主義經(jīng)濟(jì)互為表里的文化意識形態(tài)從來就不是經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的附屬物,它卻真實(shí)地反映了資本主義經(jīng)濟(jì)的各種弊端與不足,這意味著它同樣表達(dá)了社會整體的矛盾,蘊(yùn)含著否定現(xiàn)狀的批判動力,盡管它也從來不是完全獨(dú)立的。因為,社會歷史的變遷不但要觸動經(jīng)濟(jì)政治等領(lǐng)域,也同樣要觸動文化諸領(lǐng)域之間的關(guān)系。經(jīng)濟(jì)唯物主義并不在于它對經(jīng)濟(jì)本身過度重視,而是在于它給經(jīng)濟(jì)提供的參考范圍過窄。批判理論關(guān)注的是包括經(jīng)濟(jì)、政治、文化在內(nèi)的作為一個整體的社會,但這種廣泛的視野卻被經(jīng)濟(jì)唯物主義所忽視,而有限的現(xiàn)象被經(jīng)濟(jì)唯物主義當(dāng)作最終的裁決。馬丁•杰伊評價說,在這些方面,可以說霍克海默更接近馬克思本人而不是那些自我標(biāo)榜為正統(tǒng)的馬克思主義者。
三、霍克海默批判理論的當(dāng)代價值及現(xiàn)實(shí)啟示
在20世紀(jì)上半葉,當(dāng)國際共產(chǎn)主義運(yùn)動在歐洲遭到嚴(yán)重挫敗,人類面對法西斯極權(quán)統(tǒng)治的殘酷暴行無所適從時,法蘭克福學(xué)派對實(shí)證化、庸俗化并最終意識形態(tài)化了的所謂正統(tǒng)馬克思主義和第二國際的庸俗經(jīng)濟(jì)決定論的批判,辨明了歷史唯物主義的科學(xué)內(nèi)涵與真實(shí)意義,充分佐證了馬克思學(xué)說的“對現(xiàn)存的一切進(jìn)行無情的批判”的批判精神是現(xiàn)當(dāng)代社會最重要的一種批判力量,它具有與人類發(fā)展的同時代性,不會因為某一時期時局的動蕩而消失。因為人類歷史本身就是一個不斷超越、不斷創(chuàng)造價值、不斷完善發(fā)展的開放性過程,因而任何社會的進(jìn)步發(fā)展,不能缺少一種時刻檢視人類發(fā)展進(jìn)步的批判性文化精神。我國正在進(jìn)行著的社會主義現(xiàn)代化建設(shè)同樣需要法蘭克福學(xué)派文化批判理論所承載著的這種批判精神,來應(yīng)對現(xiàn)代化進(jìn)程中所遭遇的種種現(xiàn)代性難題。歷史唯物主義絕不是經(jīng)濟(jì)學(xué)的唯物主義,馬克思也絕不是一個經(jīng)濟(jì)決定論者。中國特色社會主義現(xiàn)代化建設(shè)也絕不能只抓物質(zhì)文明建設(shè),而忽視精神文明建設(shè)。
1.超越西方近代主體形而上學(xué)。對馬克思主義理論的深入理解和批判精神的掌握,需要在其最根本的性質(zhì)上予以辨明。也就是說,要分析清楚它究竟是近代哲學(xué)的一種樣式,還是真正當(dāng)代性質(zhì)的。事實(shí)證明,馬克思主義哲學(xué)是通過對德國古典哲學(xué)特別是黑格爾和費(fèi)爾巴哈哲學(xué)等近代哲學(xué)傳統(tǒng)的拒斥與超越而真正從屬于當(dāng)代性質(zhì)的。德國古典哲學(xué)特別是黑格爾和費(fèi)爾巴哈哲學(xué),是馬克思哲學(xué)從不成熟走向成熟的關(guān)鍵所在。它給馬克思哲學(xué)的發(fā)展提供了不盡的批判話題和靈感。然而,馬克思畢竟是自己走上了瓦解西方主體形而上學(xué)從而真正“成為馬克思”的發(fā)展道路,并終結(jié)了以黑格爾為代表的整個西方傳統(tǒng)哲學(xué)從而真正地屬于當(dāng)代。就此而言,理解馬克思哲學(xué)的性質(zhì)只有打破近代哲學(xué)的知識論思維框架,立足于當(dāng)代哲學(xué)語境才是可能的。在當(dāng)代的歷史和哲學(xué)語境下重新理解馬克思的思想,還原馬克思學(xué)說的本來面目,把馬克思的思想和實(shí)證化、庸俗化意義上理解的所謂“正統(tǒng)馬克思主義”區(qū)分開來。這一區(qū)分既撇開了近代哲學(xué)思維方式的困擾,也突出了馬克思學(xué)說的開放性和時代性。沒有開放性,馬克思主義學(xué)說就成為封閉僵死的教條。沒有時代性,就缺乏厚重的歷史感,就不能站在歷史的制高點(diǎn),就無法把握時代脈搏、反映時代精神和觀照社會現(xiàn)實(shí)。事實(shí)上,只有依據(jù)馬克思學(xué)說的本來面目與真實(shí)意義去領(lǐng)悟當(dāng)代世界,才能把握當(dāng)代人類生存與發(fā)展困境的要害與根源。
2.深化文化意識形態(tài)批判。我國作為社會主義國家,以馬克思主義作為指導(dǎo)思想和主流意識形態(tài)。因此,能否真正理解馬克思主義理論的精髓,避免使其庸俗化、實(shí)證化、教條化,是關(guān)系到我國進(jìn)一步改革成敗的關(guān)鍵。按照馬克思主義理論,中國特色社會主義現(xiàn)代化建設(shè),既要堅定不移地“以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心”,不斷提高人民的物質(zhì)生活水平,同時一刻也不能放松精神文明建設(shè)和意識形態(tài)領(lǐng)域的思想文化建設(shè)。改革開放以來,人民的物質(zhì)生活水平有了極大的提高,但精神文化生活水平卻相對貧乏。因此,如何進(jìn)一步提高人民群眾精神文化水平,加強(qiáng)人民群眾意識形態(tài)安全教育和主流意識形態(tài)指導(dǎo)思想的強(qiáng)化,踐行社會主義核心價值觀,顯得尤其重要與緊迫。黨的十六大指出:“當(dāng)今世界,文化與經(jīng)濟(jì)和政治相互交融,在綜合國力競爭中的地位和作用越來越突出。文化的力量,深深熔鑄在民族的生命力、創(chuàng)造力和凝聚力之中。”文化是促進(jìn)國家富強(qiáng)、民族振興的精神動力和智力支撐。當(dāng)代文化意識批判所帶來的對社會現(xiàn)實(shí)的反思與拷問,同樣是中國特色社會主義現(xiàn)代化建設(shè)需引以為戒的方面。
3.加強(qiáng)馬克思主義理論自信。馬克思主義所遭受的誤解、懷疑及否定,社會主義所遭受的挫折主要并非完全來自其敵手西方資本主義,而是社會主義陣營內(nèi)部。自第二國際內(nèi)部批判伯恩斯坦修正主義時起,實(shí)證化、教條化和庸俗化的所謂正統(tǒng)的馬克思主義一步步占主導(dǎo)地位的發(fā)展歷程本身就注定了馬克思主義在今天的坎坷命運(yùn)。尤其是蘇東劇變之后,東歐及蘇聯(lián)在主流意識形態(tài)觀念上背離馬克思主義、背離社會主義引發(fā)了一系列混亂、騷動及失語現(xiàn)象,全方位加劇了對馬克思主義的懷疑甚至否定。因此,在一定意義上不能不說,蘇東劇變是所謂正統(tǒng)的馬克思主義的邏輯必然和實(shí)踐結(jié)果。但是,筆者認(rèn)為,蘇東劇變雖使馬克思主義傳統(tǒng)遭受到前所未有的詆毀與非難,但同時也給馬克思主義傳統(tǒng)在新時代進(jìn)行變革與創(chuàng)新提供了新的契機(jī),因為馬克思主義的生命力就體現(xiàn)在它是一個開放的、未完成性的體系,必須隨著時代的演進(jìn)而不斷充實(shí)、完善發(fā)展,它是“與時俱進(jìn)”的辯證法。
作者:包桂芹 單位:內(nèi)蒙古民族大學(xué) 馬克思主義學(xué)院