中國究竟有沒有封建社會范文

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1、學(xué)術(shù)研究的原則

潘文的題目首先就讓人困惑不已，因為如此斬釘截鐵的全稱肯定句在學(xué)術(shù)文章中實在罕見。學(xué)術(shù)研究最基本的原則應(yīng)該是百花齊放，百家爭鳴，任何人都沒有權(quán)利公然標(biāo)榜只有自己一家的觀點是唯一正確，規(guī)定“就是”什么或不是什么。學(xué)術(shù)無定論，探索無止境；不斷超越前人，不斷推翻以往的成見正是學(xué)術(shù)生命力的表現(xiàn)，而不應(yīng)以狹隘和專斷的態(tài)度對待他人的研究。

其次，歷史學(xué)的基本要求是論從史出。因為歷史學(xué)是一門實證科學(xué)，每一個問題，每一項立論都需要用充分的史實來證明。對于中國有無封建社會這樣一個重大問題，起碼需要交代封建社會的具體規(guī)定性是什么，中國中古社會在哪些方面符合了這些規(guī)定。然而，潘文對此并未涉及，使得“中國中古社會形態(tài)就是封建社會”這一結(jié)論在文中也缺乏相應(yīng)的史學(xué)根據(jù)。

2、關(guān)于“不加分析地搬用西方學(xué)術(shù)觀點”

潘文批評黃敏蘭的文章《中國中古社會形態(tài)并非只能有“秦以后封建論”一說》（載《探索與爭鳴》2006年第4期）“不加分析地搬用西方的某些學(xué)術(shù)觀點”，“表現(xiàn)出學(xué)術(shù)的狹隘”。黃文究竟是如何“搬用”西方的學(xué)術(shù)觀點，潘文卻沒有具體的說明。實際上，黃文中僅有一處引用西方學(xué)者，即法國馬克·布洛赫《封建社會》英譯本前言中的一小段話，用以證明一個史實，并非用來分析文中所要闡述的問題。文中所有論證都是依據(jù)中國學(xué)者的觀點，并不存在潘文所指責(zé)的那種“不加分析”搬用西方學(xué)術(shù)觀點的錯誤。相反，馬克思主義本身才是來自西方的學(xué)說。長期以來一些中國人正是因為簡單粗略地搬用馬克思的某些觀點，才導(dǎo)致片面地認(rèn)識社會，從而得出中外社會歷史都一樣的錯誤觀念。

3、關(guān)于歷史分期方法

潘文批評黃文主張可以用古代、中古來代替奴隸社會、封建社會的名稱是“混淆了社會形態(tài)和歷史分期的概念”。但實際上歷史分期有多種方法，有時代、年代分期法，有社會歷史階段分期法。五種社會形態(tài)論就是后一種分期法，對社會階段的區(qū)分本身就形成了對歷史的分期。兩種分期法并非如潘文所說，是“風(fēng)馬牛不相及”，而是統(tǒng)一的和互補的。可以相互替代，也可以同時采用。馬克思、恩格斯實際上較多使用“古代”、“中世紀(jì)”、“近代”的概念，也用過“原始氏族社會”、“封建時代”、“資本主義時代”這類名詞；有時候還兩者并用，如在《反杜林論》中說過“封建的中世紀(jì)”。并沒有一種固定的模式。

4、有關(guān)命名問題

潘文批評黃文提出中國中古社會可以有一些不同于“封建社會”的其他名稱是“隨意、草率、不負(fù)責(zé)任”，說“解放思想，不是胡思亂想”。因而我們有必要對命名問題進(jìn)行基本的梳理。

首先，馬克思本人并沒有給人類社會的各個階段規(guī)定一種嚴(yán)格的、前后一致的名稱。人們多次引用的馬克思在《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》中的那段名言這樣說：“大體說來，亞細(xì)亞的、古代的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式可以看做是社會經(jīng)濟(jì)形態(tài)演進(jìn)的幾個時代。”[1]

原文中沒有提出“原始社會”和“奴隸社會”這樣明確的概念，給人類社會以五形態(tài)作明確命名的是蘇聯(lián)人，所以一些學(xué)者認(rèn)為“五方式論”并非是馬克思的原意。此外，馬克思的“資產(chǎn)階級社會”還有另一種說法。馬克思主義研究專家俞可平說：“馬克思著作中譯本中的‘市民社會’和‘資產(chǎn)階級社會’在其德語原著中是同一個詞：burgerlicheGesellschaft，這是馬克思著作中出現(xiàn)頻率最高、最重要的術(shù)語之一。”“馬克思所說的‘市民社會’既是指人類社會的一個特定發(fā)展時期，又是指與‘政治社會’相對應(yīng)的私人活動領(lǐng)域。”[2]

不同名稱是不同觀察角度的結(jié)果，并非是“隨意、草率、不負(fù)責(zé)任”。在馬克思是如此，在中國亦然。改革開放以來，學(xué)術(shù)界解放思想、實事求是，從多方面認(rèn)識中國中古社會，得出多元化的認(rèn)識。馬克垚說：“時下我國各種學(xué)者不時來討論封建，有人類學(xué)家、經(jīng)濟(jì)學(xué)家、社會學(xué)家、政治學(xué)家，還有公共知識分子。在那些領(lǐng)域里，你可以說什么紳士社會、貢納社會、選舉社會、世襲社會、官僚社會、小農(nóng)社會，都對我們很有啟發(fā)。”[3]當(dāng)前，中國學(xué)術(shù)全面地發(fā)展，多學(xué)科交流，打破了傳統(tǒng)歷史學(xué)那種封閉、單一的狀態(tài)。所以，僅用一種方法來認(rèn)識社會已遠(yuǎn)遠(yuǎn)不足，僅用一種名稱來概括中國中古社會就顯得比較狹隘。

5、如何以馬克思主義為指導(dǎo)

潘文說，黃文主張對中國中古社會不必非要用“封建社會”命名，就是“放棄馬克思主義對史學(xué)研究的指導(dǎo)地位”。然而實際上，馬克思并沒有對“封建社會”作具體的和明確的概括，否則后人也無需為此爭論不休了。潘文中引用的馬克思的那段話，是論述花剌子模國家的，與中國的情況相去甚遠(yuǎn)。不能看到馬克思在某處說過“封建”這個詞，就認(rèn)為“封建”無處不在。況且，馬克思、恩格斯常常會對同一個問題有多種說法，前后并不統(tǒng)一。例如關(guān)于封建社會的基礎(chǔ)，他們有“大地產(chǎn)”[①]或“大土地占有制”[②]、“占有自己的生產(chǎn)資料的小生產(chǎn)”（相當(dāng)于“小地產(chǎn)”）[③]、和“地產(chǎn)”[④]三種說法，地產(chǎn)當(dāng)然包括了大小地產(chǎn)兩種，但是大地產(chǎn)與小地產(chǎn)卻是一對相互對立的概念。如果僅引用其中的一種說法，就會造成片面性的認(rèn)識。

無論如何，以馬克思主義為指導(dǎo)，應(yīng)該是運用馬克思主義的基本方法和研究態(tài)度，并不是恪守某種結(jié)論。還應(yīng)該看到，馬克思的某些歷史理論也有一定的局限性——時代的局限和地區(qū)的局限。已有不少學(xué)者指出馬克思的社會發(fā)展觀受歐洲經(jīng)驗的制約。李峰說：“只要我們承認(rèn)馬克思是一位學(xué)者而不是一位神，那么我們就應(yīng)該承認(rèn)他對歐洲社會歷史的認(rèn)識也是受了他當(dāng)時學(xué)術(shù)水平的限制的。如果我們認(rèn)為一百年前的馬克思比之當(dāng)代西方專門研究歐洲中世紀(jì)的學(xué)者還更了解歐洲中世紀(jì)，那么我們似乎要全盤否定西方這一百年來的學(xué)術(shù)進(jìn)步了，這恐怕大有問題了。而至于馬克思對中國的看法，本來就是含混其辭的，其基本輪廓都不一定準(zhǔn)確，這當(dāng)然也是受到一百年前西方漢學(xué)初創(chuàng)階段學(xué)術(shù)研究水平的限制。我們今天如果還用馬克思的眼光來看歐洲中世紀(jì)并以之來衡量中國歷史的發(fā)展，那問題可能就更大了。”[4]美國學(xué)者阿里夫·德里克也說：“那些把源于歐洲經(jīng)驗的馬克思主義模式直接運用于中國歷史的人，要么使得馬克思主義的社會經(jīng)濟(jì)概念簡化為一些不能與中國歷史實質(zhì)產(chǎn)生有機關(guān)聯(lián)的有名無實的范疇，要么雖強調(diào)普遍性，卻掩蓋了中國社會發(fā)展中最顯著的一些細(xì)節(jié)。”[5]

潘文在上面提出的是“馬克思主義對史學(xué)研究的指導(dǎo)地位”，在最后卻提出要“牢牢把握馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位。”這樣看來，潘文的真正意圖和出發(fā)點就顯而易見了。這種混淆學(xué)術(shù)與意識形態(tài)的做法，實在令人感到驚訝。

6、人類社會的發(fā)展規(guī)律問題

潘文說：“人類社會的發(fā)展是有規(guī)律可循的，這個規(guī)律就是著眼于生產(chǎn)方式的運動變化。”的確，人類歷史是有規(guī)律的，但是這規(guī)律并不就是五種生產(chǎn)方式的演進(jìn)。

何新說：“五種生產(chǎn)方式公式的理論背景一是古典進(jìn)化論的單線演化模式，一是歐洲中心主義。然而，對于亞、非、拉地區(qū)的大多數(shù)民族和國家來說，由于它們的歷史文化傳統(tǒng)與歐洲是那樣地不同，它們不僅從未走過歐洲式的資本主義道路，而且也從未經(jīng)歷過希臘、羅馬那種奴隸制以及中世紀(jì)歐洲那種封建制的道路。但是三十多年來的中國歷史學(xué)卻一直在做兩件事。第一是試圖盡可能地削足適履，扭曲、刪改、修正中國歷史，以便把它塞進(jìn)這個歷史公式的框架內(nèi)。第二就是在“歷史規(guī)律”的名義下，將這個公式神化成不允許懷疑和批評的神圣教條。”[6]

確切地說，五種生產(chǎn)方式理論只是西歐歷史演進(jìn)的模式，并不是人類社會歷史的普遍規(guī)律。據(jù)一些世界史和中國史學(xué)者的研究，無論在亞洲、非洲，拉丁美洲地區(qū)，都沒有五方式論的那種發(fā)展模式。人類歷史的普遍規(guī)律需要從各國歷史的特殊規(guī)律中總結(jié)、歸納出來，不能靠簡單的邏輯推理得出，更不能以偏概全。

甚至就是歷史規(guī)律本身，人們至今也并沒有搞清楚。論者往往不加思考地運用著“歷史規(guī)律”或“歷史發(fā)展規(guī)律”這類名詞去說明一切被論及的歷史問題，卻并不真正了解這些名詞的確定含義。王和、周舵說，歷史規(guī)律究竟是什么樣的東西？他們認(rèn)為：“歷史規(guī)律，是歷史學(xué)家對歷史發(fā)展的規(guī)律性的描述和歸納，即對多次出現(xiàn)的具有相似性的歷史現(xiàn)象和過程的描述。”[7]如果對歷史規(guī)律的認(rèn)識過于簡單化，就會導(dǎo)致歷史研究的盲目性和片面性，這也是以往一些錯誤的根源。

7、歷史研究與政治的關(guān)系

潘文提出“牢牢把握馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位”，已經(jīng)將所討論的問題政治化：誰若是不承認(rèn)中國中古社會是封建社會就是否定馬克思主義，或者放棄馬克思主義的指導(dǎo)地位。僅此還不夠，潘文又進(jìn)一步把這個問題與新民主主義革命的綱領(lǐng)聯(lián)系在一起：“對秦漢以來社會封建性質(zhì)的認(rèn)識與新民主主義革命的總路線及其綱領(lǐng)的關(guān)系是如此之密切，絕不只是不同的看法而已，而是必須十分嚴(yán)肅、慎重對待的問題。”進(jìn)而提出，如果否定中國中古為封建社會，近代“新民主主義革命的對象（指半封建）是不是搞錯了？”

但是對于中國近代“半殖民地”、“半封建”的定性，并不是中國共產(chǎn)黨人和馬克思主義史學(xué)家自己對中國社會歷史作認(rèn)真研究后得出的結(jié)論，而是蘇聯(lián)人——列寧和共產(chǎn)國際對中國施加的影響。對這個問題，李洪巖在《半殖民地半封建理論的來龍去脈》中有詳細(xì)的介紹：“學(xué)者們一般認(rèn)為，最初指明中國之半殖民地半封建性質(zhì)的是列寧”，“但是，列寧對中國社會的復(fù)雜情形，畢竟不了解。當(dāng)時，在共產(chǎn)國際內(nèi)部，也沒有中國問題專家。”[8]在并不了解中國情形的情況下做出的對中國社會的概括，究竟有多少科學(xué)性呢？

為了維護(hù)這樣一種對中國近代社會的論斷，而不惜歪曲中國古代的歷史，豈不是有違歷史學(xué)求真的原則嗎？學(xué)者們已經(jīng)意識到這個問題。在最近召開的有關(guān)封建名實問題的學(xué)術(shù)討論會上，有學(xué)者認(rèn)為不應(yīng)將近代和古代扯到一塊，近代史問題不應(yīng)影響到古代史的研究。還有學(xué)者說，對近代的反帝反封建也應(yīng)從新認(rèn)識。

應(yīng)該承認(rèn)，封建問題曾經(jīng)是個政治問題：為了革命的需要給中國社會定性。現(xiàn)在革命任務(wù)早已完成，就得由政治向?qū)W術(shù)轉(zhuǎn)化，還歷史以真面目。定性、命名是上世紀(jì)的任務(wù)，現(xiàn)在重要的是認(rèn)識社會。新民主主義革命的勝利是黨領(lǐng)導(dǎo)人民革命實踐的結(jié)果，并不是“封建論”的功勞。況且反帝、反封建只是一個大目標(biāo)，后來還有更具體的目標(biāo)、任務(wù)。抗戰(zhàn)時期“打倒日本帝國主義！”解放戰(zhàn)爭時期“打倒，解放全中國！”這類口號就起著更直接的作用。

二、中外學(xué)界對“封建社會”問題的反思

近幾十年來，西方歷史學(xué)界對西歐封建主義feudalism做了大量反思性研究。一些學(xué)者認(rèn)為這一術(shù)語過于寬泛，缺乏嚴(yán)格規(guī)定性，難以概括西歐的中古社會，因而主張拋棄它。不過從上世紀(jì)八十年代起，“大部分中世紀(jì)學(xué)者采取了一種比較慎重的態(tài)度，盡可能在他們的著作中避免使用這一詞匯。另一些學(xué)者則是在他們的著作中一邊批判這一概念，一邊使用它。現(xiàn)在西方史學(xué)界似乎有一種比較普遍的態(tài)度，那就是盡管我們可能不必要完全拋棄這一概念，但是如果它一定要被使用的話，那只有在有Fief即領(lǐng)地的情況下才可以使用。也就是說，要按照其詞源對Feudalism進(jìn)行嚴(yán)格的界定。”[9]

旅美中國學(xué)者、美國哥倫比亞大學(xué)李峰教授根據(jù)這種情況總結(jié)說：“如果說西方學(xué)術(shù)界長期以來所講的Feudalism是一個錯誤，即使是可以比較正確地稱為“領(lǐng)地—封臣制度”的這種制度在歐洲中世紀(jì)的將近一半時間內(nèi)也并不存在，即使后來存在也不能涵蓋歐洲社會的一切關(guān)系，那么由它發(fā)展出一種概括社會形態(tài)的模式，再把這一模式套用在其他社會特別是非西方的社會之上，這不能不說是一個錯誤的連鎖性反應(yīng)。這不僅是西方非馬克思主義史學(xué)的一個問題，對同樣源于歐洲十八到十九世紀(jì)學(xué)術(shù)傳統(tǒng)的馬克思主義史學(xué)，這恐怕也不能不是一個嚴(yán)重問題。我們不禁要問，把這樣的模式（不管是馬克思主義的還是非馬克思主義的）用在萬里之外的古代中國之上，這到底有什么意義和必要？”[10]

中國內(nèi)地對封建問題的再探討始于上世紀(jì)八十年代以來對五方式論的大討論，起初并沒有像對奴隸社會問題的討論那樣熱烈。對“封建”問題的專門討論在最近的兩三年內(nèi)形成熱潮。法國學(xué)者馬克·布洛赫研究封建主義的經(jīng)典性著作《封建社會》中譯本于2004年由商務(wù)印書館出版，推動了學(xué)界對西歐封建主義有無普遍性的更深入研究。在《史學(xué)理論研究》2004年第4期組織的“馬克·布洛赫《封建社會》中譯本出版筆談”中，一些著名學(xué)者（主要是西歐史學(xué)者）發(fā)表了兩種不同的看法。有人認(rèn)為西歐封建主義具有普遍性，因而世界各國，包括中國都曾有過封建社會，另一些人則不同意這種說法。

2006年，馮天瑜梳理“封建”概念的學(xué)術(shù)史著作《封建考論》由武漢大學(xué)出版社出版，引起較大的反響，從而將對封建問題的討論推向高潮。由中國社會科學(xué)院歷史研究所主辦、中國社會科學(xué)院經(jīng)濟(jì)研究所和《歷史研究》編輯部協(xié)辦的“‘封建’社會名實問題與馬列主義封建觀”學(xué)術(shù)研討會于2007年10月11日至12日在京舉行。會議上的爭論十分熱烈，甚至是激烈。

事實表明，無論是西方還是中國的學(xué)界，“封建”問題都是一個尚未解決、并且正在不斷探究的問題。而且從總的趨向看來，越來越多的學(xué)者（包括海外和內(nèi)地）認(rèn)為中國只有在西周時期才有封建制。從秦到晚清的社會不應(yīng)被稱為“封建社會”。在這一階段，社會狀況與西歐中世紀(jì)的封建社會并不相同，也與斯大林所概括的以經(jīng)濟(jì)為特征的封建社會有較大的距離。他們批評濫用“封建”的現(xiàn)象，并力圖用新的概念來代替“封建社會”，用新的理論體系描述從秦到晚清的歷史。如果能在中外學(xué)界學(xué)術(shù)動態(tài)的基礎(chǔ)上看待問題，就難以得出“中國中古社會形態(tài)就是封建社會”這樣斬釘截鐵的判斷了。

三、如何解決這個世紀(jì)性難題

用不同的方法去研究，便會得出不同的結(jié)論。以往多是從理論出發(fā)，以論帶史甚至是以論代史，從而得出中國也與西方一樣，經(jīng)歷了五種社會形態(tài)，也都有封建社會的認(rèn)識。潘文之所以在缺乏實證研究的情況下，輕易得出“中國中古社會形態(tài)就是封建社會”的結(jié)論，實際上是基于這種普遍性的認(rèn)識。所以，需要進(jìn)一步研究這種認(rèn)識的具體表現(xiàn)情況。

在中國馬克思主義史學(xué)的早期，郭沫若沒有深入研究中外歷史，僅從邏輯推理就得出中外歷史相同的結(jié)論。他說：“只要是一個人體，他的發(fā)展，無論是紅黃黑白，大抵相同。由人所組織成的社會也正是一樣。中國人有一句口頭禪，說是“我們的國情不同”。這種民族的偏見差不多各個民族都有。然而中國人不是神，也不是猴子，中國人所組成的社會不應(yīng)該有甚么不同。”[11]郭老后來深刻反省自己過去公式化的錯誤。近年來，有些學(xué)者提出，只要把“封建”看作是一種社會形態(tài)，它就具有了普遍性，就可以用來研究世界各地類似的社會。這等于說，五種社會形態(tài)論具有“點石成金”的魔力。只要你認(rèn)為哪個社會是“封建社會”，這個社會自然就具有了封建性。這種方法雖簡便易行，卻并不可靠。

有學(xué)者將封建社會形態(tài)以一個公式概括。馬克垚說：“如果認(rèn)為封建是一種社會形態(tài)，是大土地所有制和小生產(chǎn)的結(jié)合，是農(nóng)民和地主對立的社會，那么它的普遍性就是沒有疑問的，中國和西歐都存在過封建社會，有過封建時代。”[12]然而，這個大前提本身就存在疑問：這種概括過于抽象，由它形成的“封建社會”只是觀念形態(tài)的，在世界上找不出任何一個實際的例證，從而中國是封建社會的論斷難以成立。關(guān)鍵在于這些學(xué)者是用政治經(jīng)濟(jì)學(xué)方法研究，研究的是生產(chǎn)方式，而不是真正的社會，把社會高度抽象化，只說大地產(chǎn)，看不到中小地產(chǎn)；僅重視生產(chǎn)性經(jīng)濟(jì)，忽視非生產(chǎn)性經(jīng)濟(jì)；只看農(nóng)村、農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)，不說城市、工商業(yè)經(jīng)濟(jì)；只說生產(chǎn)關(guān)系（地主—農(nóng)民），不說非生產(chǎn)性社會關(guān)系（教會、貴族、市民、皇帝、官僚），等等。對城市，僅注重其封建性，而不做歷史學(xué)的分析。然而，正是因為這種不合理的抽象舍棄了歷史的具體內(nèi)容，才賦予西歐封建主義普遍性。

“中國有無封建社會”問題，本是一個歷史學(xué)的問題，需要用充分的史實來證明，以往的失誤就在于沒有弄明白這個道理。論從史出，從史實出發(fā)去研究，即可得出不同于以往的結(jié)論。例如馬克垚在《關(guān)于封建社會的一些新認(rèn)識》中提出中西社會在許多方面相同，但是從大量史實來看，這些論斷還是存在一定疑問的。

內(nèi)容提要關(guān)于西歐“封建主義”是否具有普遍性以及中國有無“封建社會”問題，中外學(xué)界長期以來一直爭論不休。對于這樣一個投入了學(xué)者大量精力、且尚未有結(jié)論的重大問題，應(yīng)該遵循學(xué)術(shù)研究“百花齊放，百家爭鳴”的基本原則，和歷史研究“論從史出”的基本要求，深入研究、嚴(yán)謹(jǐn)取證、慎重定論，而不是輕易做出判斷。

關(guān)鍵詞封建社會社會形態(tài)歷史分期歷史理論