紅樓夢哲學(xué)意蘊(yùn)范文
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摘要：《紅樓夢》不但具有最精彩的審美形式，而且具有最深廣的精神內(nèi)涵。《紅樓夢》哲學(xué)是悟性哲學(xué)，是藝術(shù)家哲學(xué)。它的哲學(xué)視角是沒有時空邊界的宇宙極端的大觀視角?！都t樓夢》的基本哲學(xué)問題是存在論的問題，它的最高哲學(xué)境界是“空空”、“無無”。它的藝術(shù)大自在，正是永恒不滅的大有，它的產(chǎn)生經(jīng)歷了一個“空”的升華，經(jīng)歷了對色的穿越與看透?！都t樓夢》具有自身的哲學(xué)主體特色，是一種以禪為主軸的兼容中國各家哲學(xué)的跨哲學(xué)。它兼收各家，又有別于各家，是一個哲學(xué)大自在。
關(guān)鍵詞：《紅樓夢》；理性哲學(xué)；悟性哲學(xué)；藝術(shù)家哲學(xué)
Abstract:TheDreamsintheRedMansionsembodiesnotonlyamostexcellentaestheticformbutalsoamostprofoundspiritualimplication.ThephilosophyofTheDreamsintheRedMansionsiscomprehensiveandartistic.Itsphilosophicviewisofcosmicmagnificencewhichknowsnoboundsoftimeandspace.Thebasicphilosophicissueitconcernsisanexistentialisticconcern,thesupremerealmofwhichisvacuumandnothingness.Itsgreatartisticselfexistenceisjustagreatimmortalhaving,whichwentthroughtherefinementof“vacuum”andthepenetrationofformandaspect.Therefore,TheDreamsintheRedMansionshasadistinctivephilosophyofitsown,aninterphilosophywhichincorporatesvarietiesofChinesephilosophywithZenistphilosophyastheprincipalaxis.
KeyWords:TheDreamsintheRedMansions;rationalisticphilosophy;comprehensivephilosophy;artisticphilosophy
曹雪芹創(chuàng)造了文學(xué)的不朽圣經(jīng)《紅樓夢》，使我贏得了對美的衷心信仰，并由此明白了該如何守護(hù)生命本真狀態(tài)而詩意地棲居于大地?！都t樓夢》是一部偉大的文學(xué)著作，它不但具有最精彩的審美形式，而且具有最深廣的精神內(nèi)涵。以往分析《紅樓夢》的文字雖多，但從哲學(xué)上進(jìn)行專題研究的論著卻幾乎沒有。本文專門講《紅樓夢》的哲學(xué)，包括講曹雪芹的哲學(xué)觀與浸透于《紅樓夢》文本中的哲學(xué)意蘊(yùn)。
1986年1月21日，中國社會科學(xué)院文學(xué)研究所召開紀(jì)念俞平伯先生從事學(xué)術(shù)活動65周年會議（此會由筆者主持），俞先生在會上宣讀了自己的紅學(xué)近作《舊時月色》和《評〈好了歌〉》。講話的中心意思是希望大家多從哲學(xué)、文學(xué)的角度研究《紅樓夢》。同年11月，他應(yīng)香港中華文化促進(jìn)中心和香港三聯(lián)書店邀請，又作了《索引派與自傳說閑評》的演講，再次主張研究《紅樓夢》應(yīng)著眼于它的文學(xué)與哲學(xué)方面。[注:蕭悄的《俞平伯傳》(正題為《古槐樹下的學(xué)者》)，杭州出版社2005年版第342頁記載此事。俞平伯先生一輩子都在考證《紅樓夢》，但他并不希望人們繼續(xù)他的學(xué)術(shù)道路，而是表達(dá)了另一種期待，這是一個很負(fù)責(zé)任的期待?？墒?0年過去了，仍然看不到關(guān)于《紅樓夢》哲學(xué)的專題研究論著。
在紀(jì)念活動之前80年，27歲的王國維發(fā)表《〈紅樓夢〉評論》，并作了一個非常重要的論斷：“故《桃花扇》，政治的也，國民的也，歷史的也；《紅樓夢》，哲學(xué)的也，宇宙的也，文學(xué)的也。此《紅樓夢》之所以大背于吾國人之精神，而其價值亦即在此?！蓖鯂S說《紅樓夢》是宇宙的，是指作品的無限自由時空，不是《桃花扇》那種現(xiàn)實(shí)的有限時空。相應(yīng)的，便是《紅樓夢》具有一個大于家園境界的宇宙境界。更值得注意的是，王國維指出《紅樓夢》是“哲學(xué)的也”，即不僅是文學(xué)，而且是哲學(xué)。為什么？王國維雖然引用叔本華哲學(xué)來說《紅樓夢》的悲劇意義與倫理意義，但沒有直接說明、闡釋《紅樓夢》的哲學(xué)內(nèi)涵，他之后100年也沒有人充分說明。事實(shí)上，《紅樓夢》不僅具有豐富的人性寶藏、文學(xué)寶藏，而且擁有最豐富的哲學(xué)寶藏、思想寶藏、精神寶藏。中國文化最精華的東西，中國文學(xué)、哲學(xué)最精彩的元素都蘊(yùn)含在這部偉大的小說中。
哲學(xué)有理性哲學(xué)與悟性哲學(xué)之分。理性哲學(xué)重邏輯，重分析，重實(shí)證；悟性哲學(xué)則是直觀的，聯(lián)想的，內(nèi)覺的?！都t樓夢》的哲學(xué)不是理性哲學(xué)，而是悟性哲學(xué)。這種哲學(xué)不是概念、范疇的運(yùn)作，而是浸透在作品中的哲學(xué)意蘊(yùn)。馮友蘭先生到西方深造之后回頭再治中國哲學(xué)，便在方法上從一變?yōu)槎赫椒ㄅc負(fù)方法同時進(jìn)行。所謂正方法，便是理性哲學(xué)方法，邏輯分析方法；所謂負(fù)方法，則是感悟與直觀的方法。前者是西方哲學(xué)的長項(xiàng)，后者是中國哲學(xué)的長項(xiàng)。禪把直觀、感悟的方法發(fā)展到極致。禪宗六祖慧能的不立文字、明心見性的方法，便是放下概念范疇直達(dá)事物核心的方法?；勰苁且粋€不識字的天才思想家，他給哲學(xué)、給思想展示一種新的可能性，即無須邏輯、無須論證分析而思想的可能，這是另一種哲學(xué)方式得以實(shí)現(xiàn)的可能。作此劃分后，可以說《紅樓夢》的哲學(xué)不是理性哲學(xué)，而是悟性哲學(xué)。與此相關(guān)，筆者還想作另一種區(qū)分，提出另一種概念，這就是哲學(xué)家哲學(xué)和藝術(shù)家哲學(xué)的區(qū)分。哲學(xué)家哲學(xué)是抽象的、思辨的，與藝術(shù)實(shí)踐是相脫離的；而藝術(shù)家哲學(xué)則是感性的、具體的，與藝術(shù)實(shí)踐和審美實(shí)踐緊密相連的，甚至是直接由藝術(shù)實(shí)踐呈現(xiàn)出來的?！都t樓夢》哲學(xué)屬于藝術(shù)家哲學(xué)。老子哲學(xué)與莊子哲學(xué)雖然精神指向相同，但哲學(xué)形態(tài)卻有很大區(qū)別。老子是思辨性的“哲學(xué)家哲學(xué)”，莊子則是意象性的藝術(shù)家哲學(xué)。莊子的文章可稱作散文，莊子也可視為大散文家，老子則不能，但誰也否認(rèn)不了莊子又是哲學(xué)家。一般地說，藝術(shù)家哲學(xué)與悟性哲學(xué)家較為相近，但也不能說悟性哲學(xué)家就是藝術(shù)家哲學(xué)，例如慧能的哲學(xué)可界定為悟性哲學(xué)，卻不可以說它是藝術(shù)家哲學(xué)，因?yàn)樗倘豢梢杂绊懽骷业乃囆g(shù)實(shí)踐，但本身卻與藝術(shù)實(shí)踐無關(guān)，其形態(tài)也沒有任何文學(xué)藝術(shù)性。
《紅樓夢》的哲學(xué)形態(tài)類似莊子，其巨大的哲學(xué)意蘊(yùn)寓于精彩的文學(xué)形式與審美形式中，寓于豐富的寓言與意象中。所以既可稱莊子是文學(xué)家，也可稱莊子為哲學(xué)家，曹雪芹也是如此，兩者兼得。但迄今為止，曹雪芹還沒有莊子的幸運(yùn)，即還沒有作為文學(xué)家和哲學(xué)家被充分認(rèn)識。在文學(xué)史上有《紅樓夢》的崇高位置，在哲學(xué)史上曹雪芹則一直是缺席者。
把大作家的“藝術(shù)家哲學(xué)”列入哲學(xué)史并不唐突。在中國哲學(xué)史上，莊子早被列入；在西方哲學(xué)史上，拜倫也早被列入。拜倫是英國的大詩人，也是舉世公認(rèn)的浪漫主義文學(xué)代表人物。羅素的《西方哲學(xué)史》就特別開辟了“拜倫”一章［1］，論證拜倫時代的反叛哲學(xué)與貴族哲學(xué)，區(qū)別了貴族性反叛與農(nóng)民性反叛的不同哲學(xué)內(nèi)涵。與拜倫相比，《紅樓夢》的哲學(xué)內(nèi)涵豐富得多。若與《水滸傳》相比，則也有貴族哲學(xué)與農(nóng)民哲學(xué)的巨大差別。農(nóng)民的反叛與貴族的反叛都對現(xiàn)存秩序和現(xiàn)存理念有所質(zhì)疑或有所破壞，但貴族的反叛是有理想的，農(nóng)民的反叛則往往缺乏理想。曹雪芹的哲學(xué)帶有永遠(yuǎn)保留青春生命之真之美的理想。當(dāng)然，這不是說《水滸傳》和其他一些含有某些哲學(xué)顆粒的作品就可以進(jìn)入哲學(xué)史，例如《金瓶梅》就說不上什么哲學(xué)?！督鹌棵贰肥呛芙艹龅?、很嚴(yán)格的現(xiàn)實(shí)主義小說，它把世俗生活的原生態(tài)，特別是人性的原生態(tài)呈現(xiàn)得如此真實(shí)，如此淋漓盡致，處處可以見到生活與生命的肌理。這部小說大膽描寫，但不對做出價值判斷，在當(dāng)時也不簡單。然而，《金瓶梅》沒有哲學(xué)。小說結(jié)尾那點(diǎn)因果報應(yīng)，只是小因小果，出了一個禪師，也談不上什么禪性，這一畫蛇添足的結(jié)尾，實(shí)際上是一大敗筆。從哲學(xué)上說，《金瓶梅》完全不能和《紅樓夢》同日而語。
正因?yàn)椤都t樓夢》屬于悟性哲學(xué)，屬于藝術(shù)家哲學(xué)，所以它沒有用思辨代替審美，沒有以理性代替藝術(shù)，不像當(dāng)今流行于西方的所謂“后現(xiàn)代主義”，只有口號、主義、觀念，卻沒有真藝術(shù)。所以《紅樓夢》是一部具有豐富哲學(xué)內(nèi)涵的偉大文學(xué)作品。
一、《紅樓夢》的哲學(xué)視角
探討《紅樓夢》哲學(xué)，首先應(yīng)注意體現(xiàn)于全書的哲學(xué)視角，這是曹雪芹的宇宙觀，也是哲學(xué)觀。好的文學(xué)作品除了需要審美形式之外，還需要有思想，所以作品總是除了藝術(shù)性之外又帶思想性。但是具有思想并不等于具有哲學(xué)。這里所不同的是思想不一定具備特別的視角，而哲學(xué)則一定具有某種視角，即某種特別的觀照宇宙人生的方法。這種視角，帶有獨(dú)立價值，甚至帶有思想所沒有的永恒價值（思想一般只帶有時代性、當(dāng)下性）。沒有視角，就沒有哲學(xué)。視角一變，哲學(xué)的形態(tài)與內(nèi)涵就跟著變。《儒林外史》作為一部文學(xué)杰作，可以說它很有思想（對科舉的批判與對知識分子生存困境及人性困境的思索），但不能說它很有哲學(xué)，因?yàn)檎孔髌凡⒉痪邆湔軐W(xué)視角?！都t樓夢》的哲學(xué)屬性，首先是它具有自身的哲學(xué)視角。
《紅樓夢》中有個大觀園，而“大觀”正是曹雪芹的世界觀和哲學(xué)視角，我們可稱之為大觀視角或大觀眼睛。所謂大觀眼睛，用現(xiàn)代的寓言表述，便是哲學(xué)性的宏觀眼睛，或稱沒有時空邊界的宇宙極境眼睛。《紅樓夢》中幫助主人公賈寶玉“通靈”入世的一僧一道，就擁有這種眼睛，即具有天眼與佛眼?！督饎偨?jīng)》把眼睛分為天眼、佛眼、法眼、慧眼、肉眼五種，其中的天眼、佛眼、法眼、慧眼都屬大觀眼睛。與《金剛經(jīng)》不約而同，《南華經(jīng)》（莊子）也把眼睛分為多種，其最高的“道眼”，也是大觀視角?！肚f子》的開篇《逍遙游》，其大鵬的眼睛，也近似“天眼”、“道眼”，從九萬里高空上俯瞰人間，便看出“大知”與“小知”的區(qū)別。大鵬的視角，也正是莊子的哲學(xué)視角。莊子在《秋水》中讓北海若說道：“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不??；知天地之為禾弟米也，知毫末之為丘山也，則差數(shù)睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無；知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所以然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，而莫不非；知堯桀之自然而相非，則趣操睹矣?！鼻f子在這里提出了“道觀”、“物觀”、“俗觀”、“差觀”、“功觀”、“趣觀”6種視角，除了其道觀屬于“大觀”眼睛并可與天眼、佛眼同日而語之外，其他5種規(guī)則只能歸為世俗眼睛。莊子用道觀物，正是用大觀的眼睛觀物，這就打破了世俗眼睛對萬有萬物的人為分類分割，抵達(dá)破對待、空物我、泯主客、齊生死的“齊物”境界。老子也是用道眼看世界萬物，因此也打破俗眼下的各種差別對峙，而抵達(dá)“大制不割”的宇宙生命境界。
無論是《紅樓夢》的天眼、佛眼，還是莊子的道眼，都是比一般眼睛更高的宇宙眼睛。這種眼睛最大的特點(diǎn)是視野無限開闊，如同宇宙一樣沒有邊界，不知邊界。王國維的天才在于他發(fā)現(xiàn)《紅樓夢》的語境乃是沒有邊界的宇宙語境，而《桃花扇》則是具有現(xiàn)實(shí)時限的家國歷史語境。所以《紅樓夢》中的生命（角色），其本質(zhì)并非家國中人，而是宇宙中人。他（她）們并不以為自己此時此刻的生存之所就是故鄉(xiāng)?！都t樓夢》一開篇就重新定義故鄉(xiāng)，嘲笑世俗的常人“反識他鄉(xiāng)是故鄉(xiāng)”。那么，他們的故鄉(xiāng)在哪里？他們從何而來，到何處去？全然不可知?！疤毂M頭，何處有香丘？”這是《葬花詞》中林黛玉的問題，也是曹雪芹筆下的無邊語境?！都t樓夢》第87回有一個重要細(xì)節(jié)，我們不妨重溫一下：
惜春尚未答言，寶玉在旁情不自禁，哈哈一笑，把兩個人都唬了一大跳。惜春道：“你這是怎么說，進(jìn)來也不言語，這么使促狹唬人。你多早晚進(jìn)來的？”寶玉道：“我頭里就進(jìn)來了，看著你們兩個爭這個‘畸角兒’?！闭f著，一面與妙玉施禮，一面又笑問道：“妙公輕易不出禪關(guān)，今日何緣下凡一走？”妙玉聽了，忽然把臉一紅，也不答言，低了頭自看那棋。寶玉自覺造次，連忙陪笑道：“倒是出家人比不得我們在家的俗人。頭一件心是靜的。靜則靈，靈則慧。”寶玉尚未說完，只見妙玉微微把眼一抬，看了寶玉一眼，復(fù)又低下頭去，那臉上的顏色漸漸的紅暈起來。寶玉見他不理，只得訕訕的旁邊坐了。惜春還要下子，妙玉半日說道：“再下罷?！北闫鹕砝砝硪律?，重新坐下，癡癡的問著寶玉道：“你從何處來？”寶玉巴不得這一聲，好解釋前頭的話，忽又想道：“或是妙玉的機(jī)鋒？”轉(zhuǎn)紅了臉答應(yīng)不出來。妙玉微微一笑，自和惜春說話。惜春也笑道：“二哥哥，這有什么難答的，你沒的聽見人家常說的‘從來處來’么。這也值得把臉紅了，見了生人似的?！泵钣衤犃诉@話，想起自家，心上一動，臉上一熱，必然也是紅的，倒覺不好意思起來。在大觀眼睛之下，生命并非生滅于世間地圖上的固定點(diǎn)，而是在大宇宙往往返返的自由點(diǎn)，不知從何處來，到何處去。生命正是具有這種神秘，這種無定與無常，才顯得空曠廣闊。
正因?yàn)榫哂写笥^視角，所以《紅樓夢》才有許多獨(dú)特的發(fā)現(xiàn)。賈寶玉發(fā)現(xiàn)世間有兩種世界，一個是以男人為主體的泥濁世界；一個是以少女為主體的凈水世界。他所努力的是站立在泥濁世界的彼岸，保持“玉”的靈性與真純。賈寶玉的眼睛不是肉眼，而是天眼、道眼，所以他才能發(fā)現(xiàn)一個遍布整個人間而且就是你身邊但肉眼看不見的詩意世界，這就是貴族少女和丫鬟們所構(gòu)成的女兒國。在他的意識與潛意識里，這些詩意生命，正是世界的本體，歷史的本體，其重要性連佛陀與元始天尊都難以企及。《紅樓夢》之所以是偉大的悲劇，正因?yàn)樗窃娨馍耐旄?，把最有價值的詩意生命毀減給人們看，便構(gòu)成深刻的傷感主義悲劇。
也正因?yàn)椤都t樓夢》具有大觀的眼睛，所以才能“由空見色”——用佛眼觀照色世界，也才能看到色空：色世界的虛妄，色世界的荒誕。跛足道人的“好了歌”，是哲學(xué)歌，是荒誕歌。泥濁世界的主體（男人）都知道“神仙好”，但他們什么都放不下，主宰其生命的只有金錢、權(quán)位、美色等等。他們生活在泥濁之中而不自知，是因?yàn)樗麄冎荒芤浴安睢庇^物，以功利的肉眼觀物。與此不同，那些天眼道眼卻發(fā)現(xiàn)你爭我奪的“甚荒唐”。這就是說，由色生情，傳情入色，產(chǎn)生悲??；而因空見色，知色虛妄，則產(chǎn)生荒誕劇。而所謂的“因空見色”，便是用空眼即天眼、佛眼來觀看花花世界?！都t樓夢》看世界、看生命、看人生，全然不同凡俗，就仰仗于大觀哲學(xué)眼睛。王國維雖然道破《紅樓夢》是宇宙的、哲學(xué)的，卻沒有抓住這個宇宙視角，因此也沒有發(fā)現(xiàn)《紅樓夢》的荒誕意蘊(yùn)，僅止于談?wù)摫瘎?，這不能不說是這位天才的局限。
關(guān)于大觀眼睛，筆者在以往的文章中已經(jīng)論述過。這里須作一個重要補(bǔ)充的是，《紅樓夢》除了具有“大觀”視角之外，還有一個讀者也許尚未注意的“中觀”視角。說沒有佛教的東來，沒有禪宗，就沒有《紅樓夢》。從哲學(xué)上說，就是《紅樓夢》具有佛教特別是禪宗的中觀視角。所謂中觀視角，乃是大乘佛教的一個重要學(xué)派——中觀學(xué)派的一種哲學(xué)觀。早在公元2-3世紀(jì)，佛教大師龍樹及其弟子提婆就創(chuàng)立了中觀學(xué)派，龍樹自著《中論》闡釋了中觀學(xué)說。這一學(xué)說認(rèn)為：萬物“自性空”而又“假名有”，這兩者是統(tǒng)一的。“自性空”就存在于“假名有”之中，兩者相互依存，這種關(guān)系便是“中道”。用假有性空的道觀點(diǎn)作為觀察世間萬物的視角和處理一切問題的原則，就是“中觀”。“中觀”的核心意思是說，世間萬物的空與有，無常與常，各是矛盾的一邊，觀照主體不應(yīng)落入一邊，偏執(zhí)一方。這一中觀學(xué)說后來與大乘如來藏、般若智慧，成為禪宗三大思想來源。慧能的“不二法門”，其源頭之一便是“中觀”視角。曹雪芹的“假作真時真亦假，無為有處有還無”便是打破兩極對峙的中觀視角。中觀與大觀相通，只有在大觀的眼睛下，才有處理現(xiàn)實(shí)問題的中觀態(tài)度。大乘佛教的中觀方法以及把這一方法發(fā)展到極致的慧能不二法門，便成為《紅樓夢》的哲學(xué)基點(diǎn)。
學(xué)基石
有人說，莊即禪，禪即莊，確有共同之處，兩者都講整體相，不講分別相、差別相。兩者都講破對立、空物我、泯主客、齊生死，但仍然有區(qū)別。莊子在講“齊物”論時具有相對主義的理性論證和思辨探討，而禪只講眼前的生活境遇。莊子還樹立真人、至人、神人等理想人格，而禪則揚(yáng)棄了一切偶像只求神秘性質(zhì)的心靈體驗(yàn)。就是說，禪更為內(nèi)心化、靈魂化。
從哲學(xué)上說，禪的內(nèi)核是心性本體論，也可稱為自性本體論，此外，還有一個“不二”方法論（即不二法門）?！都t樓夢》又把不二法門進(jìn)一步泛化，推演到宇宙世界，以至物我無分，天人無分，陰陽無分，直通易經(jīng)哲學(xué)。第31回史湘云所表述的陰陽一體、陰陽合一可看做是曹雪芹哲學(xué)的一項(xiàng)重要內(nèi)容。史湘云對翠縷說：“天地間都賦陰陽二氣所生，或正或邪，或奇或怪，千變?nèi)f化，都是陰陽順逆。多少一生下來，人罕見的就奇，究竟理還是一樣?！贝淇|聽完問道：“這么說起來，從古至今，開天辟地，都是陰陽了？”湘云笑道：“糊涂東西，越說越放屁。什么‘都是陰陽’，難道還有個陰陽不成！‘陰’‘陽’兩個字還只是一個字，陽盡了就成陰，陰盡了就成陽，不是陰盡了又有個陽生出來，陽盡了又有個陰生出來。”最后她做了個比喻，更為透徹：“比如那一個樹葉兒還分陰陽呢，那邊向上朝陽的便是陽，這邊背陰覆下的便是陰。”史湘云在這里所作的比喻是說陰陽同一，又陰又陽才是道，陰陽結(jié)合才是道，這和《紅樓夢》開篇第一回的空空道人所解的“好”與“了”兩個字實(shí)為一體，意思相通。道人說：“……世上萬般，好便是了，了便是好。君不了，便不好；君要好，便須了?！笔澜缛f物，生和死，好和了，陰與陽，乃是相反相成，相互轉(zhuǎn)化。而每一個生命，也如同豐富的宇宙，都秉陰陽二氣所生，或正或邪，千變?nèi)f化，二氣實(shí)為一體，同一生命，不可以簡單把一個豐富生命判定為“好”與“壞”，“仁”與“惡”、天使與魔鬼?！都t樓夢》第2回，曹雪芹借賈雨村之口評人論世，無非是在說明，“天地生人，除大仁大惡兩種，余者皆無大異”。言下之意是說，大仁大惡是少數(shù)的特例，其他生命都沒有太大差別，既不是仁絕，也不是惡絕，而是仁惡并舉的第三種人性。賈雨村特別解說這種人正邪一體，由正邪二氣搏擊掀發(fā)后通靈而生，上不能成仁人君子，下不能成大兇大惡，置于萬萬人之中；其靈秀之氣，則在萬萬人之上；其怪僻邪謬不近人情之態(tài)，又在萬萬人之下；若生于公侯富貴之家，則為情癡情種；若生于詩書清貧之族，則為逸士高人；縱再偶生于薄祚寒門，斷不能為走卒健仆，甘遭人驅(qū)制駕馭，必然為奇優(yōu)名倡。曹雪芹顯然在告訴讀者，他筆下的主人公，正是這種化二氣于一身之人，他大制不割，亦智亦愚，亦聰亦乖，亦柔亦謬，亦巧亦拙，亦靈亦傻，不可用忠、奸、仁、惡這種語言來描述他。這個被視為“孽障”的怪人，實(shí)際上是不正不邪，亦正亦邪，在正邪中搏擊游走、陰陽難分的正常人，也是一個既可以近女性（陰）也可以近男性（陽），既是至柔之身（情種）又是志剛之身（內(nèi)心對功名利祿的拒絕力量）的中性人。他拒絕充當(dāng)世俗社會任何角色，而社會給他的各種命名離他豐富的本色很遠(yuǎn)，一切是非、善惡、好壞、黑白的兩極判斷和概念規(guī)定，對他都不合適。他是天然地把握不二法門的中觀、中道、中性之人。這個人就叫做賈寶玉。賈雨村這段開場白之所以重要，是因?yàn)樗o小說主人公提供一種立足的哲學(xué)根據(jù)。
作為主人公的賈寶玉，他的愛的法門（情感方式），正是不二法門。這個法門泛化到大自然、大宇宙便是王國維所說的宇宙境界。不僅以情為本體，而且把情推向宇宙以至形成天人合一的情感宇宙化。這確實(shí)是《紅樓夢》情感描述的一種巨大特色?！都t樓夢》中有兩個大觀園，一個是地上賈府里的大觀園，一個是宇宙太虛幻境中的大觀園。金陵十二釵的正冊、副冊、又正冊、又副冊，其中的女子既是天上的女神，又是地上的女子。所以賈寶玉與林黛玉的情愛便成了天國之戀，而不僅是地上之戀。
脂硯齋所透露的曹雪芹在全書結(jié)束時排出的《情榜》，給寶玉的考語是“情不情”，給黛玉的考語是“情情”。所謂情不情，便是打破情的世俗規(guī)定，把愛推向萬物萬有，把情推到不情物與不情人身上。推向物便是物我不分，推向人則沒有他我之別。寶玉常會對星星和月亮說話，把情推向空中的燕子和地上的花草魚兒。賈寶玉沒有好人壞人之分，也沒有君子小人之別。要說壞人、小人，他的同父異母弟弟賈環(huán)應(yīng)當(dāng)算一個。賈環(huán)不僅很壞，而且還常常要加害他，完全是個“不情”劣種。最為嚴(yán)重的是出于無端的嫉妒，故意推倒蠟油燈想燙瞎賈寶玉的眼睛。雖沒有擊中眼睛，卻也把寶玉左邊臉上燙起一溜燎泡。即使下此毒手，寶玉還是寬恕他、原諒他，為賈環(huán)掩蓋罪責(zé)，特別交代母親王夫人不要說出去：“有些疼，還不妨事。明日老太太問，就說是我自己燙的罷了。”可以肯定，如果寶玉的眼睛真的被燙瞎了，他也會原諒賈環(huán)的。對待這種嚴(yán)重傷害自己的人，賈寶玉的態(tài)度相當(dāng)于釋迦牟尼。《金剛經(jīng)》記載：釋迦牟尼的前世修忍辱行，在山中宴坐，正巧遇到摩揭國國王外出游獵。此王休息睡醒后不見身邊的宮女，入山尋找，見到宮女正圍著釋迦（其時釋迦已接近成佛）禮拜，歌利王大怒說：“為什么眼睛看著我妃子宮女?！贬屽龋ㄇ吧恚┱f：“我對女色，實(shí)在無所貪戀?！蓖跽f：“如何見得你見色不貪。”釋迦（前身）說：“持戒?！蓖鯁枺骸笆裁唇谐纸洌俊贬屽龋ㄇ吧恚┱f：“忍辱就是持戒。”歌利王就用刀割截釋迦的耳朵，鼻子、手足，釋迦心無嗔怒，面不改色。在《金剛經(jīng)》里釋迦對弟子說：“我于而時，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。何以故。我于往昔節(jié)節(jié)肢解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應(yīng)生嗔恨?！币馑际钦f如果我因?yàn)楸粋Χ洺鹕?，那我就陷入了世俗世界的“四相”之中了，就與眾人無別了。釋迦牟尼的偉大在此可得到充分呈現(xiàn)：原諒了一個砍掉自己手足的人。能原諒一個割截自己的手足、耳朵、鼻子的“兇手”，還有什么不能原諒、不能寬恕的呢？賈寶玉對待賈環(huán)的胸襟情懷的背后，是一種佛性不二的哲學(xué)，即相信每一個人身上都蘊(yùn)藏著佛性的基因，哪怕是被公眾視為壞人、小人的人。只是因?yàn)閳?zhí)迷不悟，原有的清凈心被蒙上塵土，才做出遠(yuǎn)離佛性的事情來。從賈寶玉對待賈環(huán)的慈悲態(tài)度，可以看到賈寶玉的“情不情”深邃到何等地步，其不二法門，徹底到什么地步。因此，可說賈寶玉是在修煉中的尚未出家的釋迦牟尼，而釋迦牟尼則是已經(jīng)修煉成佛的賈寶玉。
作為賈府“無事忙”的“快樂王子”，賈寶玉的釋迦秉性除了上述的“情不情”之外，還有一個特別之處是他的尊卑不二分，徹底打破人際關(guān)系中的分別相。他是個貴族子弟，是賈府里的“主子”。但他卻無貴族相，主子相，少爺相，公子相。他明明是個“主子”，卻偏偏把自己定位為“侍者”——“神瑛侍者”。所謂侍者，便是奴仆。在賈寶玉心靈里，沒有主子跟奴仆的分別，而這種分別恰是等級社會里最重大最根本的分別，連這種分別都打破了，還有什么分別不能打破。打破這種分別要戰(zhàn)勝多少偏見？要放下多少理念？要有多大的情懷？但這一切對于賈寶玉來說，都是自然的、平常的。他以平常之心穿越了等級社會最森嚴(yán)的城墻，做出常人俗人難以置信的行為。這正是黑暗社會里偉大的人格光明。
正因?yàn)檫@種尊卑不分的不二法門，寶玉的情性才上升為靈性，也可以說才上升為神性。賈寶玉所以會發(fā)現(xiàn)一個比帝王將相干凈得多的奴婢世界，就是心靈中的不二法門在起作用。他寫出感天動地的《芙蓉女兒誄》，把一個女奴當(dāng)作天使來歌頌，呈現(xiàn)出超等級、超勢利的最高的美，其詩的心靈基石也正是打破尊卑之分的不二哲學(xué)。筆者在前不久發(fā)表的《論〈紅樓夢〉之永恒價值》一文曾說明，作為貴族文學(xué)，《紅樓夢》具有貴族的精神氣質(zhì)，卻完全沒有貴族的特權(quán)意識［2］。尼采在定義貴族與貴族精神時，把人區(qū)分為上等人與下等人，把道德相應(yīng)地區(qū)分為主人道德與奴隸道德，主張向下等人與奴隸道德宣戰(zhàn)，蔑視弱者，蔑視擁抱弱者的基督。而《紅樓夢》則完全不是這樣，它不僅有貴族精神，而且有基督的大慈悲精神。它在“身為下賤”的下等人身上發(fā)現(xiàn)“心比天高”的無盡之美，因此他不是向下等人宣戰(zhàn)，而是向蘊(yùn)藏于下等人身心中的大真大善頂禮膜拜。他既不媚俗，也不媚雅，既有高精神，又有低姿態(tài)。這種人類文學(xué)中最偉大的靈魂亮光，恰恰發(fā)源于不二法門。
在筆者以前發(fā)表的“評紅”文字中，曾特別注意魯迅關(guān)于《紅樓夢》藝術(shù)成就的見解。魯迅說，《紅樓夢》沒有把好人寫的絕對好，把壞人寫的絕對壞，從而打破了我國傳統(tǒng)小說的寫法與格局。這是一個非常準(zhǔn)確的論斷，過去我在闡釋這一論斷時只是說明這是“性格真實(shí)”的藝術(shù)成就，今天卻格外分明地看到，《紅樓夢》這一成就，也是來自禪宗的不二哲學(xué)。沒有好人壞人之分，其人物的命運(yùn)才有多重的暗示，才不是一種命運(yùn)暗示一種道德原則。《紅樓夢》中的兩個女主角雖然有沖突，但這不是善惡之爭、好壞之爭。從精神上說，一者投射重生命、重自然、重自由的文化（林黛玉）；一者投射重秩序、重倫理、重教化的文化（薛寶釵）。兩者都具有充分的理由。因此我把它視為曹雪芹靈魂的悖論。從藝術(shù)上看，林、薛是兩種不同美的類型，盡管薛寶釵世故一些，世俗一些，但仍不失為美。這種“釵黛合一”的“兼美”現(xiàn)象，也是“不二法門”的哲學(xué)思路。
三、《紅樓夢》的哲學(xué)問題
那么，在大觀視角下，浸透于《紅樓夢》全書的基本哲學(xué)問題是什么呢？
任何一種哲學(xué)都有它提出的基本問題。在《紅樓夢》評論的小史上，意志論（叔本華）的基本問題是決定世界與人生的本質(zhì)是什么。唯物論（延伸為階級論時代論）的基本問題是物質(zhì)與精神何為第一性的問題。把這種哲學(xué)基本問題推入《紅樓夢》，前者便導(dǎo)致王國維關(guān)于意志——欲望——痛苦——悲劇——解脫的闡釋；后者則導(dǎo)致大陸紅學(xué)論者關(guān)于從封建階級主導(dǎo)的時代走向資本主義萌芽時代所決定的兩種沖突（封建與反封建）的闡釋。《紅樓夢》是文學(xué)作品，它沒有先驗(yàn)的哲學(xué)框架，但是，只要深切地領(lǐng)悟其哲學(xué)意蘊(yùn)，就會發(fā)現(xiàn)，他的基本問題乃是存在論的問題。《紅樓夢》甲戌本一開篇，就有一個大哉問：
浮生著甚苦奔忙?
盛席華筵終散場。
悲喜千般同幻渺，
古今一夢盡荒唐。
漫言紅袖啼痕重，
更有情癡抱恨長。
字字看來皆是血，
十年辛苦不尋常。
“浮生著甚苦奔忙?”即人的一生辛辛苦苦到底是為了什么？即人為什么活著？為誰活？怎樣活？活著的意義在哪里？這正是存在論的根本問題。這首詩的第一句話開門見山地提出一個大哲學(xué)問題。如果說，第一句話還曾在許多人心中盤旋過，那么，第二句則是《紅樓夢》自己的哲學(xué)語言。《紅樓夢》第26回由小丫鬟小紅首先說出“千里搭長棚，沒有不散的宴席”（連個丫鬟都有禪思哲理），而這正是曹雪芹獨(dú)特的哲學(xué)提問：既然所有的豪華宴席，終究要散場，終究要成為過眼煙云，終究要如幻夢一場，總之，終究要化為塵埃，為什么浮生還要那么忙碌地追求，這一切到底是為什么？
曹雪芹不僅面對“席必散”，而且面對人必死。“風(fēng)月寶鑒”這一面是色，是美女，而那一面是空，是骷髏。不管你有多少權(quán)勢財勢，不管你是帝王將相還是豪門貴胄，你終究要變成一具骷髏，終究要面對死亡。色沒有實(shí)在性，骷髏卻絕對真實(shí)。妙玉曾對邢岫煙（岫煙雖不是重要角色，卻是妙玉十年的老鄰居，妙玉又教過她認(rèn)字，有半師之份）說，自漢晉五代唐宋以來，都沒有好詩，只有范成大的兩句可算好詩，這兩句是：
縱有千年鐵門檻,終須一個土饅頭。（第63回）
所謂鐵門檻，就是鐵皮包著的華貴門檻，這是世家豪族權(quán)貴的象征。所謂土饅頭，就是墳?zāi)?，就是埋葬尸骨的土丘。正像最終要面對骷髏一樣，每個人最終都要面對這個土饅頭，即面對這個無可逃遁的死亡?！都t樓夢》的基本哲學(xué)問題正是必死的事實(shí)之后該如何生的問題。換句話說，活在世上該為最后這個“無”的必然做好何種準(zhǔn)備的問題。曹雪芹的哲學(xué)觀不是孔子的“未知生，焉知死”，而是海德格爾的“未知死，焉知生”。在海德格爾看來，存在只有在死亡面前才能充分敞開它的意義。加繆說哲學(xué)的根本問題是自殺問題，明知終有一死，為什么此時此刻不自殺，為什么還要活？曹雪芹面對“土饅頭”，面對死亡所提出的“浮生著甚苦奔忙”的問題正是海德格爾的問題、加繆的問題，即存在論的根本問題。
妙玉對死亡的必然如此覺悟，賈寶玉何嘗不是這樣。當(dāng)他聽到林黛玉《葬花詞》中“儂今葬花人笑癡，他年葬儂知是誰”和“一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知”時，一下子慟倒在山坡上，懷里兜著的花散了一地。受到這么激烈的震撼，顯然是非常在乎“一朝將亡”的無可避免?？梢?，死亡在他面前具有強(qiáng)大的鋒芒。如果他相信靈魂可以升天而進(jìn)入永恒的天堂（如陀思妥耶夫斯基），如果他相信“生死同狀”，人死后可以進(jìn)入大自然的不減系統(tǒng)（如莊子），如果他真相信人生一場不過是輪回鏈中的一環(huán)（如佛教徒），那他應(yīng)該不會聽到死亡消息就如此悲慟。顯然，他還有對于不落不亡的期待，還希望自己和林黛玉活著。這也透露，一個心愛的有情人活著，便是意義。人是相關(guān)的，與心愛者同在人間，就會產(chǎn)生意義感。這種“情”的理由正是活著的理由，正是“在此”值得珍惜、值得延伸的理由?！叭哼^后諸芳盡”，到了所愛女子都散盡亡盡的時候，死的理由便壓倒活著的理由，由此出家做和尚可以理解，即便死也可以理解。統(tǒng)觀《紅樓夢》，可以看到曹雪芹具有海德格爾式的很強(qiáng)的死亡意識，但他不像海德格爾那樣，既然意識到死的必然，那么“此在”于此時此刻就有生的設(shè)計，就該努力行動，就該揚(yáng)棄“煩”與“畏”而行動：先行到死亡中的行動。然而，曹雪芹卻有另一大哲學(xué)思路與后來者海德格爾相通，這就是既然在最終要“散”、要“了”、要“死”，就應(yīng)當(dāng)選擇避開“與他人共在”的非本真、非本己的存在方式，選擇一種與常人、眾人不同的生活方式，換句話說，便是拒絕把自己只有一回的生命交付共在的群體，拒絕讓自己的身體、靈魂、語言、行為進(jìn)入群體秩序的編排，包括“家與國”的編排。寶玉所以“于國于家無望”[注:《紅樓夢》第3回用《西江月》二詞批評賈寶玉，第二首詞曰：“富貴不知樂業(yè)，貧窮難耐凄涼。可憐辜負(fù)好韶光，于國于家無望。……”]，就因?yàn)樗哂羞@種柔性的卻是強(qiáng)大的拒絕力量。這一重要哲學(xué)意蘊(yùn)，還可以做另一種表述，即曹雪芹意識到了“了”（死）的必然后，對于活著時什么才是“好”（生的意義）只交給自己來評判和女兒國的戀人們來評判，不是交給釋迦牟尼與元始天尊評判（見第2回，曹雪芹讓寶玉表達(dá)了這一價值位置：“這女兒兩個字，極尊貴，極清靜的，比那阿彌陀佛、元始天尊的兩個寶號還更尊貴無對的呢”），也不是交給孔夫子的道德法庭去評判，最后這一層，只要看看《紅樓夢》中對“文死諫”、“武死戰(zhàn)”等忠臣烈士的嘲諷就可了解。既然不是把生的價值交給他者去裁決而是由自己來決定，那么曹雪芹就讓賈寶玉選擇了一種守持真情真性的獨(dú)一無二的方式，一種荷爾德林式的詩意棲居的方式：人類應(yīng)該詩意地棲居于大地之上。曹雪芹比荷爾德林年長50歲左右，幾乎生活在同一個時代。這兩個分別位于東方與西方的天才都是大詩人與大思想者，盡管宇宙觀有很大的差異：一個（荷）崇仰上帝，信奉神，充滿承擔(dān)苦難之心；一個（曹）沒有上帝，沒有神像崇拜，但也有大慈悲之心，但都追求詩意棲居和澄明之境，都追求守護(hù)生命的本真本然狀態(tài)，荷爾德林的本真狀態(tài)緊連著神性本源，曹雪芹的本真狀態(tài)則更多的是“無識無知”的生命自然狀態(tài)，即赤子狀態(tài)，這是嬰兒般的存在方式，老子所呼喚的那種至真至柔至樸的狀態(tài)。
因此，展示在《紅樓夢》世界中的是兩種完全不同的存在方式。為論述方便，我們不妨把它稱為賈寶玉方式和甄寶玉方式。他倆相逢時，產(chǎn)生存在方式的沖突，在甄寶玉看來，賈寶玉的方式是“錯誤”的，他希望賈寶玉能“浪子回頭”，所以對之說了一段語重心長的話：“……弟少時也曾深惡那些舊套陳言，只是一年長似一年，家君致仕在家，懶于酬應(yīng)，委弟接待。后來見過那些大人先生盡都是顯親揚(yáng)名的人，便是著書立說，無非言忠言孝，自有一番立德立言的事業(yè)，方不枉生在圣明之時，也不致辜負(fù)了父親師長養(yǎng)育教誨之恩，所以把少時那些迂想癡情漸漸的淘汰了些?！保ǖ?15回）甄寶玉這一席對賈寶玉的忠告，在世俗社會的眼里，屬于天經(jīng)地義。他要賈寶玉顯親揚(yáng)名，言忠言孝，立功立德，走投親揚(yáng)名之路，認(rèn)為年少時代的那種天真無爭態(tài)乃是“迂想癡情”，萬萬要不得。而賈寶玉呢？他覺得甄寶玉所講的是一派酸論，對他來說，恰恰要保持年少時的本真本然，拒絕走入功名泥濁世界，才是此在的澄明之路。賈寶玉與甄寶玉的沖突，正是《紅樓夢》的哲學(xué)問題：既然人生那么短暫，人必有一死，那么，該選擇哪一種活法，是如甄寶玉那樣，按照勢利社會所規(guī)定的路向行走，生命受“顯親揚(yáng)名”理念的主宰與編排，還是選擇賈寶玉的活法，按其生命的本真本然與天地萬物相契相容，拒絕進(jìn)入常人俗人追逐的人生框架？對于這個問題，曹雪芹以他整部小說做了回答，這就是甄不是真，甄寶玉的生活不是詩意的生活；而賈不是假，惟有賈寶玉才是詩意的存在。所以曹雪芹讓賈寶玉回避進(jìn)入任何權(quán)利框架而生活在大觀園的詩國中。這個詩國，其公民都是凈水世界的主體。這是建構(gòu)在泥濁世界彼岸的另一個國度，是曹雪芹的理想國。這個理想國，與柏拉圖的理想國不同。柏拉圖把詩人逐出理想國，因?yàn)樵娙酥挥星樾裕瑳]有理性。賈寶玉所以追逐這個詩國而且深深敬愛詩國中的首席詩人林黛玉，就因?yàn)榱主煊駨膩聿粍袼哒鐚氂竦哪欠N仕途經(jīng)濟(jì)的道路。大觀園里的詩國，作為曹雪芹的烏托邦，是《紅樓夢》中幾個基本大夢之一。照理說，人間當(dāng)是一個能夠讓詩意生命自由存在的詩國，但是恰恰相反，詩國只是一種夢?，F(xiàn)實(shí)世界是一個沒有詩意的名利場，是一個詩意生命無法生存的荒誕國。所以首席詩人林黛玉最后連詩稿也焚毀了。詩意生命一個一個毀減，最后詩國惟一男性的賈寶玉也出家遠(yuǎn)走。曹雪芹與荷爾德林一樣，希望詩意地棲息于地球之上，并設(shè)計了讓詩意生命立足的詩國，但是最終又了解，這詩國不過是浮生一夢，太虛一境。
散、色必空、好必了之后，此在的出路何在？出了這一哲學(xué)難題之外，曹雪芹的另一個哲學(xué)焦慮是在破對待、泯主客、萬物一府、陰陽無分之后怎么辦？“假作真時真亦假，無為有處有還無”，既然打破一切是非、真假、善惡等世俗判斷，既然一切界限都打破了，那么，為什么還要為“美”的毀減而傷感？而“慟倒”？為什么放不下那些詩意女子，緬懷歌哭閨閣中的歷歷諸人？為什么不為薛蟠、賈環(huán)等最后如何死亡而操心？正如“空”后是否還得“有”的難題?這個難題是破了一切“對待”之后是否還有最后一種對待是需要持守的？也就是說，倘若世界真是以虛無為本體，一切色相都是幻想，那么，連林黛玉至善至真至美的生命情感存在也不真實(shí)嗎？是不是也要像消泯一切是非、善惡界限一樣最后也消泯美丑界限。不二法門到了這里是否還有效？曹雪芹在此問題前面顯然是有徘徊、有彷徨、有焦慮的。所以他一方面是那樣喜歡莊子，不斷地閱讀《南華經(jīng)》，另一方面卻對莊子也做出調(diào)侃和質(zhì)疑。最明顯的是第21回所描寫的寶玉與襲人口角之后，于“悶悶”之中讀了《南華經(jīng)》，看到《外篇•月去篋》，其文曰：
故絕圣棄智，大盜乃止；玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；剖斗折衡，而民不爭；殫殘?zhí)煜轮シ?，而民始可與論議。擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五彩，膠離朱之目，而天下始人含其明矣；毀絕鉤繩而棄規(guī)矩，工垂之指，而天下始人有其巧矣。
寶玉讀后，意氣洋洋，趁著酒興，提筆絮叨：
焚花散麝,而閨閣始人含其勸矣；戕寶釵之仙姿,灰黛玉之靈竅,喪減情意,而閨閣之美惡始相類矣。彼含其勸,則無參商之虞矣；戕其仙姿,無戀愛之心矣；灰其靈竅,無才思之情矣。彼釵、玉、花、麝者,皆張其羅而穴其隧,所以迷眩纏陷天下者也。
這一續(xù)篇僅僅是在宣泄自己一時的悶氣嗎？真的是顯露賈寶玉冷酷冷漠的一面嗎？真的如劉小楓所說的，這是“新人”（賈寶玉）在劫難世界中終歸要變成無情石頭的證物嗎？[注:劉曉楓在《拯救與逍遙》中說：當(dāng)“情”愿遭到劫難世界的冷落和摧殘，曹雪芹的“新人”馬上就轉(zhuǎn)念寂寞林。下面這段冷酷的話出于這位“新人”之口，而且并非在情案結(jié)束才說，是相當(dāng)耐人尋味的：“焚花散麝，而閨閣始人含其勸矣；戕寶釵之仙姿，灰黛玉之靈竅，喪減情誼，而閨閣之美惡始相類矣。彼含其勸，則無參商之虞矣；戕其仙姿，無戀愛之心矣；灰其靈竅，無才思之情矣。彼釵，玉，花，麝者，皆張其羅而穴其隧，所以迷眩纏陷天下者也?！边@話出于“補(bǔ)情”者之口，難道不令人目驚口呆嗎？它已經(jīng)暗含著，人降生到劫難的生存世界中只為了“還淚”是合理的循環(huán)。曹雪芹的“新人”終于在劫難的世界中移了“情性”，重新變成了冷酷無情的石頭。夏志清教授曾精辟地指出：寶玉的覺醒含著一種奇特的冷漠。與寶釵相比，他顯得那樣蒼白。寶釵甘愿放棄夫婦的，只希望寶玉仍舊仁慈并關(guān)懷他人。她最后的驚愕是，一個以對于痛苦過度敏感為其最可愛特質(zhì)的人，現(xiàn)在竟變得冷漠至極。夏志清教授據(jù)此提出的詢問相當(dāng)有力：“在寶玉精神覺醒這個戲中的悲劇性的困難是：無感情是一個人精神解脫的價值嗎？知道一個人的完全無力拯救人類秩序的愛和同情較好呢？還是知道獲得精神解脫后，一個人只變成一塊石頭，對周圍的悲苦無動于衷仍追求個人解脫好呢？”（見《拯救與逍遙》，上海人民出版社1988年版，第332-333頁。）
筆者的閱讀心得與劉小楓先生的心得不同。我恰恰讀出曹雪芹在續(xù)篇中對莊子的調(diào)侃與提問，這就是：你在泯滅生死、主客體等界限乃至主張“絕圣棄智”的時候，總不能也泯滅美丑界限，總不能也“絕林棄薛”、“焚花散麝”吧？林黛玉讀了之后也只是輕輕地回了一絕，取笑寶玉“丑語怪他人”（第21回），并不是真的生氣，她知道寶玉在說些什么。曹雪芹在這里采取把“齊物”推向極端也推向荒謬的文本策略，從而肯定美丑二分的最后界限（否定“美惡相類”）。而這正是一個偉大作家的最后立場：在消解了一切世俗判斷之后還留下審美判斷。沒有這一判斷，文學(xué)也就沒有立足之地。其實(shí)，莊子、禪宗也守住了審美這一邊界，只是沒有做出告白而已。無論是莊禪還是曹雪芹，他們都從一切現(xiàn)實(shí)關(guān)系和現(xiàn)實(shí)概念中抽離出來，然后對世界萬般采取審美的態(tài)度，不作是非判斷者，只作美的觀照者和呈現(xiàn)者。這不是對世界的冷漠，而是對世界的冷觀。
四、《紅樓夢》的哲學(xué)境界
筆者曾說，賈寶玉修的是愛的法門，林黛玉修的是智慧的法門，因此最高的哲學(xué)境界總是由林黛玉來呈現(xiàn)的。小說中有那么多詩詞，詩國也進(jìn)行過那么多次詩的比賽，但寫得最好的詩總是屬于林黛玉。林黛玉無愧是詩國中的第一詩人。她的詩所以最好，是因?yàn)榫辰缱罡?。就長詩而言，《紅樓夢》中寫得最精彩的是林黛玉的《葬花詞》和賈寶玉的《芙蓉女兒誄》。兩者都是挽歌，都寫得極為動人，但就其境界而言，《芙蓉女兒誄》在悲情之中還有許多感憤與微詞，還有許多對惡的斥責(zé)與怒氣，而《葬花詞》則完全揚(yáng)棄世間之情，不僅寫出一般挽歌的凄美之境，而且從孤寒進(jìn)入空寂?！盁o盡頭，何處有香丘”的空寂之境，才是最高的美學(xué)境界。賈寶玉和林黛玉最深的對話常常借助禪語，這種明心見性而又有撲朔迷離戀情愛語，不是一般的情感交流，而是靈魂共振。在對話中，林黛玉總是引導(dǎo)賈寶玉的靈魂往上飛升，而賈寶玉也知道，這個林妹妹正是引導(dǎo)自己前行的女神。用他的話說：“我雖丈六金身，還借你一莖所化?！保ǖ?1回）此處賈寶玉把自己比做佛，把林黛玉比做蓮，佛由蓮花化生?！都t樓夢》中林黛玉的空寂之境是比神境更高的蓮境。為了更具體地了解這一論點(diǎn)，不妨把第91回林賈談禪的細(xì)節(jié)重讀一遍：
只見寶玉把眉一皺，把腳一跺道：“我想這個人生他做什么！天地間沒有了我，倒也干凈！”黛玉道：“原是有了我，便有了人，有了人，便有無數(shù)的煩惱生出來，恐怖，顛倒，夢想，更有許多纏礙?！艅偽艺f的都是頑話，你不過是看見姨媽沒精打彩，如何便疑到寶姐姐身上去？姨媽過來原為他的官司事情心緒不寧，那里還來應(yīng)酬你？都是你自己心上胡思亂想，鉆入魔道里去了?！睂氂窕砣婚_朗，笑道：“很是，很是。你的性靈比我竟強(qiáng)遠(yuǎn)了，怨不得前年我生氣的時候，你和我說過幾句禪語，我實(shí)在對不上來。我雖丈六金身，還借你一莖所化?！摈煊癯舜藱C(jī)會說道：“我便問你一句話，你如何回答？”寶玉盤著腿，合著手，閉著眼，噓著嘴道：“講來。”黛玉道：“寶姐姐和你好你怎么樣？寶姐姐不和你好你怎么樣？寶姐姐前兒和你好，如今不和你好你怎么樣？今兒和你好，后來不和你好你怎么樣？你和他好他偏不和你好你怎么樣？你不和他好他偏要和你好你怎么樣？”寶玉呆了半晌，忽然大笑道：“任憑弱水三千，我只取一瓢飲?！摈煊竦溃骸捌爸魏?？”寶玉道：“非瓢漂水，水自流，瓢自漂耳！”黛玉道：“水止珠沉，奈何？”寶玉道：“禪心已作沾泥絮，莫向春風(fēng)舞鷓鴣?！摈煊竦溃骸岸U門第一戒是不打誑語的。”寶玉道：“有如三寶?！摈煊竦皖^不語。
寶玉講的三寶，是一般佛家所講的“佛”、“法”、“僧”三寶，而禪宗特別是慧能的特殊貢獻(xiàn)，是由外轉(zhuǎn)內(nèi)，把外三寶變成內(nèi)三寶，把佛轉(zhuǎn)為“覺”，把法轉(zhuǎn)為“正”，把僧轉(zhuǎn)為“凈”，即把佛事三寶變成“自性三寶”。林、賈的談禪作偈，也都是內(nèi)心對語，屬于靈魂最深處的問答。賈寶玉在這次禪對中對著林黛玉確認(rèn)：“你的性靈比我竟強(qiáng)遠(yuǎn)了。”還承認(rèn)兩人在禪語對話中，自己被林黛玉的問題所困，“答不上來”。的確，林黛玉的提問總是在幫助賈寶玉開竅起悟。林黛玉和賈寶玉最重要的一次禪語對話在第22回中，這是《紅樓夢》全書哲學(xué)境界最集中的表現(xiàn)。此次禪思發(fā)生于賈寶玉和姐妹們聽了禪曲之后，寶玉被“赤條條來去無牽掛”的詩意所動，不禁大哭起來，遂提筆立占一偈：
“你證我證，心證意證。是無有證，斯可云證。無可云證，是立足境?！?/p>
后擔(dān)心別人不解，又作一支《寄生草》放在偈后。詞曰：“無我原非你，從他不解伊。肆行無疑憑來去。茫茫看甚悲愁喜，紛紛說甚親疏密。從前碌碌卻因何，到如今回頭試想真無趣！”林黛玉讀了賈寶玉的禪偈與詞注，覺得境界不夠高，便補(bǔ)了8個字：
無立足境，是方干凈。
這真是畫龍點(diǎn)睛的大手筆。這8個字才是《紅樓夢》的精神內(nèi)核和最高哲學(xué)境界，也是曹雪芹這部巨著的第一“文眼”?！都t樓夢》的哲學(xué)重心是“無”的哲學(xué)，不是“有”的哲學(xué)，在這里也得到最簡明的體現(xiàn)。
賈寶玉的禪偈，意識是說，大家彼此都想得到對方情感的印證而生煩惱，看來只有到情意沒絕無法再做驗(yàn)證時，才能算得上情愛的徹悟，到了萬境歸空，放下一切驗(yàn)證的念頭，才是真正的立足之境。他恐怕別人不解，所作的詞注也是在說，你我相互依存，沒有我就沒有你，根本無須什么證明，真情自在心里，根本無須分析，也無須標(biāo)榜什么悲喜疏密。賈寶玉的禪偈已看透了常人對于情感的疏密是非糾纏，拒絕被世俗的感念所主宰，達(dá)到了空境。而林黛玉則進(jìn)一步把空境徹底化，告訴賈寶玉：連空境不執(zhí)著，連空境不空境都不去分別，即根本不要陷入情感“有”、“無”的爭論糾纏，把人為設(shè)置的爭論平臺也拆除，抵達(dá)“空空”境界，那才算是真的干凈。林黛玉在鋪下這8字之前，就提問賈寶玉：
黛玉便笑道：“寶玉，我問你：至貴者是‘寶’，至堅者是‘玉’。爾有何貴？爾有何堅？”寶玉竟不能答。三人拍手笑道：“這樣鈍愚，還參禪呢?！?/p>
林黛玉的問題是你內(nèi)心最強(qiáng)大的力量來自何處？存在的力度來自哪里？賈寶玉回答不出來。林黛玉便用這8個字提示他：你到人間來去一回，只是個過客，不要反認(rèn)他鄉(xiāng)是故鄉(xiāng)，不要以為你暫時的棲居地是你的存在之境，不要以為你放下情感的是非糾纏就會贏得自由，也不要以為你在理念上達(dá)到空境就得自由，所有這一切，都是妄念。你到了人間，就注定要經(jīng)歷這些情感的糾纏和煩惱，只有回到“無”的本體，你真正的故鄉(xiāng)，而在暫時路過的他鄉(xiāng)真“無所在”（什么也不執(zhí)著），“質(zhì)本潔來還潔去”，才能徹底擺脫人間的一切欲念和一切占有之心，才算干凈。林黛玉之境，與“空空道人”這個名字的隱喻內(nèi)涵正好相通。如果說，賈寶玉只達(dá)了空境，那么，林黛玉則抵達(dá)了空空境?？帐欠穸ǎ湛帐欠穸ㄖ穸āＵ鐭o是否定，無無是否定之否定。無無是無的徹底化，又是經(jīng)過無的洗禮之后的存有。莊子講無，但他又說“無無才是至境”?！赌先A經(jīng)•知北游》這樣寫道：
光耀問乎無有曰：“夫子有乎？其無有乎?”光耀不得問，而孰視其狀貌，杳然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光耀曰：“至矣!其孰能至此乎？予能有無矣，而未能無無也。及為無有矣，何從至此哉!”
在莊子看來，通過“無無”而抵達(dá)的“無有”，這才是最高的哲學(xué)境界。他借光耀而自白：我能抵達(dá)“無”的境界，但不能抵達(dá)“無無”的境界，等到了無，卻又未免于有。這種在有無中撲朔迷離、生成幻化的混沌狀態(tài)，派生出宇宙的萬千奇妙景象。講到這里筆者想根據(jù)自己的生命體驗(yàn)補(bǔ)充說“無立足境，是方干凈”，這一境界是很難企及的。這種無立足境對于一個思想者來說，乃是不立足于任何現(xiàn)成的概念、范疇、主義之中，即拒絕外界提供的各種角色規(guī)定而完全回到自身。就是說，當(dāng)外部的一切精神范疇（精神支撐點(diǎn)）都被懸隔之后，最后只剩下自性中的一個支撐點(diǎn)，一切都求諸自己那含有佛性的干凈之心，一切都仰仗于自性的開掘，一切美好的事物都只能立足于自己人格基因的山頂上。因此，可以把“無立足境，是方干凈”視為曹雪芹對個體人格理想的一種向往，一種徹底的依靠自身力量攀登人格巔峰的夢想。正是這8個字，曹雪芹把慧能的自性本體論推向極致。
筆者陸續(xù)寫作的《紅樓夢》悟語中曾說了這樣一段話：
與“空”對立的概念是“色”，與“色”連接的概念是“相”。相是色的外殼，又是色所外化的角色。去掉相的執(zhí)著和色的迷戀，才呈現(xiàn)出“空”，才有精神的充盈?！督饎偨?jīng)》中所講的我相、人相、眾生相、壽者相等，都是對身體的迷戀和對物質(zhì)（欲望）的執(zhí)著。中國的禪宗，其徹底性在于他不僅放下我相、人相、眾生相、壽者相，而且連佛相也放下，認(rèn)定佛就在心中，真正的信仰不是偶像崇拜，而是內(nèi)心對心靈原則的無限崇仰。深受禪宗影響的《紅樓夢》其所以有異常的力度，便是它拒絕一切權(quán)威相、偶像，包括佛相、道相和其他神像。賈寶玉說：“女兒這兩個字，極尊貴，極清靜的，比那阿彌陀佛、元始天尊的這兩個寶號還更尊榮無對呢?！庇写肆Χ?，也才有整部巨著的全新趣味：蔑視王侯公卿和醉心于功名的文人學(xué)士，惟獨(dú)崇尚一些名叫“黛玉”、“晴雯”、“鴛鴦”的黃毛丫頭，以至視她（他）們?yōu)樽罡叩纳疲瑒龠^圣人圣賢。要說離圣叛道，《紅樓夢》離得最遠(yuǎn)，叛得最徹底。
這段悟語，想說明兩點(diǎn)。第一，佛講去四相，已是空，連佛相也放下，這乃是空空。這一層是空的徹底化。第二，把一切相都看穿看透徹，曹雪芹并沒有陷入虛無，他發(fā)現(xiàn)一種最干凈、最美麗的“有”，這是無中有，無后有，也正是另一意義的空空?！都t樓夢》除了說“假作真時真亦假”，還說“無為有處有還無”，進(jìn)入了最深的真正的哲學(xué)問題：看透一切都是虛幻之后，人生還有沒有存在的意義？關(guān)于這一點(diǎn)曹雪芹雖然沒有用文字語言回答，但他用自己的行為即創(chuàng)作實(shí)踐做了回答，這種行為語言，包含著巨大的哲學(xué)意蘊(yùn)。
曹雪芹寫作《紅樓夢》這部經(jīng)典極品，所持的正是“空空”、“無無”的最高哲學(xué)境界?！都t樓夢》作為一部卓絕千古的藝術(shù)大自在，正是永恒不滅的大有，但它的產(chǎn)生，卻是經(jīng)歷過一個空的升華，經(jīng)歷了一個對色的穿越與看透。關(guān)于這一點(diǎn)，我們再回頭重溫禪境三層面的比喻，并作一點(diǎn)與本題相關(guān)的闡釋。在禪的眼睛之下，第一景：山是山，水是水；第二景：山不是山，水不是水；第三景：山還是山，水還是水。此喻放入《紅樓夢》語境，第一景：色是色，相是相；第二景則是空，即看透了色的虛幻——色不是色，相不是相。人們所追逐的色相，不過是一種幻影。第三景便是“空空”，即穿越了遮蔽之后，所見的山和水，是另一番山和水，不是原先俗眼肉眼里的山與水，而是天眼道眼里的山與水。這是經(jīng)過空的洗禮之后的“有”，并非原先追逐的“有”。
曹雪芹通過《紅樓夢》質(zhì)疑立功立德立言的仕途經(jīng)濟(jì)之路，批判爭名奪利之徒，續(xù)書延伸他的思想，讓甄、賈寶玉相逢并讓甄寶玉發(fā)了一通“立德立言”的酸論，可見曹雪芹對“立言”是看得多么透。但是，正是這個看得最清透的曹雪芹，在東方，為中國也為世界立了一部千古不朽的大言，如山岳星辰永恒地立于天地浩瀚之中。這其中的奧妙就在于功名利祿之徒的所謂功、德、言，不過是色與相，他們不僅沒有看透，而且為之爭得頭破血流。而曹雪芹卻悟到這功、德、言的虛幻，看穿它不過是些夢幻泡影?！都t樓夢》正是看透“言”之后所立的“大言”，看透“有”之后所創(chuàng)的“大有”，于是，他的性情之言便于功名之言天差地別，自創(chuàng)偉大的美學(xué)境界。這正是高度充盈的空，也正是真正空的充盈。《紅樓夢》的最高哲學(xué)境界，既呈現(xiàn)于作品的詩詞與禪語中，也呈現(xiàn)于曹雪芹偉大精神創(chuàng)造行為的語言中。
五、哲學(xué)的兼容與哲學(xué)大自在
《紅樓夢》是悟性哲學(xué)，是藝術(shù)家哲學(xué)，除了這一哲學(xué)特色之外，如果從哲學(xué)的內(nèi)涵上來說，《紅樓夢》又有自身的哲學(xué)主體特色。這一特色可以說，它是一種以禪為主軸的兼容中國各家哲學(xué)的跨哲學(xué)。它兼收各家，又有別于各家，是一個哲學(xué)大自在。
因?yàn)椤都t樓夢》具有巨大的文學(xué)內(nèi)涵，因此用單一流行的文學(xué)概念甚至大文學(xué)“主義”都無法涵蓋它。例如說，很難用單一的“現(xiàn)實(shí)主義”、“浪漫主義”、“傷感主義”來概括它和描述它。說它是現(xiàn)實(shí)主義并沒有錯，它確實(shí)非常寫實(shí)，不僅是一般寫實(shí)，而且是“追蹤躡跡”，極為逼真，一絲不茍?！都t樓夢》一開篇就說“閨閣中本自歷歷有人”，他寫這些親自見過的“當(dāng)日所有女子”，以她們?yōu)樯钤停瑢λ齻儭白粉欆b跡”，不敢稍加穿鑿。所以魯迅說它“因?yàn)閷憣?shí)，轉(zhuǎn)成新鮮”。巨著所呈現(xiàn)的那個時代的社會風(fēng)貌和生活細(xì)節(jié)，其同時代的作家和之后的作家沒有一個可以企及。但它又不僅寫實(shí)，又明明是超現(xiàn)實(shí)。大荒山，無稽崖，赤瑕宮，通靈寶玉，太虛幻境，空空道人，哪樣屬于現(xiàn)實(shí)主義？這明明是大浪漫，是上天下地、天人合
一、情感宇宙化的大浪漫（不是《牡丹亭》、《西廂記》式的情愛小浪漫，更不是才子佳人式的老套小夜曲）。然而，把《紅樓夢》界定為浪漫主義又不準(zhǔn)確，因?yàn)樗奶祚R行空完全是現(xiàn)實(shí)的折射，何妨還有上述的對現(xiàn)實(shí)的忠實(shí)描寫。用單一的現(xiàn)實(shí)主義與單一的浪漫主義不足以概說，那么，用現(xiàn)實(shí)主義與浪漫主義相結(jié)合的說法去描述是否就妥當(dāng)呢？也不妥當(dāng)。因?yàn)槌爽F(xiàn)實(shí)主義和浪漫主義的藝術(shù)精神和藝術(shù)方法之外，《紅樓夢》又有接近現(xiàn)代意識的荒誕內(nèi)涵。它不僅是大悲劇，而且是荒誕劇。它既寫出現(xiàn)實(shí)的悲情，又寫出現(xiàn)實(shí)的不可理喻。與文學(xué)的情況相似，《紅樓夢》由于它的巨大的哲學(xué)內(nèi)涵和自成一大家的哲學(xué)特色，因此很難用釋、易、莊、禪、儒的任何一家中國哲學(xué)來概述。如果說佛為棄世、厭世、救世，莊為避世、遁世，禪為觀世、覺世，儒為入世、濟(jì)世，那么可以說，《紅樓夢》哲學(xué)是一個棄世、厭世、避世、遁世、觀世、覺世、戀世、濟(jì)世等各種哲學(xué)觀的大張力場。
《紅樓夢》的主要哲學(xué)精神是看破紅塵的色空觀念。儒、道、釋三家，曹雪芹哲學(xué)觀的重心在于釋，尤其是禪宗。而對于儒則有許多嘲諷。但能否就做出本質(zhì)化判斷，說《紅樓夢》是絕對反孔反儒反封建，恐怕不能。《紅樓夢》確實(shí)有非儒傾向，第5回讓警幻仙子教示賈寶玉應(yīng)當(dāng)改悔前情，“留意于孔孟之間”，是一個象征性的反諷隱喻。之后，貫穿于《紅樓夢》全書的確有一種對孔子的“修身齊家治國平天下”這種濟(jì)世主旨的質(zhì)疑，也確實(shí)與儒家的重倫理、重秩序的思想基調(diào)格格不入，因此，其主人公賈寶玉對一切關(guān)于走仕途經(jīng)濟(jì)之路的勸誡才深惡痛絕。但是，浸透于《紅樓夢》之中的大情感，即那種對情的執(zhí)著，對喪失美好生命的大悲哀與大痛苦，卻不是莊，不是禪，而是儒。前邊的文字已說過，基督教有天堂的慰藉，死亡便失去鋒芒；佛教看破紅塵，死亡也失去鋒芒；莊子鼓吹破對待，齊生死，認(rèn)定“萬物一府”、“生死同狀”，死亡更是失去鋒芒，難怪妻子死了他要鼓盆而歌。惟獨(dú)儒重情感，重今生今世，堅信親人死亡之后再也難以相見相逢，因此他們感到死的真實(shí)，死的沉重，為親者的死亡而悲傷。中國的挽歌特別發(fā)達(dá)，就因?yàn)橛腥寮业挠绊懺凇Ｈ绻f，賈寶玉是百分百的禪，百分百的莊，他會對秦可卿之死、晴雯之死、鴛鴦之死，如此悲傷，如此痛哭嗎？恐怕不會，因?yàn)橘Z寶玉在意識形態(tài)上雖然非儒，但在深層文化心理上還是儒，至少是還有他自身未能察覺到的儒的潛意識。
為了更清晰地說明《紅樓夢》與儒家的關(guān)系，這里不妨借用一下李澤厚先生關(guān)于儒家雙重結(jié)構(gòu)的學(xué)理。他在《初擬儒學(xué)深層結(jié)構(gòu)說》一文中把儒家分為表層結(jié)構(gòu)與深層結(jié)構(gòu)。他說：
……所謂儒家的“表層”的結(jié)構(gòu)，指的是孔門學(xué)說和自秦漢以來的儒家政教體系、典章制度、倫理綱常、生活秩序、意識形態(tài)等等。它表現(xiàn)為社會文化現(xiàn)象，基本是一種理性形態(tài)的價值結(jié)構(gòu)或知識／權(quán)力系統(tǒng)。所謂“深層”結(jié)構(gòu)，則是“百姓日月而不知”的生活態(tài)度、思想定勢、情感取向；它并不能純是理性的，而毋寧是一種包含著情緒、欲望，卻與理性相交繞糾纏的復(fù)合物，基本是以情-理為主干的感性形態(tài)的個體心理結(jié)構(gòu)。這個所謂“情理結(jié)構(gòu)”的復(fù)合物，是欲望、情感與理性（理智）處在某種結(jié)構(gòu)的復(fù)雜關(guān)系中。它不只是由理性及理智去控制、主宰、引導(dǎo)、支配情欲，如希臘哲學(xué)所主張；而更重要的是所謂“理”中有“情”，“情”中有“理”，及理性、理智與情感的交融、貫通、統(tǒng)一。我以為，這就是由儒學(xué)所建造的中國文化心理結(jié)構(gòu)的重要特征之一。它不只是一種理論學(xué)說，而已成為實(shí)踐的現(xiàn)實(shí)存在。［3］
以儒家的表層結(jié)構(gòu)和深層結(jié)構(gòu)這一視角來觀看《紅樓夢》，就會發(fā)現(xiàn)，賈寶玉對儒家的表層結(jié)構(gòu)，即儒的政教體系、典章制度、倫理綱常、意識形態(tài)等等，確實(shí)是格格不入的，尤其是這套體系、秩序、意識形態(tài)所派生出來的知識者的仕途經(jīng)濟(jì)之路和變形變態(tài)的謀取功名利祿之思，更是深惡痛絕。在這個層面上，說賈寶玉以至說《紅樓夢》反儒，是完全正確的。賈寶玉在這個層面上與儒家毫不含糊的決裂，并成為儒的“檻外人”即異端，是“紅樓夢”的精神主旨之一，這是沒有疑問的。然而，在儒家的深層上，即儒對人際溫馨、日常情感、世事滄桑的注重以及賦予人和宇宙以巨大情感色彩的文化心理特征，卻也進(jìn)入賈寶玉的生命與日常生活之中，進(jìn)入倫理態(tài)度中。最明顯不過是這個嘲諷儒家立功立德的賈寶玉，在實(shí)際上卻又是一個孝子，一個對父母十分敬畏和尊重的孝子。在他身上，有深厚的血緣倫理，不僅有父子、母子親情，而且有深厚的兄弟親情、姐妹親情。他被父親打得皮破血流，傷筋動骨（賈政對他下“死笞楚”），竟然沒有一句怨言，更談不上記仇。打了之后，他照樣敬重父親，其父在面前如此，不在面前也如此。第52回，寫他出門去舅父王子滕家，由李貴、周瑞等10個仆人前呼后擁著出府。出門有兩條路，一條從賈政書房經(jīng)過，當(dāng)時賈政出差在外，并不在家，但寶玉堅持路過書房時一定要下馬。周瑞對他說“老爺不在，書房天天鎖著的，爺可以不用下來罷了”。寶玉笑著回答：“雖鎖著，也要下來的?！钡?4回，寫榮國府元宵慶家宴，賈珍、賈璉奉杯奉壺按序在賈母面前跪下，而平時最受寵愛的寶玉也連忙跪下。史湘云悄悄推他取笑道：“你這會又幫著跪下作什么，有這樣，你也去斟一巡酒豈不好？”賈寶玉悄笑道：“再等一會子再斟去?！笔废嬖频囊馑际钦f，像你這么得寵的人根本用不著多此一舉，但寶玉還是覺得愛歸愛，禮歸禮，還得遵循大家的禮儀。賈寶玉這一跪拜行為語言，說明他的情感態(tài)度還是尊儒的，或者說其日常生活的行為模式和情感取向，還是屬于儒家的。賈寶玉對待其他親者與兄弟姐妹的態(tài)度，包括薛蟠這個呆霸王，也是充滿親情，甚至對連仇視他的趙姨娘，他也從未說過她一句壞話。從以上這些例子可以看到，賈寶玉既是“情不情”，又是十足的“親親”，儒的“親親”哲學(xué)和以情感為本體的倫理態(tài)度也進(jìn)入他的生命深處。《紅樓夢》之所以感人，正是它看破色相之后仍有大緬懷，大憂傷，大眼淚，即放棄一切身外的追求，但仍有“情誼”的大執(zhí)著，不僅有愛情的執(zhí)著，還有親情的執(zhí)著。因此，籠統(tǒng)地說《紅樓夢》反對儒家道德和反對儒家哲學(xué)，就顯得過于簡單了。至于說賈寶玉是“反封建”，那更是“本質(zhì)化”了。曹雪芹對儒的態(tài)度非單一化，對莊對佛的態(tài)度也不是簡單化。他對佛并不迷信，所以才有“女兒兩字比阿彌陀佛、元始天尊兩寶號更尊榮”的思想，才有筆下人物寶釵的調(diào)侃：“我笑如來佛比人還忙”（第26回）。賈寶玉不斷打破我執(zhí)、法執(zhí)，但始終有一副菩薩心腸。曹雪芹對道教道家也有表層深層之分，他調(diào)侃賈敬的煉丹術(shù)，但又認(rèn)同莊子的破對待、任逍遙的哲學(xué)。雖是認(rèn)同也有區(qū)別，如前邊所講的賈寶玉對莊子《月去篋》篇的質(zhì)疑，便是一例。臨末還想說，《紅樓夢》的罪感與佛釋是有區(qū)別的?；接凶锔?，特別是有原罪感，而佛則沒有。佛家認(rèn)定世界的虛無虛幻，人生沒有實(shí)在性，因此，人生下來便會產(chǎn)生虛無感。這種虛無感，是錯誤感，并非罪感。而曹雪芹卻不僅有虛無感，而且有罪感，有負(fù)債感，有懺悔意識。關(guān)于這點(diǎn)，林崗與我合著的《罪與文學(xué)》已有專章分析，此處不再重述［4］。這里只是想說明，曹雪芹的哲學(xué)乃是獨(dú)一無二的僅屬于他名字的哲學(xué)。
《紅樓夢》非常偉大，不僅其文學(xué)內(nèi)涵說不盡，而且其哲學(xué)內(nèi)涵也說不盡。僅就這部小說與中國哲學(xué)各流派的既吸收又超越的關(guān)系，就有開掘不盡的意蘊(yùn)。［5］
［參考文獻(xiàn)］
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［5］劉再復(fù).《紅樓夢》悟［M］.香港：三聯(lián)書店(香港)有限公司，2008
