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[論文摘要]文化的核心體現(xiàn)在價值體系和價值原則上。先秦諸子圍繞人與自然、人與人、個體與社會之間的關(guān)系等重大問題,通過激烈的論爭,首先提出了人道原則、自然原則、個性原則和群體原則。這些重大價值原則是中華文化的根脈所在。先秦諸子在價值問題上的論爭對中國文化有奠基之功。
中國的傳統(tǒng)思想文化深深扎根于悠久的歷史長河之中,在社會歷史發(fā)展長河之中,有一個歷史階段是中國文化發(fā)展的奠基階段,這就是先秦時期。先秦諸子圍繞人與自然、人與人、個體與社會的關(guān)系等一些重大問題來展開論爭,并在人與自然和人與人的關(guān)系問題上提出了人道原則和自然原則,在群己關(guān)系上提出個性原則和群體原則,從此開啟了一扇古代中國哲學(xué)價值問題探討的大門。應(yīng)當(dāng)承認(rèn),先秦諸子各家在這些問題上的探討,一開始并非十分合理,各派各家各有所偏,但經(jīng)過他們激烈的論戰(zhàn),各派的一些繼承者不斷修正、完善自己的學(xué)說,吸收、融合其他各派的合理觀點(diǎn),最終形成了比較合理的價值原則、價值體系,即中華文化中的自然原則和人道原則的辯證統(tǒng)
一、既尊重個性又具有高度社會責(zé)任感和愛國主義的群己統(tǒng)一原則,這也正是中華文化的精髓所在。
先秦諸子之所以能率先提出這些重大的價值原則,與當(dāng)時的特定歷史條件密不可分,先秦諸子能在這些重大問題上展開激烈的論戰(zhàn),有一定的社會歷史條件:首先,從社會性質(zhì)來說,春秋戰(zhàn)國時期是奴隸社會向封建社會轉(zhuǎn)變的時期,學(xué)術(shù)上提倡百家爭鳴,迎來了文化的空前繁榮。其次,這個時期由于鐵器的廣泛應(yīng)用,生產(chǎn)力水平有了很大提高,促使社會分工加劇,出現(xiàn)了一個知識階層—士階層。士階層打破了奴隸社會的“學(xué)在官府”局面,大興私人講學(xué)之風(fēng),著書立說,創(chuàng)立學(xué)派,從而促使學(xué)派林立,學(xué)說各異。再次,在這一時期中華文化已經(jīng)經(jīng)歷了長達(dá)幾千年的積累,從仰韶文化,經(jīng)過夏、商、周的發(fā)展到春秋戰(zhàn)國時期,已經(jīng)到了由量變到質(zhì)變的突變時期。最后,春秋戰(zhàn)國時期,國家四分五裂,沒有統(tǒng)一的意識形態(tài),不同的思想可以自由地進(jìn)行論爭。就像莊子所說:“道術(shù)將為天下裂”。原來統(tǒng)一的“道術(shù)”分裂了,于是諸子百家紛紛創(chuàng)立了自己的哲學(xué)體系,并就一些重大問題展開了激烈的論戰(zhàn)。
先秦諸子在價值問題上的論爭主要圍繞以下兩方面展開:
一、人道原則和自然原則
在人與自然的關(guān)系上,中國古代哲學(xué)主要通過天人關(guān)系來探討這一問題。在中國古代,天既被賦予自然的因素,又被賦予道德因素。儒家倡導(dǎo)“天人合一”,這里的“天”側(cè)重于天的道德因素,所以,儒家教化人要做“圣人”;而道家更多強(qiáng)調(diào)天的自然因素,所以,道家提倡人要做“真人”。孔子說:“惟天為大,惟堯則之。”他認(rèn)為堯效法“天”創(chuàng)造出了一套制度,于是堯、舜、禹、湯、文、武、周公代代相傳,而這一制度的核心是仁,是永遠(yuǎn)不變的,這就充分體現(xiàn)了儒家天人關(guān)系上的人道原則。老子用天道來與孔子的人道對立。老子提出“無為”思想,“無為”即自然。所謂“道常無為而不為”,就是說道對萬物的作用是“生而不有,為而不持,長而不宰”。老子說:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”意思是說人堯效法天地,而天地之道無非是自然法則。顯然,道家所倡導(dǎo)的是自然原則。
在人與人的關(guān)系,儒墨倡導(dǎo)的人道原則與老莊講的自然原則之爭更為明顯。儒墨講仁愛,孔子貴仁,墨子貴兼,二人的說法不同,但都肯定了人道原則,即肯定愛的價值、人的尊嚴(yán),主張人與人之間要相互尊重,建立愛和信任關(guān)系??鬃诱f:“鳥獸不可同群,無非斯人之徒與而誰與?”意思是說人要和人相處,必須要有愛心,要有同情心。孔子認(rèn)為,行仁之方在于實(shí)行“己所不欲勿施于人”、“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”的忠恕之道。墨子也主張:“兼即仁矣,義矣?!焙笃诘哪腋黠@地表達(dá)了人道原則,《墨經(jīng)》里講:“仁,愛己者,非為用己也,不若愛馬者?!币馑际钦f,真正的愛就是愛別人如同愛自己,把每個人都看成像自己一樣的主體??啄v人類應(yīng)該在社會生活中發(fā)展自己的能力和德性,要在人與人之間的關(guān)系中培養(yǎng)自己的理想人格。與孔墨相對立,老子講:“天地不仁,以萬物為當(dāng)狗,圣人不仁,以百姓為當(dāng)狗。”意思是說自然界無所謂仁愛,圣人對百姓也不施仁愛,就像束草為狗,用作祭物,祭祀完了,就把它丟掉,根本無所謂愛憎。老子認(rèn)為,培養(yǎng)人的理想人格,不能靠人與人之間的仁愛關(guān)系,而應(yīng)該復(fù)歸自然。老子說:“道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然?!崩献臃裾J(rèn)人為的重要性,認(rèn)為自然就是無為,這是道家自然原則的體現(xiàn)。
儒墨強(qiáng)調(diào)人道原則,老莊側(cè)重自然原則。先秦諸子各家在激烈的論戰(zhàn)中既相互攻擊,構(gòu)建自己的學(xué)術(shù)觀點(diǎn),同時又相互融合、吸收其他學(xué)派的合理觀點(diǎn)。如果任何一家將其觀點(diǎn)絕對化,就會造成其理論向極端的方向發(fā)展。當(dāng)然,這種背離是正常的,符合人類認(rèn)識的發(fā)展規(guī)律。同時,這種背離是短暫的,是中國古代哲學(xué)發(fā)展的支流,中國古代哲學(xué)發(fā)展總的趨勢是人道原則與自然原則的統(tǒng)一。儒家繼承者荀子提出的“化性起偽”說,就是指在自然上面加上人工。后來王安石說:“禮始于天而成于人。”就是說禮義都是人在自然之上附加人工的結(jié)果,他主張“以道擾民”,“擾”就是尊重人,因其天性之自然而加以誘導(dǎo)。這就充分體現(xiàn)了自然原則和人道原則的結(jié)合。王夫之更是強(qiáng)調(diào):“性日生而日成,習(xí)成而性與成。”這種成身成性,循環(huán)定性,源于自然(天性)而歸于自然(德性)的習(xí)性觀,進(jìn)一步體現(xiàn)了自然原則和人道原則的辯證結(jié)合。
二、個性原則和群體原則
在個人與社會的關(guān)系上,先秦儒墨重視群體利益倡導(dǎo)人要過社會性的生活。與儒墨相對立的是道家楊朱的“為我”、“貴己”說,道家楊朱把個人的生命與社會的利益對立起來,主張“全性保真,不以物累形”、“不一天下大利,易其脛一毛”,這顯然是避世之士的主張。與儒墨講的人道原則,提倡人要過社會生活完全不同的是,孟子批評說:“楊朱為我,是無君也?!避髯舆M(jìn)一步發(fā)揮了儒家關(guān)于群體的理論,他指出,人要生活,要假物以為用,必須靠集體的力量。由此進(jìn)而指出,為了合群,便須有一定的社會分工和分配制度,同時,還要有一定的政治法律和道德規(guī)范予以保證和約束。荀子說:“人何以能群?曰:分。分何以能行?曰:義?!笨梢?,在荀子看來,禮義等一切精神創(chuàng)造的價值都是為了“明分使群”。當(dāng)然,荀子當(dāng)時講的“群”,實(shí)質(zhì)上是封建的宗法制和封建等級制度,荀子的目的仍然是為封建等級制度進(jìn)行辯護(hù)。楊朱的“為我”當(dāng)然是片面的,荀子強(qiáng)調(diào)“群”是為封建等級制度辯護(hù),也是片面的。
過分強(qiáng)調(diào)個人利益就會發(fā)展為楊朱的極端個人主義和利己主義;同樣,強(qiáng)化群體利益也會走向虛無主義的道路,進(jìn)而漠視和束縛個性,最終也會背離人道原則。在儒墨激烈的批判中,道家從楊朱的“為我”、“貴己”說走向莊子的“無我”、“無己”說。后來,正統(tǒng)理學(xué)家接過莊子“無我”口號,進(jìn)一步強(qiáng)化群體意識,提出了“存天理,滅人欲”的口號,“滅人欲”就要“無我”,“存天理”就是大公而無私。這些背離都是人類認(rèn)識發(fā)展的必經(jīng)階段,問題的提出比問題本身顯得更重要,對問題的爭論會不斷地啟發(fā)人們尋找到合理的答案,先秦諸子各家在個人與群體關(guān)系上的爭論不斷引導(dǎo)繼承者去探討。后來,王夫之說:“我者德之主,性情之所持也?!鳖櫻孜湟舱f:“天下興亡,匹夫有責(zé)?!笨梢钥闯?,在明清這些大思想家那里,個性原則和愛國主義精神開始統(tǒng)一起來,群和己是統(tǒng)一的。這也是中國古代哲學(xué)群己關(guān)系的主流。
中國古代哲學(xué)總的趨勢是自然原則和人道原則的辯證結(jié)合、個性原則和群體原則的相互統(tǒng)一,這些價值原則和價值體系則是維系中華文化的根脈所在,它體現(xiàn)著中華傳統(tǒng)文化的核心。這些價值原則和價值體系始于先秦,特定社會環(huán)境為激烈論爭提供了必要條件。因此,先秦諸子在價值問題上的論爭對中國傳統(tǒng)文化起著奠基性的作用.