論民族教育本土化發展辦法范文

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一、民族文化傳承與學校教育融合的實踐行動

目前，我國政府正試圖將少數民族文化與學校教育的相關課程融合以促進民族教育的發展。少數民族文化是在少數民族地區世代傳承下來的、與當地生產生活方式相適應的一種非物質形態的存在。民族文化傳承正在現代化進程中遭遇危機，在學校教育影響下，一些扎根于民族傳統的優秀文化正在消失。此外，還有學者對麗江、迪慶和西雙版納三所小學進行了少數民族傳統文化傳承的深入考察，筆者將其考察內容概括如下:首先，勐宋完小把少數民族文化納入課程內容，在開設主流文化國家課程的同時，平行開設有關少數民族文化內容的校本課程，以展示本地區文化的多樣性。其次，發展社區教育，實現其在學校教育和民族文化傳承中的功能。再次，進行少數民族傳統音樂、舞蹈及體育的教育開發，創設獨特校園文化氛圍，以此作為傳統文化的突破口。從以上相關行動和學者的調查中看到，政府對文化的理解還有局限性，文化傳承更多的局限在了藝術、手工藝的教授和傳習上。民族文化傳承與學校教育的融合只是停留在了平行結構上，這種融合主要采用了將民族傳統文化嵌入到學校教育體系中來的途徑，但是從機制上看，究竟融合了沒有，這還需要我們有效的評估。

筆者結合相關學者調查及親自探訪發現，民族文化保存的現狀相當嚴峻，在主流文化的影響下，民族文化傳承正遭遇挑戰，弘揚文化更多是一種政府行為，與學校教育的融合過程僅限于形式上。民族青年對本民族的文化認識不到位，缺乏對本民族文化的自豪感，這對于保護民族教育的動力內核—民族文化傳承是不利的。筆者認為，基于復雜理論視野下對這些實踐行動對民族教育理論的建構有著較大幫助。實踐活動本身有著自組織的特性，結構的穩定性。實踐本身的開放性和封閉性使得民族文化傳承與學校教育融合是一種自下而上地生成方式。另外，這些實踐本身與民族教育理論研究以及教育系統進行著信息交換，彼此相互作用，形成了一種復雜巢狀結構。

二、基于復雜理論對民族教育本土化發展途徑的思考

“矛盾融合課程”是將學校教育的整個內在機制主要包括教育目的、教師培訓、課程標準、課程內容、教學理念、教學方法以及師生互動等，嵌入到交互性課堂模式之內，在“學校教育”與“民族文化傳承”的二元對立模式中展開教學的理念。這是基于復雜理論的自組織系統對民族教育本土化的一種思考。當前研究的理念和實際行動中，對于學校教育與民族傳統文化傳承的融合還處在“平行結構”的形式上。這種納入只是一種“時間上的納入”，即在學校的主流課程之外再設置一門民族文化傳承方面的課程。我們可以將這種在時間、地點上的安排稱為“平行結構”形式的課程安排。

“矛盾融合課程”避免了“平行結構”這種僅僅將時間和空間納入進來的課程設置模式，而是通過以學生為主體，教師為主導的教學中，將文化課程中的部分內容同民族文化傳承內容通過比較、分析、辯駁、實際操作的過程，將民族文化傳統有機融合在課堂學習中，從而達到學校教育同民族傳統文化地有機傳承。該課程將民族文化傳承的內容與學校文化課的相關內容放在同一平面進行比較和分析，讓學生直面民族文化傳承與學校教育二者的沖突，在沖突中實現歸納、整合。最終將民族文化傳承同學校教育放在了同一時空之內彼此綜合產生作用。通過同一地點、同一時間、矛盾又融合的課程內容、教師－學生、學生－學生的交互作用來達到民族文化傳承同學校教育的有機融合。

當代教育中對教育的某種具體結果的追求成為了一種慣性，這種慣性違背了教育的質的規定性，但是我們無法否認這種現存教育的合理性。同時，不斷發展的新的理論為我們理解教育提供了新的思維方式，基于這些新的理論來思考民族教育本土化發展，在傳統線性思維中的現存民族教育與新視野下的民族教育不斷互相影響，相互干擾，尋找在預期結果與偶然性之間相互補充，最終促進民族教育本土化發展提供了可能性。

作者：和欣陳博瀚單位：云南民族大學教育學院