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第1篇

從中醫藥文化與社會主義核心價值觀的內涵不難看出，中醫藥文化核心價值觀與社會主義核心價值觀相互蘊含、彼此滲透，相互催生、相互牽引。[3]二者有共同的價值取向和道德訴求，在內容上具有契合點，在本質上具有內在的關聯性。

1.二者具有一致的價值取向

中醫藥文化強調以人為本，以德為先，其核心價值觀“仁、和、精、誠”是中華民族深邃哲學思想和卓越文明智慧在中醫藥領域的集中體現，是醫術與醫德的統一，是醫學職業精神寫照。[4]社會主義核心價值觀是國家制度價值取向的體現，是基本的、持久的價值，是真正目標性、理念性的價值，主要目的在于熏陶人、感染人、教育人、塑造人，從而培養出正直、誠實、勤奮、進取、對社會有用的人。從這點來看，中醫藥文化與社會主義核心價值觀具有一致的價值取向。

2.二者具有一致的道德訴求

中醫藥文化植根于中國傳統文化，其哲學體系、思維模式、價值觀念與中國傳統文化一脈相承、休戚相關。從道德層面看，中醫藥文化具有“上醫醫國的家國意識，致中尚和的價值取向，醫乃仁術的仁愛思想，大醫精誠的人格追求，上工治未病的憂患意識，膽大心小、智圓行方的行為心理”[5]。中醫藥文化特別強調醫者須具備高尚的醫德修養，其以人為本、濟世活人的價值理念，大醫精誠、淡泊名利的精神，是醫學生和醫務工作者永恒的道德追求。指出：“核心價值觀，其實就是一種德，既是個人的德，也是一種大德，就是國家的德、社會的德。國無德不興，人無德不立。”[6]在個人層面，“愛國、敬業、誠信、友善”既是對我國傳統理想道德人格的現代表達，也在積極引導人們講道德、守道德、追求高尚的道德。因此，中醫藥文化與社會主義核心價值觀具有一致的道德訴求。

二、中醫藥文化融入醫學生社會主義核心價值觀教育的路徑探析

1.弘揚博大精深的中醫傳統文化，加強醫學生愛國主義教育

在愛國主義教育體系中，中醫藥文化傳承屬于“中華民族優秀傳統文化教育”這一范疇，豐厚的中醫藥文化遺產是進行愛國主義教育的寶貴資源。中醫藥院校弘揚中醫藥文化是當代愛國主義教育的一種具體表現。中醫藥院校要努力營造良好的大學文化氛圍，將大學深厚的文化底蘊、文化精髓與科學精神、創新精神融合浸潤到學生的思想深處，激發學生的文化自覺和文化自信，傳承、凝練并弘揚中醫藥文化；要加強校園自然景觀、人文景觀的建設，突出醫學院校的辦學精神和理念，充分利用校園建筑、雕塑、場館、廣播、網絡、宣傳欄等宣傳中醫藥文化；要積極開展專業經典誦讀、中醫藥知識競賽、醫技大比拼等活動，使學生在參與活動的過程中，接受中醫文化價值觀的培養與熏陶；要促進思想政治理論課課程內容和教學方法的改革，加強與醫學實際相結合，穿插醫學發展史，幫助學生了解中國傳統文化的源遠流長與中醫哲學的廣博高深，激發學生的愛國愛民熱情，增強學生對優秀中醫藥文化的認同感，樹立民族自尊心、自信心，培養了學生的愛國情懷。

2.倡導精益求精的職業技能追求，培養醫學生敬業奉獻精神

精益求精、救死扶傷、盡心盡責是醫生的天職。“精”即醫術精湛，從醫者需精于醫術，唯精唯一，精義入神，方可致用。精湛的醫術不是與生俱來的，必須“博極醫源，精勤不倦”。醫學院校要加強醫學生的專業思想教育，引導學生熟讀中醫經典，將中醫經典理論誦讀、等級考試推廣到中醫藥的各個學科，強化經典理論的學習，夯實學生的中醫基礎理論水平；要在中醫教學改革中加強中國傳統文化和中醫藥文化課程的教學，使專業教育與傳統文化教育相互滲透，培養既精通中醫學知識和技能，又具備中醫藥文化修養的應用型中醫藥人才；要運用人文社會科學理論闡述的基本立場、觀點和方法，培養學生良好的職業技能與敬業精神；要堅持必修課與選修課相結合、課堂教學與實踐教學相結合、正面教育與反面事例相結合，引導學生樹立精益求精的職業技能。

3.倡導以誠為美的道德風尚追求，培養醫學生誠實守信精神

良心是醫生的底線，誠信是醫生的天平，高尚的醫德是醫生的靈魂，是醫療質量、醫療安全的保證。孫思邈在《千金要方》中論及只有“精”“誠”兼備方能成大醫。“誠”即高尚的品德修養。醫者要有“見彼苦惱，若己有之”感同身受的心，確立“普救含靈之苦”的志向，對所有來診的患者，不管貴賤貧富，老幼美丑，都一視同仁，詳察精治。在《紀念白求恩》中用“誠”來概括和詮釋白求恩的醫德境界。中醫藥院校要強化教育教學平臺設計，發揮網絡及思想政治理論課教育教學主陣地作用，通過時事教育、形勢教育、思想道德教育等倡導和踐行誠實守信準則，豐富醫學生思想內涵，增強醫學生的使命感和責任感；多邀請醫療衛生行業勞模、科研帶頭人及醫療服務明星暢談愛崗敬業、誠實守信的思想，使學生感受悟到先進的人格魅力，體驗到生命所系，生命所托的真諦。

4.倡導濟世救人的職業道德追求，培養醫學生團結友善素養

第2篇

世界上各個民族在漫長的歷史過程中，總結和發展了對本民族的繁衍昌盛起到重要作用的民族醫藥，并通過文字、圖形、實物、語言和風俗習慣，一代代流傳下來。其中一部分已為人們普遍知曉和廣泛應用，但還有相當部分的經驗尚未整理和研究，也無正式記載，而是反映在日常生活和傳統習慣中，成為各民族一種獨特的文化形式。隨著現代科技不斷進步，世界經濟和社會生活日益現代化，在不斷地改變著人們的價值觀念，人們越來越重視傳統文化和傳統知識的價值。土家族醫藥的形成是土家先民與大自然的不斷斗爭的結果，隨著土家族文化的發展，研究土家族醫藥的文化特征，闡釋土家族文化對該民族醫藥發展的影響，對挖掘、整理、開發利用民族醫藥有著十分重要的意義。

1山地文化對土家族醫藥的影響

土家族的聚居區，從古至今基本都是固定在湘、鄂、渝、黔四鄰接壤的內陸山地，一般稱之為武陵山區，包括貴州省銅仁地區，重慶市黔江開發區及秀山、酉陽、彭水等地，湖北省恩施土家族苗族自治州及長陽、五峰土家族自治縣，湖南省湘西土家族苗族自治州、張家界市等地，總面積約10萬km2。這里是連山疊嶺和險峽急流，地僻民貧，易守難攻，歷史的節拍比地區舒緩。北起大巴山，中經巫山，南過武陵山，止于南嶺，是一條文化沉積帶。古代的許多文化景象，在其它地方已經絕跡或瀕臨絕跡了，在這個地方卻尚有遺蹤可尋。如此長又這么寬的一條文化沉積帶，在中國是絕無僅有的。當然，時移則勢異，保存在這條文化沉積帶里的古代文化景象或多或少已經變了形，甚至變了性，但總能使人察見文化景象流變的線索。此今彼古，“性與貌，略相似”。“土家族正好分布在這條文化沉積帶的中部，所保存的古代文化信息特別豐富。”［1］可以看出，山與土家族的生存和繁衍是割裂不開的，世世代代居住在山，奔走在山，耕種在山，吃喝在山，交往在山，正是由于土家族聚居地特殊的地理環境，陶冶了土家族的民族性格，培育了土家族的民族精神。土家族生活的自然環境十分險惡，要在叢山峻嶺中生息繁衍，就必須要有強健的體魄和不屈不撓的勇猛精神，因此形成了土家族崇力尚勇的民族性格特征。

土家族具有崇力尚勇的性格特征，是終年從事體力勞動，以背、挑、肩扛、漁獵為主的生產活動，同時為了捍衛民族的生存時刻要在與外敵、自然作戰等活動中磨煉出來的，因此經常出現外傷、骨折、蟲蛇咬傷等自然現象所致的疾病；由于土家族居住地多在山區，多雨水和云霧，終年濕度較大，所以風濕病、皮膚病也較為突出。在用藥方面多以地方草藥為主。“得病者，一時疾病則皆以草藥治之。若鐵石重傷跌撞塌壓肢體碎折者，用以接骨生肌，功效較神得之，而又易收斂，故邑人用草藥者十之七，而用官藥者十之三，然性多峻烈，尋常或感冒風寒體弱人忌服之。”在中醫還沒有廣泛傳入土家族地區以前，土家族醫療無分科現象，有病則治，而治多奇效，“尤以治金石撞傷倍奏神功”。所以民間多以治療跌打損傷、斷骨、皰瘡等病為特長［2］。

2土家族以“良心”為基本特點的道德觀對醫藥的影響

土家族文化的基本精神，是土家族心理特質和倫理精神的總體風格的再現。它是以“良心”（即善良之心）為其根本出發點，良心是其人性本體［3］。土家族在以良心為出發點的基礎上發展為崇力尚勇的陽剛之氣和淳樸憨直的陰柔之美相互融合，具有明顯的原始社會的歷史及其所處地理環境的痕跡。對土家族醫藥的發展具有深刻地影響。

2.1“良心”為本的社會倫理思想，使土家族藥匠形成了高尚的醫德觀土家族人從醫者必先學藥，從識藥、采藥、種藥、制藥開始，在學藥的同時，跟隨師傅診病治病，所以土家族人習慣把醫生稱為藥匠。藥匠溶醫、藥、護為一體。土家族人認為：“人之善惡，出于其心，善者有良心，惡者有壞心，病惡揚善，必有良心。”藥匠憑“良心”為鄰里鄉親診病，時常把為人診病作為一種天職，不僅隨叫隨診，而且對危重者、行動不方便的病人上門診治。在看病的過程中態度和藹可親，服務熱情周到，不論富貧、男女、老幼均一視同仁。如果知道有人病了，而未及時去診治，自己會認為是一種罪過。藥匠看病不計報酬，不收錢財（以醫為職業的藥匠也只收取少量的錢物），所診病人或其家屬在逢年過節時送一塊豬肉、一瓶酒、一雙布鞋、一把草煙或拜個早年以示感謝。藥匠在收徒弟時，是非常重品行的，對奸詐、心術不正之人是絕對不會收其徒的。因此，藥匠在漫長的社會實踐和醫療活動中形成了具有土家族特色的醫德觀。

2.2淳樸憨直的文化特點和地理環境的惡劣、封閉，導致了土家族文化的狹隘、封閉，不開放的特點，卻體現了樸實形象的文化特點這在土家族對疾病和藥物的命名中具有鮮明的特征。土家族世世代代居住山區，這里崇山峻嶺，森林密布。先民們常以打獵為主要謀生手段，對各種動物的生活習慣及形態較為了解，所以形象地通過動物名稱為疾病命名。如某些風癥，如突然昏倒，口吐白沫，嘴象豬叫的為豬婆風，象羊叫的是羊癲風等。如驚癥類，驚風時在地上打滾，手足抽動的叫泥鰍驚；四肢在地上爬的叫螃蟹驚；雙手伸展扇動的叫飛蛾撲心驚；口張開象烏鴉叫的為烏鴉驚等。如痧癥中有狐貍痧、兔子痧、母豬痧、蚊子痧、青蛙痧等。若患者的頭左右看，口中象斑鳩叫為斑鳩癥，還有鴨子癥、鵲雀癥、豬兒癥等等。在土家族醫療活動中以動物形象命名的病名為最多，形象而生動地表現了疾病的重要特征。

在藥物的命名中更是直接。如凡以消除人體內毒為主要作用的稱為敗毒藥，如佛耳草、鴛鴦花等。以治療食滯為主要作用的叫趕食藥，如隔山消、雞合子、一窩蛆等。以制止屙肚子、屙痢為重要作用的叫止屙藥，如無青地白、鐵莧菜、百蟲倉等。如半邊蓮、蛇不過、千年老鼠屎等治療毒蛇咬傷為主要作用的就稱之為蛇藥。

由于地理環境的特殊性，土家族地區交通十分閉塞，人們的思想受到濃厚的小農經濟意識的影響，很多具有確切療效的土家族藥物未被世人所認識，如素有“草藥王”之稱的竹節人參、頭頂一顆珠、江邊一碗水、八角蓮等中草藥，多為當地草醫在山中采集，或在房前屋后少有栽培，而未形成商品進行交易。《明史·土司列傳》載：“施州衛延袤多廣，物產最富。”其中有許多中藥材被作為土司貢品上繳朝廷，如黃連、巴戟、附子、大黃、羌活、五味子、當歸、川芎、紫草、川菖蒲、羚羊角、麝香等［4］。這些藥材以朝貢的形式加強了與外界的交流，對土家族地區的經濟文化發展和土家族醫藥的發展起到了十分積極的推動作用。

3觀念文化對土家族醫藥的影響

觀念文化，亦稱精神文化，是土家族文化的核心部分［4］。

土家族樸素的宇宙觀與生命起源觀，反映了天、地、人之間的密切聯系。在土家族的儺戲祭詞中記載，“當初昊天生太極”，“當初無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象立三春。三春生五行、生六甲、生七曜、生八卦，四宮八卦定君臣。”土家族的宇宙觀認為，由宇宙本原“太極”分化而產生日月、陰陽；再由天地、陰陽產生春夏秋冬四時；春夏秋冬四季中又確定“三春”為萬物萌生之始。這些概念與《周易》中含義是一致的，是對我國漢族傳統文化中宇宙發展觀的直接繼承［4］。土家族醫學的基本理論認為上元為天，中元為地，下元為水的三元學說與土家族的宇宙觀是相一致的。

土家族的“創世歌”中唱道“天地相合生佛祖，日月相合生老君。龜蛟相合生黃龍，兄妹相合生后人。”認為宇宙的物質可分為陰、陽兩大類，陰陽交合則會產生新的生命，而萬物皆由陰陽交合而生，充分反映了土家族陰陽交合的生命起源觀。

土家族先民在古樸的哲學觀點和辨證法的指導下，在與疾病作斗爭的歷史長河中，不斷地積累和豐富土家族醫藥的理論學說，對人體結構和疾病發生發展規律從宏觀和整體上進行認識，對診療技術、天然藥物、預防措施在實踐中不斷加以總結和豐富。

4泛神崇拜與梯瑪文化對土家族醫藥的影響

土家族是一個有自己特征的民族。眾所周知，土家族是以白虎為圖騰崇拜的民族。其實，土家先民的大致經歷了“萬物有靈”、圖騰崇拜和泛神崇拜三個階段。土家先民認為整個世界都是有生命的，花草樹木也不例外，它們跟人們一樣都有靈魂，因此也象對人一樣對待它們。世界各地的民族都有這樣的認識。相信每一自然物體都有自己的精靈：易洛魁族的印第安人的習俗就是要向這些精靈答謝；奧地利有些地方仍然相信森林中的樹木是有生命的，從而不許人無故在樹上用刀割。他們的祖輩相傳樹木同受傷的人一樣感到刀割的痛苦［5］。同樣，土家族先民深受“萬物有靈”和“滅魂不滅”和泛神崇拜的影響，土家先民把諸多的神靈都看成是超自然的“絕對精神”。有的地方仍然沿襲“謝樹”（即給果樹喂肉喂飯，以表示對果樹賜給人類果實的謝意），敬奉洞神、山神、樹神、河神、巖神等，有的人得了病就喝“神水”，用這些方法來祈求神靈的保佑以期達到消災了愿的目的。因此，具有土家族特色的“巫術”就逐步形成了，“巫師”和“巫醫”隨之應時而生。

土家族把巫師稱為梯瑪或端公。湘西人多稱為梯瑪和土老司，湖北鄂西等地多稱為端公。由于古代的先民們對很多自然現象、生理現象和病理現象都無法解釋，當人們不能掌握和征服自己的命運時，就乞求依賴一個具有更大力量的神靈去征服它。因此，梯瑪文化和泛神崇拜就應運而生了。這也是土家族人民對自然奧秘與社會癥結以及某些疾病無法解決的一種情感慰藉。土家族先民善于用“梯瑪神歌”的方式來表現。梯瑪手握八寶銅鈴，伴以鼓鑼，獨唱獨舞，間隙夾吹牛角，用來烘托氣氛，同時借助藥物或施以手法，假借鬼神的作用，以“過陰”“渡關”“追魂”“畫符”“還愿”“替死”“燒胎”“取嚇”等“巫術”招魂、祛邪給病人以精神上的安慰［6］。在一段時間內，出現了“巫醫一家”的現象，阻礙了土家族醫藥學的發展進程。但隨著歷史的前進，人們對生理現象、病理現象的認識逐步深入，現代科學技術的發展，迷信的思想被徹底破除，梯瑪文化只是作為一種古老而具有民族風格的巫歌保存下來。

總之，土家族醫藥是土家族文化發展史中的一支奇葩，它的發展不僅豐富了民族文化的內涵，更是武陵地區以土家族為主的各族人民生存繁衍、文明富強的健康保證。土家族醫藥深受民族文化的影響，具有顯著的文化特征，雖然少有文字記載，但以口耳相傳，世代相承和口碑文獻的形式流傳至今，彰顯了她強大的生命力，已成為一門“經驗的自然科學”——土家族醫藥學，更是祖國傳統醫學的一個重要組成部分。我輩應抓住機遇，借發展之勢，求宏揚之實。我們堅信這朵奇葩將會在新的歷史時期，在土家族人民乃至于全世界人民面前開得更加絢麗多姿。

【參考文獻】

［1］張正明.土家族研究叢書·總序［M］.北京：中央民族大學出版社，1999：4.

［2］田華詠，潘永年.土家族醫藥學［M］.北京：中醫古籍出版社，1994：5.

［3］周興茂.崇力尚勇——土家族的特殊倫理精神傾向［J］.湖北民族學院學報，1997：4.

［4］周興茂.土家學概論［M］.貴陽：貴州民族出版社，2004：197，248，249.

第3篇

世界上各個民族在漫長的歷史過程中，總結和發展了對本民族的繁衍昌盛起到重要作用的民族醫藥，并通過文字、圖形、實物、語言和風俗習慣，一代代流傳下來。其中一部分已為人們普遍知曉和廣泛應用，但還有相當部分的經驗尚未整理和研究，也無正式記載，而是反映在日常生活和傳統習慣中，成為各民族一種獨特的文化形式。隨著現代科技不斷進步，世界經濟和社會生活日益現代化，在不斷地改變著人們的價值觀念，人們越來越重視傳統文化和傳統知識的價值。土家族醫藥的形成是土家先民與大自然的不斷斗爭的結果，隨著土家族文化的發展，研究土家族醫藥的文化特征，闡釋土家族文化對該民族醫藥發展的影響，對挖掘、整理、開發利用民族醫藥有著十分重要的意義。

1山地文化對土家族醫藥的影響

土家族的聚居區，從古至今基本都是固定在湘、鄂、渝、黔四鄰接壤的內陸山地，一般稱之為武陵山區，包括貴州省銅仁地區，重慶市黔江開發區及秀山、酉陽、彭水等地，湖北省恩施土家族苗族自治州及長陽、五峰土家族自治縣，湖南省湘西土家族苗族自治州、張家界市等地，總面積約10萬km2。這里是連山疊嶺和險峽急流，地僻民貧，易守難攻，歷史的節拍比地區舒緩。北起大巴山，中經巫山，南過武陵山，止于南嶺，是一條文化沉積帶。古代的許多文化景象，在其它地方已經絕跡或瀕臨絕跡了，在這個地方卻尚有遺蹤可尋。如此長又這么寬的一條文化沉積帶，在中國是絕無僅有的。當然，時移則勢異，保存在這條文化沉積帶里的古代文化景象或多或少已經變了形，甚至變了性，但總能使人察見文化景象流變的線索。此今彼古，“性與貌，略相似”。“土家族正好分布在這條文化沉積帶的中部，所保存的古代文化信息特別豐富。”［1］可以看出，山與土家族的生存和繁衍是割裂不開的，世世代代居住在山，奔走在山，耕種在山，吃喝在山，交往在山，正是由于土家族聚居地特殊的地理環境，陶冶了土家族的民族性格，培育了土家族的民族精神。土家族生活的自然環境十分險惡，要在叢山峻嶺中生息繁衍，就必須要有強健的體魄和不屈不撓的勇猛精神，因此形成了土家族崇力尚勇的民族性格特征。

土家族具有崇力尚勇的性格特征，是終年從事體力勞動，以背、挑、肩扛、漁獵為主的生產活動，同時為了捍衛民族的生存時刻要在與外敵、自然作戰等活動中磨煉出來的，因此經常出現外傷、骨折、蟲蛇咬傷等自然現象所致的疾病；由于土家族居住地多在山區，多雨水和云霧，終年濕度較大，所以風濕病、皮膚病也較為突出。在用藥方面多以地方草藥為主。“得病者，一時疾病則皆以草藥治之。若鐵石重傷跌撞塌壓肢體碎折者，用以接骨生肌，功效較神得之，而又易收斂，故邑人用草藥者十之七，而用官藥者十之三，然性多峻烈，尋常或感冒風寒體弱人忌服之。”在中醫還沒有廣泛傳入土家族地區以前，土家族醫療無分科現象，有病則治，而治多奇效，“尤以治金石撞傷倍奏神功”。所以民間多以治療跌打損傷、斷骨、皰瘡等病為特長［2］。

2土家族以“良心”為基本特點的道德觀對醫藥的影響

土家族文化的基本精神，是土家族心理特質和倫理精神的總體風格的再現。它是以“良心”（即善良之心）為其根本出發點，良心是其人性本體［3］。土家族在以良心為出發點的基礎上發展為崇力尚勇的陽剛之氣和淳樸憨直的陰柔之美相互融合，具有明顯的原始社會的歷史及其所處地理環境的痕跡。對土家族醫藥的發展具有深刻地影響。

2.1“良心”為本的社會倫理思想，使土家族藥匠形成了高尚的醫德觀土家族人從醫者必先學藥，從識藥、采藥、種藥、制藥開始，在學藥的同時，跟隨師傅診病治病，所以土家族人習慣把醫生稱為藥匠。藥匠溶醫、藥、護為一體。土家族人認為：“人之善惡，出于其心，善者有良心，惡者有壞心，病惡揚善，必有良心。”藥匠憑“良心”為鄰里鄉親診病，時常把為人診病作為一種天職，不僅隨叫隨診，而且對危重者、行動不方便的病人上門診治。在看病的過程中態度和藹可親，服務熱情周到，不論富貧、男女、老幼均一視同仁。如果知道有人病了，而未及時去診治，自己會認為是一種罪過。藥匠看病不計報酬，不收錢財（以醫為職業的藥匠也只收取少量的錢物），所診病人或其家屬在逢年過節時送一塊豬肉、一瓶酒、一雙布鞋、一把草煙或拜個早年以示感謝。藥匠在收徒弟時，是非常重品行的，對奸詐、心術不正之人是絕對不會收其徒的。因此，藥匠在漫長的社會實踐和醫療活動中形成了具有土家族特色的醫德觀。

2.2淳樸憨直的文化特點和地理環境的惡劣、封閉，導致了土家族文化的狹隘、封閉，不開放的特點，卻體現了樸實形象的文化特點這在土家族對疾病和藥物的命名中具有鮮明的特征。土家族世世代代居住山區，這里崇山峻嶺，森林密布。先民們常以打獵為主要謀生手段，對各種動物的生活習慣及形態較為了解，所以形象地通過動物名稱為疾病命名。如某些風癥，如突然昏倒，口吐白沫，嘴象豬叫的為豬婆風，象羊叫的是羊癲風等。如驚癥類，驚風時在地上打滾，手足抽動的叫泥鰍驚；四肢在地上爬的叫螃蟹驚；雙手伸展扇動的叫飛蛾撲心驚；口張開象烏鴉叫的為烏鴉驚等。如痧癥中有狐貍痧、兔子痧、母豬痧、蚊子痧、青蛙痧等。若患者的頭左右看，口中象斑鳩叫為斑鳩癥，還有鴨子癥、鵲雀癥、豬兒癥等等。在土家族醫療活動中以動物形象命名的病名為最多，形象而生動地表現了疾病的重要特征。

在藥物的命名中更是直接。如凡以消除人體內毒為主要作用的稱為敗毒藥，如佛耳草、鴛鴦花等。以治療食滯為主要作用的叫趕食藥，如隔山消、雞合子、一窩蛆等。以制止屙肚子、屙痢為重要作用的叫止屙藥，如無青地白、鐵莧菜、百蟲倉等。如半邊蓮、蛇不過、千年老鼠屎等治療毒蛇咬傷為主要作用的就稱之為蛇藥。

由于地理環境的特殊性，土家族地區交通十分閉塞，人們的思想受到濃厚的小農經濟意識的影響，很多具有確切療效的土家族藥物未被世人所認識，如素有“草藥王”之稱的竹節人參、頭頂一顆珠、江邊一碗水、八角蓮等中草藥，多為當地草醫在山中采集，或在房前屋后少有栽培，而未形成商品進行交易。《明史·土司列傳》載：“施州衛延袤多廣，物產最富。”其中有許多中藥材被作為土司貢品上繳朝廷，如黃連、巴戟、附子、大黃、羌活、五味子、當歸、川芎、紫草、川菖蒲、羚羊角、麝香等［4］。這些藥材以朝貢的形式加強了與外界的交流，對土家族地區的經濟文化發展和土家族醫藥的發展起到了十分積極的推動作用。

3觀念文化對土家族醫藥的影響

觀念文化，亦稱精神文化，是土家族文化的核心部分［4］。

土家族樸素的宇宙觀與生命起源觀，反映了天、地、人之間的密切聯系。在土家族的儺戲祭詞中記載，“當初昊天生太極”，“當初無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象立三春。三春生五行、生六甲、生七曜、生八卦，四宮八卦定君臣。”土家族的宇宙觀認為，由宇宙本原“太極”分化而產生日月、陰陽；再由天地、陰陽產生春夏秋冬四時；春夏秋冬四季中又確定“三春”為萬物萌生之始。這些概念與《周易》中含義是一致的，是對我國漢族傳統文化中宇宙發展觀的直接繼承［4］。土家族醫學的基本理論認為上元為天，中元為地，下元為水的三元學說與土家族的宇宙觀是相一致的。

土家族的“創世歌”中唱道“天地相合生佛祖，日月相合生老君。龜蛟相合生黃龍，兄妹相合生后人。”認為宇宙的物質可分為陰、陽兩大類，陰陽交合則會產生新的生命，而萬物皆由陰陽交合而生，充分反映了土家族陰陽交合的生命起源觀。

土家族先民在古樸的哲學觀點和辨證法的指導下，在與疾病作斗爭的歷史長河中，不斷地積累和豐富土家族醫藥的理論學說，對人體結構和疾病發生發展規律從宏觀和整體上進行認識，對診療技術、天然藥物、預防措施在實踐中不斷加以總結和豐富。

4泛神崇拜與梯瑪文化對土家族醫藥的影響

土家族是一個有自己特征的民族。眾所周知，土家族是以白虎為圖騰崇拜的民族。其實，土家先民的大致經歷了“萬物有靈”、圖騰崇拜和泛神崇拜三個階段。土家先民認為整個世界都是有生命的，花草樹木也不例外，它們跟人們一樣都有靈魂，因此也象對人一樣對待它們。世界各地的民族都有這樣的認識。相信每一自然物體都有自己的精靈：易洛魁族的印第安人的習俗就是要向這些精靈答謝；奧地利有些地方仍然相信森林中的樹木是有生命的，從而不許人無故在樹上用刀割。他們的祖輩相傳樹木同受傷的人一樣感到刀割的痛苦［5］。同樣，土家族先民深受“萬物有靈”和“滅魂不滅”和泛神崇拜的影響，土家先民把諸多的神靈都看成是超自然的“絕對精神”。有的地方仍然沿襲“謝樹”（即給果樹喂肉喂飯，以表示對果樹賜給人類果實的謝意），敬奉洞神、山神、樹神、河神、巖神等，有的人得了病就喝“神水”，用這些方法來祈求神靈的保佑以期達到消災了愿的目的。因此，具有土家族特色的“巫術”就逐步形成了，“巫師”和“巫醫”隨之應時而生。

土家族把巫師稱為梯瑪或端公。湘西人多稱為梯瑪和土老司，湖北鄂西等地多稱為端公。由于古代的先民們對很多自然現象、生理現象和病理現象都無法解釋，當人們不能掌握和征服自己的命運時，就乞求依賴一個具有更大力量的神靈去征服它。因此，梯瑪文化和泛神崇拜就應運而生了。這也是土家族人民對自然奧秘與社會癥結以及某些疾病無法解決的一種情感慰藉。土家族先民善于用“梯瑪神歌”的方式來表現。梯瑪手握八寶銅鈴，伴以鼓鑼，獨唱獨舞，間隙夾吹牛角，用來烘托氣氛，同時借助藥物或施以手法，假借鬼神的作用，以“過陰”“渡關”“追魂”“畫符”“還愿”“替死”“燒胎”“取嚇”等“巫術”招魂、祛邪給病人以精神上的安慰［6］。在一段時間內，出現了“巫醫一家”的現象，阻礙了土家族醫藥學的發展進程。但隨著歷史的前進，人們對生理現象、病理現象的認識逐步深入，現代科學技術的發展，迷信的思想被徹底破除，梯瑪文化只是作為一種古老而具有民族風格的巫歌保存下來。

總之，土家族醫藥是土家族文化發展史中的一支奇葩，它的發展不僅豐富了民族文化的內涵，更是武陵地區以土家族為主的各族人民生存繁衍、文明富強的健康保證。土家族醫藥深受民族文化的影響，具有顯著的文化特征，雖然少有文字記載，但以口耳相傳，世代相承和口碑文獻的形式流傳至今，彰顯了她強大的生命力，已成為一門“經驗的自然科學”——土家族醫藥學，更是祖國傳統醫學的一個重要組成部分。我輩應抓住機遇，借發展之勢，求宏揚之實。我們堅信這朵奇葩將會在新的歷史時期，在土家族人民乃至于全世界人民面前開得更加絢麗多姿。

【參考文獻】

［1］張正明.土家族研究叢書·總序［M］.北京：中央民族大學出版社，1999：4.

［2］田華詠，潘永年.土家族醫藥學［M］.北京：中醫古籍出版社，1994：5.

［3］周興茂.崇力尚勇——土家族的特殊倫理精神傾向［J］.湖北民族學院學報，1997：4.

［4］周興茂.土家學概論［M］.貴陽：貴州民族出版社，2004：197，248，249.