學(xué)校教育傳承民族文化的問題范文

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所謂文化傳承，是指“文化與主體的有機(jī)結(jié)合，是文化的生產(chǎn)和再生產(chǎn)，是對人的教育和再教育。”［1］19我國地域遼闊，民族眾多，因而形成了多元文化繁榮共生的局面。少數(shù)民族文化不僅是多元文化的重要組成部分，也是少數(shù)民族得以傳承發(fā)展的基礎(chǔ)和構(gòu)建文化共生系統(tǒng)的重要載體。少數(shù)民族地區(qū)作為民族文化的發(fā)源地和生長地，對于文化傳承具有重要意義，在其中傳承少數(shù)民族文化自然得天獨(dú)厚、意義非凡。民族文化傳承的主要方式包括家庭傳承、社區(qū)傳承和學(xué)校教育傳承。但是在文化多元碰撞的今天，家庭傳承和社區(qū)傳承因社會發(fā)展所表現(xiàn)出的文化傳承中的局限性，正在逐漸消解。

家庭傳承主要是依賴家庭成員之間的關(guān)系來維系和發(fā)展的。傳統(tǒng)的家庭傳承中，文化禮儀、道德規(guī)范、生產(chǎn)技藝等傳統(tǒng)文化都是以“一對一”的方式來完成傳承的。然而，在當(dāng)前價值多元、追求高效的時代背景下，“一對一”的傳統(tǒng)傳承模式已經(jīng)不能適應(yīng)時展的需求。傳統(tǒng)的家庭成員關(guān)系也因?yàn)槎鄻踊膴蕵沸问蕉淮蚱?。年輕一代外出讀書、打工使得穩(wěn)固的家庭關(guān)系逐步分離，傳統(tǒng)的家庭傳承方式也因文化傳承場域的變遷而陷入困境。長期以來，社會文化傳承是在一種被稱為“看不見的文法”的文化監(jiān)督機(jī)制之下得以實(shí)現(xiàn)的。［3］這種文化監(jiān)督機(jī)制并非具有法律效力的規(guī)章制度，而是民族內(nèi)生的價值評價系統(tǒng)，是民族在長期發(fā)展過程中約定俗成的共同的社會意識和道德準(zhǔn)則。這些在民族文化發(fā)展的歷程中積淀而成的價值評價體系對民族文化傳承具有獨(dú)特的約束力。然而，在多元文化的沖擊之下，民族內(nèi)生的價值體系受到強(qiáng)烈沖擊，其約束力也受到極大的影響，內(nèi)生的價值體系并非唯一的是非判定標(biāo)準(zhǔn)，社會文化傳承場域出現(xiàn)危機(jī)。

通過上述分析可以看出，少數(shù)民族文化的傳承場域正在不斷消解和重構(gòu)。學(xué)校教育因其環(huán)境、設(shè)備、知識儲備等優(yōu)勢，逐漸成為少數(shù)民族文化傳承的主要場域。本文將以四川省阿壩藏族羌族自治州理縣桃坪鎮(zhèn)為例，系統(tǒng)地分析少數(shù)民族地區(qū)學(xué)校作為民族文化傳承的場域所具備的獨(dú)特優(yōu)勢及面臨的問題。之所以選擇理縣桃坪鎮(zhèn)為個案調(diào)查點(diǎn)，是因?yàn)槔砜h歷史悠久，新石器時代雜谷腦河畔就有人類生息繁衍。桃坪鎮(zhèn)位于理縣雜谷腦河畔，是羌族聚居鎮(zhèn)，因駐地桃坪而得名，擁有世界保存最完整的羌族建筑文化藝術(shù)，被稱為神秘的“東方古堡”。理縣桃坪鎮(zhèn)是悠遠(yuǎn)的羌族文化的“活化石”，羌族文化具有一定的地域代表性，羌族文化傳承活動也極具地方特色。但是，由于羌族只有語言，沒有文字的現(xiàn)狀，使得許多優(yōu)秀的羌族民間文化沒有得到很好地記錄、保存，多元文化的沖擊以及年輕一代傳承民族文化積極性和認(rèn)同感的缺失，使悠久的羌族歷史文化面臨失傳的窘境，如何有效地傳承民族文化成為一個亟待解決的重要問題。

一、學(xué)校教育是傳承少數(shù)民族文化的最佳途徑

千百年來，少數(shù)民族文化傳承大多依賴于諸如傳統(tǒng)習(xí)俗、傳統(tǒng)節(jié)日、宗教儀式等“內(nèi)生”的文化活動。隨著多元文化的沖擊和碰撞，少數(shù)民族對本民族文化的認(rèn)同感逐漸降低，少數(shù)民族文化面臨被主流文化同化的危險(xiǎn)。單純依靠內(nèi)生式的文化活動來傳承民族文化已岌岌可危。有意識、專門化、系統(tǒng)化的學(xué)校教育成為傳承民族文化的最佳途徑。相對于家庭教育和社會教育，學(xué)校教育具有相對固定的學(xué)習(xí)時間、場所和約束力，集體的傳承平臺也利于青年學(xué)生形成民族認(rèn)同感和自豪感，激發(fā)民族意識以便于更好地傳承民族文化。在對理縣桃坪鎮(zhèn)桃坪小學(xué)、桃坪完全小學(xué)、桃坪羌族鄉(xiāng)中心小學(xué)和桃坪農(nóng)民技術(shù)學(xué)校4所學(xué)校的調(diào)查中，共向師生發(fā)放調(diào)查問卷83份(問卷回收率100%，其中有效問卷80份，有效率為96%)，調(diào)查結(jié)果如下:

(一)學(xué)校教育的環(huán)境優(yōu)勢民族文化的傳承既要靠“傳”，也要靠“承”。隨著時代的發(fā)展，作為繼承民族文化的主體，年輕一代大多都要經(jīng)歷學(xué)校教育。通過對桃坪鎮(zhèn)所在學(xué)校的實(shí)地調(diào)查可以發(fā)現(xiàn)，由于地處山區(qū)、撤點(diǎn)并校等實(shí)際原因，桃坪鎮(zhèn)的學(xué)校幾乎都是寄宿制學(xué)校，學(xué)生只有周末才回到家里，其余大部分時間都是在學(xué)校中度過。學(xué)校地處羌族聚居區(qū)，80%以上的學(xué)生為羌族、藏族等少數(shù)民族學(xué)生。這些都為學(xué)校教育傳承民族文化提供了良好基礎(chǔ)。學(xué)校中多為本民族學(xué)生而形成的學(xué)習(xí)團(tuán)隊(duì)營造了學(xué)習(xí)民族文化知識的濃厚氛圍。學(xué)校的集體生活和系統(tǒng)的民族文化知識傳授也有利于培養(yǎng)學(xué)生的民族文化認(rèn)同，啟發(fā)民族自覺意識。校園的集體環(huán)境是區(qū)別于家庭教育和社會教育的獨(dú)特環(huán)境優(yōu)勢，有利于學(xué)生在實(shí)現(xiàn)民族文化認(rèn)同的基礎(chǔ)之上，樹立民族自信心。

(二)學(xué)校教育的主體優(yōu)勢青少年是學(xué)校教育的主體，也是民族文化傳承的中堅(jiān)力量。青少年時期是價值觀形成的重要階段，具有較強(qiáng)的可塑性和創(chuàng)新性，他們不僅具有年齡上的優(yōu)勢，同時接受能力和學(xué)習(xí)能力也更強(qiáng)。隨著多元化文化的發(fā)展，少數(shù)民族文化受到主流文化的沖擊也越來越強(qiáng)烈。民族文化能否得以順利傳承取決于年輕一代能否接受并認(rèn)可本民族文化，主動傳承本民族文化。通過調(diào)查發(fā)現(xiàn)，87%的學(xué)生認(rèn)為傳承本民族文化具有重要性和必要性，90%的學(xué)生認(rèn)為自己在傳承本民族文化中具有重要作用。在學(xué)校教育期間，通過系統(tǒng)的民族文化知識傳承，能幫助青少年學(xué)生形成正確的價值導(dǎo)向，接受本民族文化的熏陶，形成本民族的文化觀念、意識形態(tài)以及強(qiáng)烈的民族自豪感和歸屬感。同時，文化傳承是文化的生產(chǎn)與再生產(chǎn)，是對人的教育和再教育。青少年學(xué)生強(qiáng)烈的創(chuàng)新意識能夠讓民族文化得以創(chuàng)新發(fā)展，而并非局限于簡單的復(fù)制和傳播。

(三)學(xué)校教育的專業(yè)優(yōu)勢民族地區(qū)學(xué)校教師往往在當(dāng)?shù)鼐哂休^高的文化水平，也比較了解當(dāng)?shù)氐奈幕癄顩r，甚至教師本身就是少數(shù)民族。在調(diào)查的3所小學(xué)及1所職業(yè)技術(shù)學(xué)校中，具有大專及以上學(xué)歷的教師占教師總數(shù)的73%，少數(shù)民族教師占42%，其中很大一部分教師是土生土長的本地人。具有一定知識水平又熟悉當(dāng)?shù)孛褡逦幕慕處煟诿褡宓貐^(qū)具有一定的權(quán)威，由他們對民族文化進(jìn)行推廣，傳承效果更為明顯。由教師的特殊角色進(jìn)行民族文化傳承，既能擴(kuò)大傳播的范圍和影響力，同時也能克服一些民間藝人由于時間、空間限制而無法進(jìn)行系統(tǒng)的文化傳承的弊端，達(dá)到培養(yǎng)學(xué)生民族情感，喚醒學(xué)生民族意識的目的。

二、學(xué)校教育傳承少數(shù)民族文化存在的問題

雖然學(xué)校教育具有傳承少數(shù)民族文化的諸多優(yōu)勢，但面對日新月異的社會變遷和文化發(fā)展，當(dāng)前學(xué)校教育傳承民族文化也面臨諸多問題。這些問題不僅出現(xiàn)在理縣桃坪鎮(zhèn)的學(xué)校當(dāng)中，也因?yàn)槊褡宓貐^(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展相對落后、師生信息素養(yǎng)較低、教育環(huán)境相對閉塞等共同的現(xiàn)實(shí)條件，存在于其他少數(shù)民族地區(qū)的文化傳承過程中。

(一)學(xué)校教育傳承民族文化的教學(xué)理論和內(nèi)容存在缺陷。教學(xué)理論更多地借鑒國內(nèi)外的先進(jìn)經(jīng)驗(yàn)，而基于本土文化構(gòu)建的幾乎沒有。不同的少數(shù)民族地區(qū)和不同的民族文化都具有各自不盡相同的特點(diǎn)，如何針對性地對不同的民族文化傳承方式進(jìn)行本土化的理論建構(gòu)尚屬空白。在教學(xué)內(nèi)容方面，校本教材的開發(fā)也存在同樣的問題。過多的借鑒使教材并未在實(shí)踐教學(xué)中讓學(xué)生真正吸收而導(dǎo)致“消化不良”。例如，《理縣農(nóng)村實(shí)用技術(shù)》《理縣民族常識》等都是使用頻率較高的校本教材，但是教材內(nèi)容多集中在強(qiáng)調(diào)民族文化的多樣性和重要性方面，針對當(dāng)?shù)匚幕厣归_的針對性教育內(nèi)容較少。教學(xué)內(nèi)容缺乏實(shí)際的動手實(shí)踐課程，更多是以講述為主，降低了學(xué)生學(xué)習(xí)的興趣。校本課程很多時候是多年級同時使用，或是多年重復(fù)使用，沒有根據(jù)不同年齡層次和學(xué)歷背景作到“因材施教”，也缺乏必要的內(nèi)容更新。

(二)學(xué)校教育對于民族文化的“活態(tài)傳承”有待加強(qiáng)。學(xué)校教育中民族文化傳承的形式除了課堂教育以外，多集中在圖片展示、手工制作，或者在學(xué)校文化活動中進(jìn)行民族歌舞展示。這種靜態(tài)的文化傳承方式，很難讓學(xué)生對民族文化傳承產(chǎn)生主動性，并感受到民族文化的精髓。傳統(tǒng)的民族文化大多是以口傳心授的模式得以傳承和發(fā)展。比如，羌族是一個有語言無文字的歷史悠久的民族。羌族語言、羌族歌謠、羌族寓言故事、羌族倫理思想等，這些傳統(tǒng)羌族文化在千百年來的發(fā)展中得以流傳，都是基于傳承主體的“活態(tài)傳承”。在調(diào)查中可以發(fā)現(xiàn)，學(xué)校教育很多是通過閱讀書本、課堂教學(xué)、民族文化專家或民族藝人講座的形式來進(jìn)行傳承，而民族文化的靈魂并非是靜態(tài)傳承形式能夠得以實(shí)現(xiàn)的。學(xué)校教育中的靜態(tài)文化傳承方式能夠起到一定的“掃盲”作用，但是在傳承文化“魂”中，仍然顯示出其不可避免的局限性。如何加強(qiáng)學(xué)校教育對民族文化的“活態(tài)傳承”是今后需要努力的方向。

(三)學(xué)校民族文化傳承教師的專業(yè)性需要進(jìn)一步強(qiáng)化。教師是學(xué)校教育傳承民族文化過程中的傳承主體，雖然經(jīng)過民族文化傳承的培訓(xùn)，但是由于民族文化傳承具有經(jīng)驗(yàn)性、原始性、多重性、交叉性等特點(diǎn)，在悠久的歷史文化面前，如何原汁原味地傳承民族文化的精髓仍然是很多教師面臨的問題。加之繁重的教學(xué)任務(wù)和學(xué)生的課業(yè)壓力，民族文化傳承的教學(xué)活動也大多“流產(chǎn)”。100%的教師認(rèn)可傳承本民族文化的重要性和必要性，但有92%的教師表示課業(yè)壓力以及自身民族文化素養(yǎng)影響學(xué)校教育傳承民族文化的質(zhì)量。在調(diào)查的4所桃坪鎮(zhèn)學(xué)校中，他們每學(xué)期都會安排一些民族文化活動、藝術(shù)表演或圖像觀摩，這些成為了民族文化進(jìn)校園的主要形式。有些學(xué)校會邀請有經(jīng)驗(yàn)的民間藝人對學(xué)生進(jìn)行授課，但由于時間限制也不能對學(xué)生進(jìn)行長時間的系統(tǒng)指導(dǎo)，大多流于形式。系統(tǒng)化、專業(yè)化是學(xué)校教育傳承民族文化的優(yōu)勢和特點(diǎn)，這些都需要教師的專業(yè)技能才能得以實(shí)現(xiàn)。

三、學(xué)校教育促進(jìn)少數(shù)民族文化傳承的思考

學(xué)校教育傳承民族文化具有自身獨(dú)特的優(yōu)勢，如何利用好這些優(yōu)勢，使價值多元時代背景下的民族文化得以“原汁原味”的傳承并發(fā)揚(yáng)光大，值得深思。本研究著重從學(xué)校教育在民族文化傳承中亟待加強(qiáng)和改進(jìn)的課程內(nèi)容、教學(xué)體系、教師能力等方面作初步探討。

(一)多元整合課程內(nèi)容學(xué)校教育傳承民族文化主要依靠課堂教學(xué)，而課堂教學(xué)的主要內(nèi)容是校本教材。在之前的調(diào)查和論述中已經(jīng)提到，民族文化傳承的教學(xué)理論的原創(chuàng)性和本土性缺失，校本課程的開發(fā)缺乏針對性，也沒有及時更新教材內(nèi)容，過多的引用和借鑒導(dǎo)致校本教材的內(nèi)容并不適合當(dāng)?shù)貙W(xué)生。從桃坪鎮(zhèn)開發(fā)的校本教材來看，教材內(nèi)容多偏重于文化知識的講解，對民俗、民風(fēng)、民情的介紹較少。因此，校本教材的開發(fā)與當(dāng)?shù)孛褡逄厣Y源的結(jié)合應(yīng)該成為今后思考和改進(jìn)的重點(diǎn)。另外，民族文化教育課程與其他知識型課程分離，不利于少數(shù)民族文化傳承的展開。在民族文化傳承的過程中，不僅要對民族的民風(fēng)、民俗、民情進(jìn)行普及，同時也要關(guān)注傳承人的自身發(fā)展。在深入分析和研究民族傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上，將符合教育需要的元素吸納作為學(xué)校課程資源，并將民族文化課程與其他基礎(chǔ)知識教育課程相結(jié)合，不僅符合學(xué)生基礎(chǔ)知識學(xué)習(xí)的現(xiàn)實(shí)要求，也增強(qiáng)了民族文化傳承的應(yīng)用性，能夠在更多維度進(jìn)行多元化的民族文化傳承。比如，在語文課、歷史課等基礎(chǔ)知識課程中，增加羌族寓言故事的學(xué)習(xí)，在音樂課程中學(xué)習(xí)羌族傳統(tǒng)民族歌謠等，都是將民族文化課程與基礎(chǔ)知識課程進(jìn)行整合的有效方式。

(二)適度進(jìn)行民族技能培訓(xùn)隨著多元文化的盛行和沖擊，“讀書無用論”越來越多地影響民族地區(qū)年輕一代的選擇。在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，56%的人群能夠掌握羌族的傳統(tǒng)民族技藝，而這部分人群主要集中在中老年，青少年中62%的調(diào)查人群表示不太感興趣或不能掌握。部分學(xué)生在經(jīng)過學(xué)校的基礎(chǔ)教育就直接進(jìn)入社會，他們會因?yàn)槿狈σ患贾L而顯得不能適應(yīng)社會的發(fā)展。回歸當(dāng)?shù)赜忠驗(yàn)椴荒苌钊肓私饷褡逦幕?、失去民族特色、缺乏民族自豪感而面臨融入困境。另一方面，羌族傳統(tǒng)文化技藝后繼無人，急需新生力量的加入。這兩方面矛盾能夠通過學(xué)校教育進(jìn)行有效調(diào)和。在學(xué)校教育期間，可以對學(xué)生適度進(jìn)行民族文化技能培訓(xùn)，例如:羌族刺繡、羌族服飾制作、羌族傳統(tǒng)飲食制作等手工藝培訓(xùn)，既使學(xué)生擁有一技之長，同時也解決了民族技藝傳承后繼乏人的現(xiàn)狀。

(三)增強(qiáng)教師的民族文化自覺意識學(xué)校教育傳承少數(shù)民族文化，教師是主體，也是實(shí)現(xiàn)學(xué)校教育與民族傳統(tǒng)文化融合的中介?！霸趲熒煌校處煹男袨榉绞綍苯佑绊憥熒g的溝通與交流，尤其在教師個體與學(xué)生群體之間的交往活動中，教師的行為方式本身就是一種信息源，為學(xué)生提供了一種文化的基本參考體系?！保勰壳?，學(xué)校教師的民族文化知識素養(yǎng)不足以對學(xué)生進(jìn)行專業(yè)的民族文化傳承教育，對學(xué)生進(jìn)行民族文化傳承更多是因?yàn)榻虒W(xué)任務(wù)的要求而流于形式。加強(qiáng)對民族地區(qū)教師，特別是非少數(shù)民族教師的民族文化自覺意識以及民族文化專業(yè)知識培訓(xùn)，增強(qiáng)他們對民族地區(qū)文化資源的深入了解勢在必行。用自身的感受和專業(yè)的民族文化知識對學(xué)生進(jìn)行民族文化傳承無疑是最好的教學(xué)范本。同時，要充分發(fā)掘?qū)W校教師在民族地區(qū)的知識優(yōu)勢，利用他們的科研能力對民族文化資源進(jìn)行挖掘、整合，開發(fā)出具有當(dāng)?shù)靥厣?，適合民族發(fā)展需要的教育資源，以增強(qiáng)民族教育的實(shí)效性和針對性。結(jié)語對理縣桃坪鎮(zhèn)學(xué)校教育傳承民族文化的情況調(diào)查只是個案，但也表現(xiàn)出當(dāng)前少數(shù)民族地區(qū)學(xué)校教育傳承民族文化的現(xiàn)狀與問題。實(shí)踐證明，學(xué)校教育區(qū)別于家庭教育和社會教育，因其教學(xué)目標(biāo)和培養(yǎng)方式的特殊性，理應(yīng)肩負(fù)起民族文化傳承的重任。但是在傳承民族文化的過程中，如何傳承民族文化的精髓，如何處理好主流文化與民族文化的關(guān)系成為學(xué)校教育傳承民族文化的核心?！拔幕瘋鞒胁皇呛唵蔚奈幕貍鬟f，而是按照文化適應(yīng)的規(guī)律和要求作有機(jī)的排列組合，為新的社會秩序的建構(gòu)作必要的文化要素積累?！?/p>

可見，民族文化傳承不等同于文化傳遞或傳播，民族文化的傳承應(yīng)是文化不斷創(chuàng)新和發(fā)展的過程。在學(xué)校教育的過程中，要盡量避免文化的靜態(tài)傳承，避免學(xué)生成為民族文化的“傳遞者”，而應(yīng)該培養(yǎng)學(xué)生的民族自覺和創(chuàng)新意識，激發(fā)他們的民族自豪感和自信心。要實(shí)現(xiàn)學(xué)校教育更好地傳承民族文化，就要把握好民族文化傳承的內(nèi)容和形式，結(jié)合青少年學(xué)生的心理特點(diǎn)和學(xué)習(xí)能力，應(yīng)對當(dāng)今社會的現(xiàn)實(shí)狀況，有針對性的展開民族文化傳承教育。在傳承民族文化的過程中“既要認(rèn)同主流文化，要繼承和保持自己民族的文化特征，同時還要學(xué)習(xí)、吸收其他優(yōu)于本民族的一些異民族的文化成果?！睂W(xué)校教育在傳承民族文化的過程中，激發(fā)學(xué)生的民族認(rèn)同感是幫助學(xué)生走向社會，融入地方的重要任務(wù)，也是構(gòu)建民族文化共生系統(tǒng)的重要保證。主流文化與民族文化的二元關(guān)系是傳統(tǒng)民族文化得以傳承的核心。學(xué)校教育因其教育環(huán)境、教育主體、知識儲備等條件，具有恰當(dāng)處理好二者關(guān)系的獨(dú)特優(yōu)勢，利用好這一優(yōu)勢，就能使民族文化得以傳承發(fā)展、歷久彌新。

作者：許歡 單位：西南科技大學(xué)