羌姆面具藝術(shù)探秘范文
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公元七世紀初，松贊干布英才大略，統(tǒng)一了西藏高原諸部，建立了藏族歷史上第一個中央集權(quán)的吐蕃王朝帝國后，廣納周邊國家和民族的文化優(yōu)勢。大力倡導(dǎo)興佛安邦、發(fā)展生產(chǎn)的強國戰(zhàn)略決策，使吐蕃帝國很快強盛起來。在當(dāng)時松贊干布頒布“十善法少”舉行的盛大慶典會上，就曾表演過戴上獅、虎、牛、豹、馬、鵬面具起舞的土風(fēng)舞。這是藏族“羌姆”面具出現(xiàn)的基礎(chǔ)。在佛教前弘期的赤松德贊時期，藏族寺院宗教“羌姆”神舞面具開始形成，它源自于藏傳佛教寺院的建立和寺院宗教祭祀活動。這種形式是根據(jù)佛陀釋迎牟尼所弘揚的密宗四續(xù)部中的瑜咖部與無上瑜咖部里所產(chǎn)生的金剛舞形成。這個舞在藏地最早傳播者是印度密教大師蓮花生和堪布寂護。佛教在藏地的傳播過程中，為了自身的生存，吸收和兼容了苯教的許多儀規(guī)儀禮，豐富和拓展了佛教文化的內(nèi)涵，如對藏族苯教中原始圖騰的祟拜，幾乎達到了全盤接受。
公元779年，在西藏第一座佛、法、僧三寶具全的佛教寺院“桑鶯寺”的落成開光大典上，蓮花生大師根據(jù)佛教密宗宗教儀理內(nèi)容的需要，采藏族土風(fēng)舞、擬獸舞、法器舞、藏族古鼓舞和苯教儀式中的獅、風(fēng)、雕、鹿、牛、羊、馬等面具舞形式、與他創(chuàng)作的戴著人頭骨飾花餐跳躍的金剛力士舞與佛教哲學(xué)的內(nèi)容相結(jié)合，形成了一種啞劇似的舞蹈形式—“羌姆”神舞。用來鎮(zhèn)魔酬神。這種舞蹈同與今天“羌姆”面具中牛神、馬神、鹿神等護法神面具舞正是一脈相承。據(jù)《蓮花生傳》載:藏族“羌姆”神舞《多吉嘎》中的戴面具而舞的形式，也早在桑鶯寺創(chuàng)寺初期被采用，譯經(jīng)師在桑鶯寺‘慈氏洲’譯完經(jīng)后，由長者持所譯經(jīng)卷繞“務(wù)孜”殿三周，排列成行，戴上假面具，擊鼓跳舞，為所譯經(jīng)典開光，以示吉祥。據(jù)藏族高僧薩逸索南堅贊在公元1388年所著的《西藏王統(tǒng)記》載:關(guān)于公元779年藏王赤松德贊，在西藏山南建成桑鴦寺舉行落成典禮的盛況時，作了生動的描繪:(原注《大遣教史》)有如是云:“于吉樣桑鶯，開光慶祝時……童男和童女麗服執(zhí)牛尾擊鼓歌且舞戴牛熊虎面龍和小獅舞持華美鼓舞來王前獻供如是君民歡身樂不自主跳擲如空雨心歡已忘饑各唱所喜歌”公元八世紀末，堪布寂護、蓮花生、法王赤松德贊振使者在薩霍爾迎清達巴拉王時，“同時迎請來綠松石天然長成的釋迪牟尼佛像及犀牛皮神像面具，水晶獅子坐騎等”，并供奉于桑鶯寺。據(jù)文獻記載:現(xiàn)供奉于薩迎寺的傳說中“會飛的黑色依估面具”是1900年前由一位印度師祖作為吐蕃的加持神贈給大譯師仁欽桑布的，后來又轉(zhuǎn)傳給“薩迎五祖”中的貢噶寧布，而成為薩逝教派備受尊崇供奉的天神，也是薩逸“羌姆”面具的主要形象之一。這是有記載的最早引人的外域面具。從此，藏傳佛教歷代“羌姆”神舞活動、寺廟內(nèi)的雕塑作品和密宗殿的懸掛面具中都有各式各樣的面具形象出現(xiàn)。這些面具表現(xiàn)的內(nèi)容除了表現(xiàn)佛、菩薩、歷代高僧、圣人之外，主要是表現(xiàn)各類護法神抵，護法神中除一小部分為表情慈祥的靜善神外，絕大多數(shù)為形象夸張、面目猙獰、表情威嚴的厲神面具，它們頭飾人頭骨冠、或牛頭馬面、或鳥容虎顏，個個青面撩牙、口若血盆、目似刀劍，以其巨大的威懾力和震撼感，顯示神靈忿怒之威，對此(漢藏史藉》有其生動描述:用顯現(xiàn)智慧制服邪惡之故用威猛絹索勒死兇惡盜匪用化身打開清凈法界之門向你一忿怒明王、不動估主頂禮藏族護法神抵面具藝術(shù)以理念的象征、理智的暗焦，集中了文殊菩薩的智慧，觀世音菩薩的理—一一曼竺燮墊竺望生一—一一主鱉二塑璽德，金剛手菩薩的摧伏魔怪的威力，以實現(xiàn)扶正壓邪，弘揚佛法大德的教寓。
使藏族“羌姆”面具藝術(shù)從內(nèi)容到形式更趨完整、豐富、系統(tǒng)。佛教后弘期(公元n世紀)阿里古格王意希沃，降曲沃二人修建托林寺廟，當(dāng)時從印度梵文譯了許多佛教密宗經(jīng)典，人們稱為新密。高僧、大譯師仁欽桑布按照續(xù)部精神，又進一步發(fā)展了“羌姆”這種金剛舞種。此時期，薩迎派、噶舉派、寧瑪派、包括所有佛教化的苯教寺廟等教派也都按各自的教義創(chuàng)立有不少舞種，并盛行跳“羌姆”，如薩迎派一年三次，分別為藏歷2月、7月和11月，而以冬季和夏季所跳“羌姆”規(guī)模最大。噶舉派每年藏歷12月29日舉行。苯教寺廟每年藏歷2月28日—29日舉行，有的為7天，有的為9天。格魯派每年藏歷12月28月—29日舉行，格魯派跳“羌姆”則始于1645年，由4世班禪洛桑曲吉堅贊主持，在扎什倫布寺舉行，后發(fā)展到全藏格魯派寺院，盛況空前。自然其面具藝術(shù)也相應(yīng)發(fā)展，據(jù)《噶當(dāng)書》所載，“羌姆”共有三百六十種，護法神數(shù)目不下三千種，其面具形象數(shù)量之多，造型變化之豐，可謂空前絕倫。藏族“羌姆”面具藝術(shù)在發(fā)展中，同時還受到來自印度、尼泊爾和漢地文化的影響。這些外來文化優(yōu)勢的營養(yǎng)，更促進了藏族“羌姆”面具藝術(shù)發(fā)展的多樣化、系列化、程式化。
二、“羌姆”面具藝術(shù)的品類
藏族面具藝術(shù)由于形成歷史久遠，文化背景的多變、所表現(xiàn)的內(nèi)容、形式的差異，也形成了品類繁多的風(fēng)格特色。藏族面具藝術(shù)按其所表現(xiàn)的豐富內(nèi)容、形制和形成發(fā)展的歷史脈絡(luò)可分為宗教面具、民間藝術(shù)面具兩大類、其中宗教面具又可分為原始祭祀面具、寺殿“懸掛”面具和“羌姆”神舞面具三類;民間藝術(shù)面具又可分為藏戲面具、民間歌舞、折嘎(說唱)、吉達等特形面具四類，按制作面具所使用的材質(zhì)，可分為泥塑脫胎紙殼或布殼面具、布制面具、皮毛皮革面具、木刻木雕面具、金屬雕鏤面具(多用薄銅敲制)，早期還有石刻面具。如寧瑪派神殿祖拉康的淺浮雕面具。噶舉派寺院“拉尤寺”的圓雕骸骼泥塑面具。按面具造型型制，則可分為以人物為基型的人物面具、以動物為基型的動物面具和擬人化的動物面具三類。按形態(tài)來分，可分為硬塑型和軟塑型兩大類，也可分為平板式面具、半立體面具和立體面具三類。
三、“羌姆”神舞面具的主要造型
“羌姆”面具造型表現(xiàn)的內(nèi)容十分廣泛，除佛、菩薩、高僧、圣人外，主要為各類護法神抵所組成的強大陳容。護法神中有一小部分善靜形，即面具表情為和善、慈祥、溫情。絕大多數(shù)護法神抵的面具形象猙獰、恐怖、表情嚴厲、威猛。它們頭戴人頭骨冠，牛頭馬面、青面撩牙、手執(zhí)人骨制成的法器，腰扎人頭串珠，或身繞毒蛇，表示對妖魔的鎮(zhèn)壓。這些面具造型夸張、奇特。具有強大的威懾力。“羌姆”面具中還有一部分動物面具，是宗教面具中最具生氣的部分，如鹿和耗牛、羊、龍、大鵬的造型。這些動物面具的造型也是以威猛、猙獰、恐怖、怪異為審美追求，造型神態(tài)的高度夸張、變形，裝飾的繁富瑰麗是“羌姆”面具為佛教宣揚制服惡魔，八方鬼眾，壓倒邪惡的必然手段。它與民間藝術(shù)面具二者在體現(xiàn)崇尚真善美。痛厭假丑惡的宗教文化說教哲理和世俗民間文化的悲歡離合規(guī)勸所折射出的基本點、審美觀、文化內(nèi)涵的一致共性，正是宗教文化和世俗民間文化不同的社會、政治、經(jīng)濟等基因在其表現(xiàn)的形式上呈現(xiàn)出的各自不同面孔。一是以威嚴的宗教強制的說教倫理，一是以娛教于樂的文化滲透性規(guī)勸，一是以寺廟為點，一是以社會為面，相輔相承，構(gòu)成了藏族面具文化的多元發(fā)展。
“羌姆”面具的造型和色彩本身也帶有嚴肅的宗教寓意和哲埋，如具身密之威的紅面具，具語密之威的黃面具，具意密之威的藍面具。同時不同形象的面具代表密宗中不同佛、菩薩、本尊、護法等。即使是同一個節(jié)目，同一個神靈，不同地區(qū)、不同教派的面具形式也不盡相同。在“羌姆”面具中最引人注目的是那些護法神抵面具。這類面具主要有:“蕩金曲嘉”:意為法王，是文殊菩薩顯化的閻王形象水牛頭造型，、三目圓睜，頭飾五骼鏤冠，二角豎立，張口毗牙卷舌、面目猙獰、藍身色表陰，以示忿怒。“大威德怖畏金剛”面具，造型色彩基本同蕩金曲嘉，他是以野牛形象塑造。但以出場先后和所執(zhí)法器不同以表不同教儀。“旦正”意為馬頭金剛:密號名“摩訶嘎拉神”。是觀世音菩薩的化身。故有時也被視為菩薩。其面具造型為人面型、暗紅色，眼白血紅、濃眉倒立、方頤連腮胡。頭戴五骸鏤冠，頂上有一個(或三個)綠色馬頭。“旦正”的忿怒表情與綠色馬頭相匹配，象征把幸福與鎮(zhèn)懾的雙重含意合二而一。佛教密宗有“四種眼”和“三種忿怒相”之說。四種眼指:法眼表敬愛，熾盛眼表勾召，忿怒眼表降伏，消降煩惱，慈眼表除毒息冤。三種忿怒相指:不動尊佛部忿怒，勾蓮花部忿怒，曼陀羅金剛部忿怒。蕩金曲嘉和馬頭金剛眼神和表情屬慈眼和曼陀羅金風(fēng)部忿怒相。“貢布”即依估主或救主。面具造型為人面型、藍面三目，血口大張，毗牙卷舌、忿怒相、頭戴五骸鏤冠，骸鏤間繞以藍色之蛇，形象嚴勵威猛，三目寓意目光遠大召視眾生，五骸鏤表超膠輪回，威懾力使妖魔懼怕。此神為密宗護法神中之“三義之宰”。“姜色”意為大司主，面具造像為紅面，人形，三目圓睜，血口大張，嘴牙卷舌，撩牙外露，頭戴五骼俄冠，眉、須胡及冠上骸鏤均為金色。“夏”意為鹿，藏族風(fēng)俗視鹿為吉祥，乃風(fēng)俗畫“六長壽”之一獸長壽者，鹿在佛門因其和佛祖釋逸牟尼在鹿野苑修成正果有關(guān)，故鹿野苑被視為仙人論處、住處、隨處之圣地而有顯赫地位。立轉(zhuǎn)法輪像，必以鹿為護衛(wèi)安奉兩旁企故爾鹿亦為護法神。鹿的面具造象為三眼明目。“雅”意為耗牛，是藏族人崇拜敬的神靈，其面具造型，夸張、生動、富有野性靈氣，康巴地區(qū)的耗牛面具側(cè)夸大造型比例。類似漢地獅舞面具，強調(diào)對面部的民間裝飾味，神態(tài)憨厚可愛。“獨達”或作“多爾達”，為“尸陀林主”即骸鏤神J包稱天葬臺主，其面具造型為人型骼鏤，白身色，頭戴五骸鏤冠，耳邊插風(fēng)翅，若無風(fēng)翅則稱之為“托干”，即干枯的頭蓋骨。嘴、眼、鼻孔涂紅色。“巴吾”“巴姆”，意為“天界勇士”。“巴吾”即男性，為黃面，“巴姆”即女性，為綠面、面具造型為人面型。“摩訶嘎啦”意為魔王，是金剛乘內(nèi)的一名護法，而具造型特點為青面撩牙，眼嘴血紅，披頭散發(fā)。猙獰恐怖。枯主婆羅門，是集智慧和力量為一身的護法神，面具造型為一睿智長者，善相，長須飄灑，三眼，目光炯炯有神，頭戴大骸鏤冠，面黃色，表容光煥發(fā)，功德廣大，種性優(yōu)越，情進極至，知識淵博，具足利益眾生之心。
班丹娜姆，即吉樣天女，藏傳佛教密宗女護法，是作為貢布依估主的明妃，屬忿怒佛母，面具造型為紅面、頭戴五人頭骨冠，腦后紅發(fā)豎立，象征風(fēng)少，三目圓臉，張口毗牙、卷舌，作忿怒相，有的口角懸吊一人頭。形象極其兇惡。“森格”，意為獅，是班丹娜姆的貼身前導(dǎo)侍從。即獅面神，面為黃色，作忿怒相，屬于護法類中的戰(zhàn)神，祭祀此神可增威德。“卻勝”:意為水龍，梵語呼為“那邊”。為龍神，是班丹娜姆的貼身后衛(wèi)侍從。也屬護法神，其面具特征為龍的基形，有的以魚、蝦、蛙的形象為基形。似牛頭、牛角、魚鱗、頭戴人頭骨冠，三眼，大耳垂掛金環(huán)、睽目咧嘴，猙獰恐怖、兇而狠、紅面黃眼、黃角、黃頭飾、額際角尖點以少許藍色，與黃色相呼應(yīng)，顯得熱烈輝煌，性格鮮明突出。“撒門底”，是誓愿法王“蕩金曲嘉”的明妃。其面具造型為綠面、頭戴五人頭骨冠、表勇武。頭骨間繞蛇，背披鹿皮，三目圓睜，張著血盆大口，撩牙外露，兩耳垂吊大金環(huán)。“乃彎•多吉扎”，即鬼王，面具造型色彩為紅色:頭戴五人骨冠，五小頭骨為黃色，三目圓睜，咧嘴，撩牙外露，形象兇殘無比。婆羅賀摩，即大梵天，東印度教的印度婆羅門教的創(chuàng)造之神，它是世界萬物的創(chuàng)造者。此外，“羌姆”面具中還有一部份現(xiàn)實人物造型:“阿扎爾”，即印度游方僧，造型面具為長著大鼻子的笑面，頭包布巾、充滿智慧和靈氣，以表佛教的傳播源流。白瑪洛本，即印度高僧蓮花生大師，梵名為白瑪桑巴瓦、東印度鄒仗那人，故尊稱為部仗那大師或古汝(即上師)，是藏傳佛教的鼻祖，亦是藏密“羌姆”金剛舞的傳播者，故被視為護法神。其面具頭戴五色綿緞五佛冠，冠上寶網(wǎng)，金剛柞作鑲飾。疊壘三層人頭骸骼。臉型似壇域，皮膚白哲有紅光，慧眼直視不旁顧，表法界光明已實現(xiàn)，耳垂吊小金鈴，頭發(fā)棕黑卷曲，雙目黑長如明星。眉毛婉如繩鵬展翅飛，雙耳彎如樺樹皮，唇如蓮辨，喻示口出凈語，臉色明凈，下巴凸而顯，卷曲的胡須墨黑很瀟灑，頗具圣人風(fēng)采。赤松德贊，是吐番王朝第三十五代贊普王、是藏傳佛教的奠基者，佛教前弘期的開拓人。后人尊稱為“賢地光”其面具特點為面色白哲，美須髯，表情睿智，頭戴寶冠。
四、獨具風(fēng)彩的薩邇寺“羌姆”面具
薩逸寺“羌姆”面具源自桑鶯寺建寺之初蓮花生大師創(chuàng)立的羌姆金剛神舞面具，根據(jù)舉辦時間和宗教內(nèi)涵的不同，可分為夏季密宗金剛種舞面具和冬季護法神舞面具兩大類，并形成了兩類不同風(fēng)格特色的面具形式。薩迎大法會中的“瑪素爾瑪”“羌姆”神舞中的牛、羊、獅、鱷魚四獸舞。“多吉普巴”(金剛撅)神舞。這種古老的神舞表演時，大多數(shù)舞者都戴著靈獸面具，使人感到新鮮而奇特。薩迪寺夏季密宗金剛神舞(金剛撅)面具，主神造型為多吉雄羅，神妃為柯堅德丹，大多為端禽靈獸面具，十大部將都戴狗頭面具，二十位部眾分別戴獅、虎、‘耗牛、狼、鷹、豬、蝎、鹿、豹、蝙蝠、助、鼠面具，四大門神戴烏鴉、貓頭鷹、戴勝鳥、鶴子面具，寓意山神水怪、靈獸端禽飯依佛法，十分罕見。這些動物面具以夸張的手法，突出動物的靈性、野性，色彩逼真，具有較強的裝飾趣味。薩迎冬季護法種“羌姆”面具以造型巨大，氣勢壯觀為特色，其面具主要有薩迪護法神貢布(估主)護法女神班丹拉姆(吉樣天女)及其眷屬神格隆(比丘)、夏納(咒師)、巴姆(妖女)、格巴(勇士)等。主神貢布，班丹拉姆等8尊神面具均有約一人之高，重約百斤，需由木框架支撐，穿護法神衣表演時需由1人主演，兩人護持，整個神象外觀高約3米多，像超高巨人。4頭體型龐大的野牛神面具，更令人驚訝，需由5個壯漢扮演，一人撐持牛頭面具，其余四人各支撐一腿，面具之巨，令人嘆為觀止。主神“格巴多吉”亦稱喜金剛。萬神殿之喜金剛有八頭十六雙手，每頭有三眼，頭飾五骼麟，頸掛五十個頭骨，猙獰威猛。“羌姆”面具中的“格巴多吉”雖無多頭多手，但頭身巨大，撩牙外露，怒目國睜，一幅兇惡之相。三位伴神:班丹拉姆(吉祥天女)、庫吉貢波(寶帳估主)、班果常司(大黑天子化身)，其面具造型不盡巨大，造型亦猙獰恐怖，令人膽擅心驚。魔女，“巴姆”面具，為薩邇寺特有的神魔，造型呈蓬頭垢面、五官猙獰、毗牙瞪目，一張野怪狂放之態(tài)，令人毛骨驚然。這種造型上追求夸張、變型、大體量和色彩濃艷、對比強烈的視覺感官刺激，是要強化一種宗教的威嚴，顯示佛法的強大法力，維護信念的秩序和樹立教法的崇高感，亦是對邪惡的威示和鎮(zhèn)壓。薩迎寺“羌姆”面具多為立體脫膜圓塑，先用泥塑好模型后，在外表層層糊以草紙或布片成形，然后扣出模泥著彩，上光漆而成，局部飾件側(cè)采用鑲嵌、組裝的手法，達到整體完美統(tǒng)一。
五、藏族“羌姆”面具藝術(shù)的風(fēng)格特色
藏族面具藝術(shù)在發(fā)展中形成了自己獨特的民族風(fēng)格和地域特色。
1、面具色彩的象征性藏族面具藝術(shù)的色彩具有藏民族獨特的審美情趣，運拜抽象、象征、比喻等手法給色彩賦予了性格化特征。每一種面具顏色代表一類較固定的角色。如白色象征純潔、高尚、溫和、長壽，故扎西協(xié)巴面具用白色山羊皮制成，表示長壽無恙、智慧廣博等，白色也表普通男性。黃色象征廣博、神圣，代表上師、高僧。蘭色象征堅毅、勇敢、沉著，代表大鵬、獵人一、漁夫。紅色象征熱烈、權(quán)力、正義、奮進或智勇，代表國王。淺紅色不如紅色純正、故表國王身邊的大臣。綠色象征生命活力、勝利、功業(yè)、成就、德性、代表買性。黑色在藏戲中象征邪惡、罪孽、黑暗、反面人物，而黑色在宗教“羌姆”面具中則具有不同的象征意義。
2、夸張的造型宗教面具用夸張變形的手段，到達荒誕怪異，浪漫奇習(xí)、猙獰恐怖、嚴肅威懾之效果。而這種夸張源于宗教題材本身的神密性，傳奇性和包容性，同時也是宗教儀規(guī)，教化傳播的內(nèi)容和形式的需要。藏傳密宗是以隱秘、深邃、詭橘的教儀為其特點，表現(xiàn)在面具藝術(shù)上必然是以強化的視覺效果進行的說教。包括造型和色彩的夸張、濃烈。甚至為了傳神的需要，有的護法神的面具頭部比例夸張到占據(jù)全身長度的二分之一左右，無不給人以恐懼和威力無比之感。
3、繁富的裝飾這源于藏族人民愛美、向往美的審美觀念，這和藏傳佛教壁畫、唐卡的精細刻劃，雕塑中細微末節(jié)的塑造。建筑藝術(shù)的金碧輝煌和藏族服飾藝術(shù)中飾品跳華貴琳瑯如出一轍。這是藏族人對艱苦、單調(diào)、枯燥生活在心理上的平衡和精神上的補賞。故在面具上也得到自然表露，尤其是對以圣器出現(xiàn)的神、佛、護法的神圣面孔更需作意精制細作，紋飾的匠心創(chuàng)意和豐富變化，用料的考究精選，色彩的大膽渲染，制作工藝的高超，使面具顯得金輝銀燦、繁富瑰麗，神圣典雅。
4、寬泛的題材內(nèi)容藏族“羌姆”面具自成體系是以題材的廣泛，包羅萬象的內(nèi)容為基礎(chǔ)的。藏族悠久的遠古文明是藏族“羌姆”面具的靈魂、在世界上有著地域性影響的藏傳佛教文化造就了藏族面具的血肉之軀。而廣襲的若群星般璀燦的藏族雪域民間文化是“羌姆”面具得以成長的沃土水份。故藏族面具無所不包，無像不視，在世界各國、各民族的面具中可謂登峰造極，首屈一指。藏族“羌姆”面具以漫長的時空跨度創(chuàng)造出了以數(shù)千計的涵蓋宇宙大地形形色色的一切生靈模式。是藏民族寶貴的精神財富。
5、浪漫的表現(xiàn)手法藏族“羌姆”面具藝術(shù)保持并發(fā)揚了原始祭祀面具和民間面具藝術(shù)的簡練的造型優(yōu)勢，運用獸皮、牛羊皮、牛羊毛線等材質(zhì)本身呈現(xiàn)出的原始、粗獷、拙樸、自然天趣之美。造型的抽象、色彩的洗練，表情的夸張，制作的即興發(fā)揮，都給人以浪漫的奇幻之感。總之藏族“羌姆”面具藝術(shù)是構(gòu)成藏族傳統(tǒng)文化的群體藝術(shù)的組成部份，在漫長的歷史長河中，它用真實的寫照記錄了自己的成長，也記錄了自己民族發(fā)展進程中的喜怒哀樂、悲歡離合。它以特定的藝術(shù)表達語言，獨特的民族民間地域風(fēng)格和鄉(xiāng)土藝術(shù)魅力，成為藏族人民乃至世界上其它地區(qū)和民族交口稱道的神奇絕妙的藝術(shù)奇葩。