葛蘭西對資本主義生產(chǎn)合理化的批判范文

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作為早期西方馬克思主義的創(chuàng)始人，盧卡奇和葛蘭西都深刻批判了資本主義生產(chǎn)合理化帶給人們的物化的非人的生存狀態(tài)。由于盧卡奇的《歷史與階級意識(shí)》的廣泛影響，我國學(xué)界對盧卡奇的相關(guān)思想已有了深入了解，但相對而言，關(guān)于葛蘭西在這方面的思想還沒有給予足夠的重視。本文在梳理葛蘭西的生產(chǎn)合理化思想的基礎(chǔ)上，結(jié)合馬克思的論述，考察了他和盧卡奇在這一問題上的批判路徑及其根本缺陷。

一、葛蘭西對資本主義生產(chǎn)合理化的批判

“福特主義”一詞是由葛蘭西首先提出來的，他用福特主義概念來指稱由舊的經(jīng)濟(jì)的個(gè)人主義向計(jì)劃經(jīng)濟(jì)過渡的一個(gè)鏈條中的環(huán)節(jié)，即資本主義在從自由競爭發(fā)展到壟斷階段的過程中，在經(jīng)濟(jì)管理上出現(xiàn)的一些新變化，即生產(chǎn)計(jì)劃性和組織性的加強(qiáng)。這和盧卡奇所說的“泰羅制”含義相同，事實(shí)上，葛蘭西把“福特主義”也看作“泰羅制”的同義語。葛蘭西指出，生產(chǎn)工具的現(xiàn)代化使得分工日益完善，進(jìn)而使工廠工人的地位變成日益‘分解的’零件運(yùn)動(dòng)，集體勞動(dòng)的復(fù)雜性縮小了個(gè)體勞動(dòng)者的綜合性；在個(gè)人勞動(dòng)者的意識(shí)中，他個(gè)人的貢獻(xiàn)已經(jīng)渺小到隨時(shí)可以被取代的程度，泰羅制的出現(xiàn)又加劇了這一現(xiàn)象并加快了這一進(jìn)程。在現(xiàn)代化的生產(chǎn)體系中，作為個(gè)體的勞動(dòng)者，在其意識(shí)中已經(jīng)覺察不到自己在生產(chǎn)中的主人公地位，他已經(jīng)不再是一個(gè)有著完整人格的“總體的人”。與傳統(tǒng)的手工勞動(dòng)相比，現(xiàn)代生產(chǎn)也來越多地從勞動(dòng)中剝奪掉“人的內(nèi)容”。越來越失去“人道”精神。葛蘭西指出，福特類型的工業(yè)家們并不關(guān)心人道，并不關(guān)心直接遭到破壞的勞動(dòng)者的精神需要。在傳統(tǒng)手工業(yè)中，工作者的個(gè)性完全反映在他所制造的東西上面，那時(shí)勞動(dòng)與藝術(shù)之間的聯(lián)系還很堅(jiān)固。葛蘭西以相當(dāng)苛刻的語言指責(zé)泰羅制，他說：“泰羅的確極端恬不知恥地表達(dá)了美國社會(huì)的目的：在勞動(dòng)者中間發(fā)展機(jī)器的和自動(dòng)的技能至于最大程度，打破要求一定程度地發(fā)揮勞動(dòng)者智力、幻想和主動(dòng)精神的熟練和專業(yè)勞動(dòng)的舊的心理生理關(guān)系，把一切生產(chǎn)作業(yè)都?xì)w結(jié)到它們的體力和機(jī)器的一面”。對人的主動(dòng)性和創(chuàng)造性的根本抹殺，是最大的不“人道”，用泰羅的話說，人在機(jī)器面前不過是“受過訓(xùn)練的猩猩”。現(xiàn)代工業(yè)盡管還需要人的參與，但這種參與只是被動(dòng)地適應(yīng)機(jī)器和工藝流程早已為人設(shè)計(jì)好的動(dòng)作和程序，不允許有任何的自由的“創(chuàng)造”，在這里，“創(chuàng)造”就意味著不允許出現(xiàn)的操作失誤。

葛蘭西在這里的分析得出了和盧卡奇一致的結(jié)論，盧卡奇也認(rèn)為，在資本主義的物化意識(shí)里，工人越來越表現(xiàn)為錯(cuò)誤的源泉，葛蘭西分析問題的出發(fā)點(diǎn)盡管不是異化。不過，在對合理性給對人的精神和意志所造成的危害這個(gè)問題上，葛蘭西與盧卡奇還是有區(qū)別的。盧卡奇認(rèn)為合理化擠走了工人自由意志的所有空間；葛蘭西則認(rèn)為，工人自由意志的喪失只是暫時(shí)的，工人在適應(yīng)一種機(jī)械化工作的初期，必然受到極大的痛苦，但是一旦適應(yīng)過程完成，在事實(shí)上工人的腦子原來不僅沒有木乃伊化和枯竭，反而達(dá)到完全自由的狀態(tài)。完全機(jī)械化的只是身體的姿勢。這就像一個(gè)人走著自己早已熟悉的路一樣，他“可以自動(dòng)地走路，同時(shí)又可以任意思考”。葛蘭西并沒有僅僅在“勞動(dòng)和生產(chǎn)”中討論“合理化”，他認(rèn)為，“勞動(dòng)和生產(chǎn)的合理化”必然帶來其他社會(huì)生活領(lǐng)域的合理化。葛蘭西看到，在現(xiàn)代社資本主義會(huì)，群眾生活在按照工業(yè)合理化原則重新調(diào)整了的合理化了的社會(huì)的形式之中。這樣葛蘭西就把合理化從勞動(dòng)生產(chǎn)的論域擴(kuò)展到勞動(dòng)生產(chǎn)之外，進(jìn)入他所關(guān)心的政治和文化視野，這里是盧卡奇較少言說的地方。葛蘭西重點(diǎn)分析了勞動(dòng)和生產(chǎn)的合理化對工人的日常生活方式帶來的變革。資產(chǎn)階級看到，從事工業(yè)的工作要求有預(yù)先一般的準(zhǔn)備，要求一種在精神上和身體上適應(yīng)一定勞動(dòng)、飲食和居住條件以及一定風(fēng)俗習(xí)慣等等的過程。如果工人在勞動(dòng)生產(chǎn)之外無節(jié)制地消耗自己的體力和精力，必然會(huì)影響工作的效率。為了保證工人在工作時(shí)有健康的身體、旺盛的精力、清醒的頭腦，資產(chǎn)階級就通過立法、監(jiān)督、教育等各種軟硬兼施的手段來規(guī)制工人的日常的飲食起居，使他們的生活形式趨于“合理化”。起初，勞動(dòng)和生產(chǎn)的合理化對工人日常生活的干預(yù)還具有私人的和隱蔽的性質(zhì)，例如福特對員工生活的關(guān)心，甚至利用特別視察員去干預(yù)自己工人的私生活以及監(jiān)督他們怎樣使用自己的工資和怎樣安排生活。這些情況發(fā)展到一定的程度就會(huì)轉(zhuǎn)化成意識(shí)形態(tài)，并采取了一種與“傳統(tǒng)清教主義相配合”形式，這突出表現(xiàn)在“禁酒令”和“性問題”上。

葛蘭西批判了那種把“禁酒令”簡單地等同于傳統(tǒng)清教主義的看法，禁酒令與修行無關(guān)，與個(gè)人的道德高尚與否無關(guān)，它的目的是為了讓工人在工作時(shí)間不至于犯迷糊，夜里縱飲的工人，白天到工作崗位不會(huì)是好工人。感情興奮同那種與最完善的自動(dòng)化機(jī)構(gòu)有聯(lián)系的時(shí)間準(zhǔn)確測定的生產(chǎn)運(yùn)動(dòng)相抵觸。因此“勞動(dòng)合理化與禁酒法毫無異議是彼此互相聯(lián)系著的：工業(yè)家對工人的精神生活的監(jiān)督，在某些企業(yè)中為了檢查工人的‘道德’而成立的檢查處都是新的勞動(dòng)方法的要求所造成的”。性問題同酗酒問題是一種性質(zhì)。工業(yè)的發(fā)展對性生活提出了新的道德要求，即“節(jié)制”。工業(yè)家，尤其是福特很關(guān)心自己工作人員的性的關(guān)系，并一般地關(guān)心他們家庭的安排情況，因?yàn)樵诠I(yè)家看來，過濫地和不正規(guī)地消耗性的機(jī)能是繼酗酒之后為神經(jīng)能力的最危險(xiǎn)的敵人。葛蘭西由此斷言：新的工業(yè)主義對性道德的要求必然是一夫一妻制。工業(yè)原則必然要求勞動(dòng)者不要胡亂地和興之所至地去尋求一時(shí)的性的滿足以損費(fèi)自己的精力。總之，清教徒的措施僅僅追求著一個(gè)目的———在勞動(dòng)活動(dòng)范圍以外保持一種心理生理的平衡，這種平衡不允許劇烈地消耗為新的生產(chǎn)方法所壓榨的勞動(dòng)者的身體。但是，回到本節(jié)開頭，把工人生活合理化只是資產(chǎn)階級利益的需要，對工人來說則是對其“人的內(nèi)容”的褫奪，因此必然遭到工人的抵抗，這又引發(fā)了資本家的反抵抗。雙方的斗爭盡管由根本的經(jīng)濟(jì)利益所決定，但卻采取了文化、價(jià)值、道德、倫理等思想觀念變革的形式，而思想觀念的改變是不能僅僅通過短時(shí)間的強(qiáng)制接受而實(shí)現(xiàn)的，在這個(gè)過程中，社會(huì)條件必定發(fā)生變化，個(gè)人的道德和習(xí)慣必定發(fā)生變化，這不能只用一種“強(qiáng)制性”來達(dá)到，而只能以強(qiáng)制的緩和（自我約束）和說服來達(dá)到。資產(chǎn)階級最終也明白了這一點(diǎn)，所以拋出了高工資利誘、道德文化教育等手段，通過爭取文化的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)來完成對工人階級的合理化，而生活在由資產(chǎn)階級精心設(shè)計(jì)出的生活方式下的無產(chǎn)階級，一旦從思想上接受了它，就會(huì)對此渾然不覺，習(xí)以為常，逐漸變得順從而抵抗減弱，最終沒了革命的意識(shí)。

二、合理化與合理的應(yīng)用：一種工具理性批判的觀點(diǎn)及其根本缺陷

葛蘭西、盧卡奇和馬克思都對資本主義進(jìn)行了批判，但批判路向有所不同。此處問題的關(guān)鍵在于如何理解生產(chǎn)力，換言之，生產(chǎn)力應(yīng)不應(yīng)該受到批判？我們知道，從生產(chǎn)力的內(nèi)部結(jié)構(gòu)來看，它可以分為實(shí)體性要素和非實(shí)體性要素，前者包括勞動(dòng)者、勞動(dòng)資料和勞動(dòng)對象等，后者包括科學(xué)技術(shù)、組織管理等。要進(jìn)行現(xiàn)實(shí)的生產(chǎn)，就必須把這些實(shí)體性要素按照一定的方式結(jié)合起來，而非實(shí)體性要素就是承擔(dān)了這種功能。顯而易見，盧卡奇和葛蘭西對資本主義“可計(jì)算性”、“勞動(dòng)和生產(chǎn)合理化”的批判，都不約而同地將批判的焦點(diǎn)集中于生產(chǎn)力的“非實(shí)體性要素”上。這樣說當(dāng)然不意味著他們對實(shí)體性要素抱著非批判的態(tài)度。無論怎樣，盧卡奇和葛蘭西都批判生產(chǎn)力這一事實(shí)是可以肯定的，這也是區(qū)別他們和馬克思的重要根據(jù)之一，在馬克思那里，生產(chǎn)力既是可以批判的，又是不能批判的。馬克思認(rèn)為，就生產(chǎn)力本身而言，它是不能被批判的。因?yàn)椤叭绻麤]有這種發(fā)展，那就只會(huì)有貧窮、極端貧困的普遍化；而在極端貧困的情況下，必須重新開始爭取必需品的斗爭，全部陳腐污濁的東西又要死灰復(fù)燃”。無產(chǎn)階級反對資本主義，不是因?yàn)樗沟蒙a(chǎn)力得到高速發(fā)展，而是因?yàn)樵谫Y本主義私有制的統(tǒng)治下，生產(chǎn)力只獲得了片面的發(fā)展，對大多數(shù)人來說成了破壞的力量，而許多這樣的生產(chǎn)力在私有制下根本得不到利用。因此，無產(chǎn)階級奪取政權(quán)之后，不是要去摧毀生產(chǎn)力，而是盡可能快地增加生產(chǎn)力的總量。所以，生產(chǎn)力本身是中立的和無罪的，關(guān)鍵是看生產(chǎn)力掌握在誰的手中。這里馬克思實(shí)際上把生產(chǎn)力本身和“生產(chǎn)力的應(yīng)用”區(qū)分開來了。在《資本論》中，馬克思以“機(jī)器”為例批判了資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)家把生產(chǎn)力和“生產(chǎn)力的應(yīng)用”混為一談的謬誤，揭露了它為資本主義辯護(hù)的實(shí)質(zhì)。他說，資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)家并不否定下面的事實(shí)：“機(jī)器就其本身來說縮短勞動(dòng)時(shí)間，而它的資本主義應(yīng)用延長工作日；因?yàn)闄C(jī)器本身減輕勞動(dòng)，而它的資本主義應(yīng)用提高勞動(dòng)強(qiáng)度；因?yàn)闄C(jī)器本身是人對自然力的勝利，而它的資本主義應(yīng)用使人受自然力奴役；因?yàn)闄C(jī)器本身增加生產(chǎn)者的財(cái)富，而它的資本主義應(yīng)用使生產(chǎn)者變成需要救濟(jì)的貧民，如此等等”。但是，馬克思認(rèn)為資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)家對這一事實(shí)的分析和邏輯推導(dǎo)卻是荒謬至極的。在資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)家看來，機(jī)器無罪，因而機(jī)器的應(yīng)用也無罪，而“機(jī)器除了資本主義的利用以外不可能有別的利用”，因此，機(jī)器的資本主義應(yīng)用也無罪。因而“機(jī)器使用工人和工人使用機(jī)器是一回事。所以，誰要是揭露機(jī)器的資本主義應(yīng)用的真相，誰就是根本不愿意有機(jī)器的應(yīng)用，就是社會(huì)進(jìn)步的敵人！”。資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)家“不是反對機(jī)器的資本主義應(yīng)用，而是反對機(jī)器本身”。

因此，馬克思指出機(jī)器本身只能是機(jī)器，是一種生產(chǎn)力。但是“機(jī)器的應(yīng)用”則是另外一回事，它是一個(gè)經(jīng)濟(jì)范疇，因而是生產(chǎn)關(guān)系，“機(jī)器正像拖犁的牛一樣，并不是一個(gè)經(jīng)濟(jì)范疇。機(jī)器只是一種生產(chǎn)力。以應(yīng)用機(jī)器為基礎(chǔ)的現(xiàn)代工廠才是社會(huì)生產(chǎn)關(guān)系，才是經(jīng)濟(jì)范疇”。把機(jī)器和“機(jī)器的應(yīng)用”混為一談就是把生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系混為一談。在資產(chǎn)本主義對“生產(chǎn)力的應(yīng)用”上，即生產(chǎn)關(guān)系層面，馬克思持批判的態(tài)度。但即使是在批判生產(chǎn)力的資本主義應(yīng)用時(shí)，馬克思的態(tài)度也是辯證的和歷史的。他指出相對于封建社會(huì)而言，生產(chǎn)力的資本主義運(yùn)用是進(jìn)步的，資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大，這就在客觀上為消滅這一應(yīng)用準(zhǔn)備了物質(zhì)條件。因此，要消滅生產(chǎn)力的資本主義應(yīng)用，就必須先發(fā)展這種生產(chǎn)力。即使生產(chǎn)力帶來了異化，那也不是生產(chǎn)力的錯(cuò)，而是人們對它的使用造成的，就是說，生產(chǎn)力本身在這種社會(huì)關(guān)系中被異化了。但這又是一個(gè)不可避免的痛苦歷程，揚(yáng)棄異化就必須先經(jīng)歷異化，自我異化的揚(yáng)棄同自我異化走的是同一條道路。盧卡奇也大段引用了馬克思批判資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)家論述機(jī)器的那段話，但他引證這段話的目的是批判資產(chǎn)階級在考察問題上的機(jī)械的孤立的方法，然后通過揭示這種方法的錯(cuò)誤來闡明總體性的辯證法。他說：“這種方法（資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)家的———引者注）把機(jī)器在資本主義生產(chǎn)過程中的作用看作為機(jī)器的‘永恒的’根本核心，看作為它的‘個(gè)性’的不可分離的組成部分，從而歪曲了機(jī)器的真正的客觀屬性。從方法論上來講，這種考察方法就這樣把每一個(gè)被考察的歷史對象變成了一個(gè)不變的單子”。盧卡奇在這里只是想指出生產(chǎn)力的“真正的客觀屬性”是其歷史性，生產(chǎn)力造成的物化只是暫時(shí)現(xiàn)象，絕不是“永恒的”，因而資本主義社會(huì)也是歷史的和暫時(shí)的，是必定要滅亡的。他要否定的是資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)家為資本主義社會(huì)所做的永恒存在的證明，并從中引出無產(chǎn)階級革命的必然性。盡管他講的“機(jī)器在資本主義生產(chǎn)過程中的作用”實(shí)質(zhì)上是資本主義的生產(chǎn)關(guān)系，這在客觀上把機(jī)器和“機(jī)器的應(yīng)用”區(qū)分開來，但盧卡奇實(shí)際上并沒有、也沒能把二者明確區(qū)分開來。在整部《歷史與階級意識(shí)》這部著作中，始終貫穿的一條線索是在生產(chǎn)力的層面揭示物化現(xiàn)象的根源。不過，應(yīng)該指出，盧卡奇對機(jī)器并不那么反感，在他的文本中，幾乎找不到否定生產(chǎn)力實(shí)體性要素的語句，就是生產(chǎn)力這個(gè)概念也用得很少。

當(dāng)然，贊揚(yáng)的話也幾乎沒說。他把物化意識(shí)的產(chǎn)生歸結(jié)為生產(chǎn)力的非實(shí)體性要素本身，而不是歸結(jié)為它的資本主義應(yīng)用。因此，他反對的不是合理化、可計(jì)算的社會(huì)條件，而是合理化和可計(jì)算這種包涵科學(xué)因素的組織生產(chǎn)的管理方式。按他的邏輯，要消除物化意識(shí)，就必需廢除合理化，這未免就接近否定科學(xué)的立場的邊緣了。恩格斯早就在《論權(quán)威》中指出，有計(jì)劃的組織生產(chǎn)在任何社會(huì)都是必要的，并且生產(chǎn)越發(fā)展，管理的計(jì)劃性越是必要。葛蘭西對“勞動(dòng)和生產(chǎn)的合理化”的批判也是主要針對生產(chǎn)力的非實(shí)體性要素的。他明確地把科學(xué)、方法、智力等排斥于生產(chǎn)力概念之外，認(rèn)為它們都是上層建筑的內(nèi)容，這也就是說，生產(chǎn)力僅僅包括實(shí)體性的要素。因此，雖然我們以實(shí)體性要素和非實(shí)體性要素作為分析生產(chǎn)力的框架，然而，葛蘭西實(shí)際上正是反對這一框架的。由于這一點(diǎn)，葛蘭西有充分的理由認(rèn)為自己在生產(chǎn)力問題上是非批判的。考慮到盧卡奇對實(shí)體性要素乃至“生產(chǎn)力”的忽視，似乎也可以認(rèn)為他和葛蘭西有著同樣的觀點(diǎn)，他把合理化的計(jì)算屬于生產(chǎn)力當(dāng)作無需說明的公認(rèn)的自然前提了。顯然，問題的焦點(diǎn)最后集中到科學(xué)技術(shù)與生產(chǎn)力的關(guān)系問題上了。“科學(xué)技術(shù)是第一生產(chǎn)力”，現(xiàn)在已經(jīng)成為公認(rèn)的歷史唯物主義基本原理。如果以葛蘭西的觀點(diǎn)來分析這一論斷，技術(shù)當(dāng)然是生產(chǎn)力，但科學(xué)就不是那么回事了，這里表現(xiàn)出葛蘭西與馬克思的區(qū)別，馬克思認(rèn)為“生產(chǎn)力中也包括科學(xué)”。對于馬克思的這一論斷，目前學(xué)界的普遍觀點(diǎn)是把它理解為兩個(gè)方面：一方面是以知識(shí)形態(tài)存在的生產(chǎn)力；另一方面可以轉(zhuǎn)化為直接的生產(chǎn)力。參照馬克思對機(jī)器的分析，可以把上面的引語轉(zhuǎn)化成如下的表述形式：以“知識(shí)形態(tài)”存在的生產(chǎn)力即科學(xué)本身，“轉(zhuǎn)化為直接生產(chǎn)力”即科學(xué)的應(yīng)用。因此無論是科學(xué)、技術(shù)還是工具，我們都必須把它們自身和對它們的應(yīng)用區(qū)分開來。盧卡奇和葛蘭西都沒有徹底做到這一點(diǎn)所以他們對合理化的批判，實(shí)際上是對合理化的應(yīng)用的批判，但是他們都把批判的矛頭表述成刺向合理化本身了。但在他們的認(rèn)識(shí)中，批判的絕不是生產(chǎn)力，而是資本主義的生產(chǎn)關(guān)系和上層建筑。而當(dāng)我們說盧卡奇和葛蘭西對生產(chǎn)力進(jìn)行了批判的時(shí)候，不是依照他們的主觀意識(shí)來判斷的，而是根據(jù)他們批判的事實(shí)而作出的結(jié)論。

三、結(jié)語

盧卡奇和葛蘭西之所以認(rèn)為自己的批判不是生產(chǎn)力層面的批判，其認(rèn)識(shí)論根源在于沒有把科學(xué)管理等非實(shí)體性要素納入生產(chǎn)力之中，其歷史根源在于第二國際正統(tǒng)馬克思義者們對于生產(chǎn)力的機(jī)械式理解。第二國際的正統(tǒng)馬克思主義者認(rèn)為，生產(chǎn)力只是由生產(chǎn)工具等實(shí)體性的“物質(zhì)”組成的。可見，盡管盧卡奇和葛蘭西都在辯證法上激烈反對正統(tǒng)馬克思主義，但在生產(chǎn)力的構(gòu)成這個(gè)問題上實(shí)際上和第二國際的傳統(tǒng)并無二致。盧卡奇和葛蘭西對合理化本身的批判奠定了西方馬克思主義發(fā)展的理論路向，即工具理性批判和文化批判。在這一片批判聲中，都沒有做到恰如其分地分別對待批判對象和批判對象的應(yīng)用。當(dāng)阿爾都塞宣布“科學(xué)技術(shù)即意識(shí)形態(tài)”時(shí)，這種混同達(dá)到了它的最高級的表達(dá)。這一缺陷決定了西方馬克思主義的非革命性，因而伴隨著西方馬克思主義的批判的腳步，革命的身影離它的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)也越來越遠(yuǎn)，越飄越高，最后變成了一個(gè)遙遠(yuǎn)的模糊的幻想，革命的聲音也隨之越來越弱，終于又淹沒在這片似乎充滿激情的繁瑣的批判的詞句中了。

作者：李文峰 單位：德州學(xué)院 思政部