盧卡奇物化理論的文化哲學論文范文

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一、盧卡奇物化理論形成了西方馬克思主義

文化批判傳統，開啟了馬克思主義文化哲學譜系確認盧卡奇物化、物化意識形態是文化批判、文化哲學屬性，要對此進行更深一層的解讀，有必要從馬克思主義史的角度進行一番比較分析。

第一，盧卡奇“物化”理論作為文化批判方法和青年馬克思異化勞動思想在本質上是一致的，都是資本主義及私有財產的批判理論。在《1844年經濟學哲學手稿》中，青年馬克思吸取了黑格爾與德國古典哲學的異化、對象化概念，提出了異化勞動理論。異化勞動是資本雇傭勞動關系的基礎，私有財產和人的本質。共產主義是揚棄私有財產，揚棄異化，實現對人的真正本質的占有。顯然，異化勞動理論是高度哲學化的人本主義政治經濟學批判方法。隨著唯物主義歷史觀形成，對政治經濟學研究的深入，馬克思發現異化勞動在分析資本主義生產關系、財產制度的本質、內部生理機制方面的局限性。剩余價值理論取代了異化勞動，成為馬克思真正科學的政治經濟學方法。異化勞動逐漸退出馬克思主義世界觀、方法論行列，“異化”這一概念雖然保留下來，但只是用來描述社會關系特定情形的術語，并轉變為“拜物教”、“物役性”、“似自然性”等概念，用以分析資本主義文化、意識形態本質屬性，成為對西方馬克思主義產生重大影響的文化批判概念。在盧卡奇那里，物化、異化、對象化是一回事，其所使用的方法和馬克思的異化勞動理論的方法是一樣的，取自于黑格爾的實踐人本主義方法，即主客體統一的辯證法。它們為西方馬克思主義展開對資本主義社會文化批判奠定了基礎。

第二，盧卡奇的物化理論，一方面開啟了西方馬克思主義各個流派的文化批判傳統；另一方面，西方馬克思主義開展文化批判的進程也極大豐富、拓展了盧卡奇物化概念的內容，豐富了文化批判的形式和手段。西方馬克思主義進行文化批判的基本形式是思想批判、哲學批判，它是思考異化、物化及其揚棄等哲學主題的人本主義方法，構成了西方馬克思主義文化批判的核心內容。存在主義馬克思主義代表人物薩特在晚年努力構建的歷史唯物主義哲學人本學就充分展示了哲學批判的意義。在《辯證理性批判》一書中，薩特致力于對馬克思主義理論和方法進行重新解釋：馬克思主義無疑是我們時代不可超越的哲學，富有生命力，但其自身存在諸多缺陷。在馬克思主義的當代各類體系中，存在著“人學空場”：對人，特別是對個體存在價值的忽視；馬克思主義應當成為一種以個體實踐為基礎的歷史人類學；在方法上，馬克思主義的哲學方法毫無疑問是辯證法。同盧卡奇一樣，薩特反對恩格斯自然辯證法和唯物辯證法，主張建立“人學辯證法”來替代；他從《歷史和階級意識》一書中引進了“總體性”概念，指出總體性方法是馬克思主義方法的特色，要用“中介方法”來補充、完善、吸收“精神分析”和家庭、社區等因素，并用前進一回溯方法補充、完善。這一總體性辯證法是哲學批判方法，為此薩特提出“匱乏”這一概念作為自己“哲學批判”核心概念?！皡T乏”是特殊形式的異化，它吸納了英國哲學家霍布斯的思想，用來分析社會關系和歷史的本體。它是人類歷史的起點，也是其基本條件和基本關系，是人類實踐的重要驅動力，是人類歷史可能性基礎?，F實的歷史是由于匱乏所引起的人與自然、人與人異化的歷史。人的實踐和人的歷史是不斷超越匱乏、揚棄異化的進程。匱乏的異化是普遍的、基本的，是人的本質屬性，是不可根除的。致力于消除匱乏的革命總是面臨著“匱乏—消除匱乏的革命—重新恢復匱乏”的無限循環和周期。如果不能跳出這一“周期律”，革命無法擺脫失敗的命運。可以說“，匱乏”作為哲學批判概念，揭示了意識形態的本質和功能。如果將“匱乏觀念”在人群中灌輸，使之傳播、普遍化，勢必在群眾中形成這樣的觀念：“社會主義”、“共產主義”無法最終勝利，“解放”是神話、幻想的意識，進而成為解構革命或階級意識的因素或力量。法蘭克福學派以馬克思異化理論、盧卡奇物化概念為基礎，極大地拓展了異化的形態、功能和作用。他們認為，異化是極其普遍的、多樣化的，尤其在發達資本主義社會異化具有許多全新的特性。工業社會普遍存在的技術理性、技術統治、科學技術異化等異化、物化的全新類型。正如哈貝馬斯所說的，晚期資本主義中科學技術成為第一生產力，成為意識形態；通過技術統治建立起來的技術、生產、組織、消費秩序，使勞工階級與資產階級在消費、日常生活領域同質化了，人的單向度或同化形成了；不僅如此，現代社會異化更多表現為人的自我異化，表現為無形的文化力量對人的內在心理的操縱和人的主體性的消解：現代人的壓抑性心理機制，個體逃避自由心理機制，不健康人的性格結構，重占有的生存方式等等。這些物化、異化的不同形式具有各種功能：哲學的“同一性”功能；理性的“啟蒙功能”；思維的肯定、非批判性功能；人性自我膨脹功能；技術統治、異化的同化功能；心理壓抑功能……物化、異化的所有這些功能，特別是人的自我異化對于人的心理、身體和生存方式產生巨大影響力。如果說，在盧卡奇那里，物化使人數字化、抽象化、原子化；那么在法蘭克福學派那里，文化意識形態的各種自我異化力量則表現為對人的心理、人格、性格結構、本能、“力比多”、生存方式……人的內在、主觀世界的控制、支配。

第三，促成了馬克思主義文化哲學譜系的形成?！拔幕軐W”這一術語是源于19世紀西方哲學的哲學思潮，德國“新康德主義”最早提出了自己的“文化哲學”體系。在馬克思主義經典作家那里，雖然沒有“文化哲學”術語，但形成了詳盡系統的歷史唯物主義文化哲學理論：社會意識、社會心理、個人意識、個人心理、意識形態、文化、社會主義文化……馬克思、恩格斯、列寧以及都特別重視文化的性質、本質、作用，文化的不同形式、文化發展等問題的研究，尤其是對于“無產階級文化”、“社會主義文化”等問題的深度探析。以盧卡奇、葛蘭西為代表的西方馬克思主義學派，則將文化或意識形態理論列為其研究主題。從狹義上講，文化就是意識形態；從廣義上講，文化涵蓋了社會生活的幾乎所有對象、領域，意識形態或觀念系統只是文化的要素，是文化的內核或本質。文化是以意識形態或觀念為本質力量的對象化形態。盧卡奇的物化和階級意識理論提供了第一個比較完備的意識形態理論，由此開始貫穿西方馬克思主義全部歷史之中，如葛蘭西、曼海姆、戈德曼、布洛赫、阿多爾諾、馬爾庫塞、弗洛姆、哈貝馬斯、阿爾都塞、布爾迪厄等等都相繼提出了自己意識形態或文化理論。這些理論借鑒、吸收了盧卡奇的物化和階級意識概念，并予以改變、豐富、深入發展；理所當然地繼承了經典馬克思主義意識形態或文化理論，對意識形態的性質、存在形式、本質、樣態、功能、社會作用進行了全面、系統、深入的闡述：（一）意識形態的本質屬性。盧卡奇將意識形態界定為物化、拜物教意識；葛蘭西將其理解為“文化領導權”；薩特將其確認為“匱乏觀念”；法蘭克福學派將其歸結為虛假的、肯定的、欺騙、控制、工具性意識；哈貝馬斯則將其解讀為“合法性”、“合理性”。（二）意識形態的存在形式由觀念系統轉變為符號暴力系統。盧卡奇、葛蘭西、曼海姆、阿爾都塞等人都將意識形態視為意識、精神、觀念系統。隨著結構主義語言學產生、傳播，西方馬克思主義開始向“語言學”、“符號學”轉向，意識形態開始歸結為一種符號權力或符號實踐。（三）意識形態是虛假的觀念體系。西方馬克思主義的大部分學者，當然也包括盧卡奇，從馬克思那里吸收了“意識形態”是一種虛假、顛倒的觀念這一觀點，進而認定意識形態是一種虛假的觀念體系。（四）意識形態是一種物質性機構或者國家機器。阿爾都塞將市民社會各種私人或社會組織稱為意識形態國家機器。布迪厄認為：“我可以說，所有的學術系統，所有的教育系統都是一種意識形態機構……”（五）意識形態既是一種權力，也是一種實踐。意識形態或文化是政治權力的特殊形式。葛蘭西的“領導權或霸權”概念，說明了意識形態是一種特殊政治權力；盧卡奇則認為，無論揚棄物化還是確立階級意識，都需要通過實踐和斗爭。

所以，對于馬克思主義文化哲學而言，究竟什么是意識形態?什么是文化?二者是什么關系?這是首先應當弄清楚的問題。盧卡奇的物化意識形態理論，在對意識形態或文化的界定上，注重分析文化意識形態內容、本質、功能，但缺乏對文化的存在形式、活動載體的研究。盡管如此，物化和階級意識概念對于我們深入拓展文化概念具有重要意義。意識形態與文化，從狹義上看它們是等同的；但更為精確的講，意識形態作為觀念只是文化的內容、內核、本質、核心本質。文化包括兩個層面：內容———意識形態；形式———符號系統、符號權力、符號的結構、符號實踐……其次，文化應當按照社會歷史類型區分為資本主義文化和社會主義文化。以物化意識為基礎的文化是資本主義文化。而以無產階級意識為基礎的文化是社會主義文化。物化意識與階級意識成為兩種文化體系的本質區分。物化意識是資本主義文化的本質、核心價值，階級意識是社會主義文化的基礎、核心價值，分別代表著兩種根本對立的文化價值觀念。對于社會主義革命運動來說，文化意識形態領域的斗爭、主觀精神革命，就是回歸總體性、揚棄以物化意識形態為基礎及核心價值的資產階級文化向以無產階級階級意識為核心價值的社會主義文化的轉變過渡。盧卡奇的物化和階級意識，不僅準確界定了文化的兩種社會歷史形態，還指明了文化形態的轉變過渡，即主觀意識革命、發展的規律。

二、社會主義文化的本質及其形成路徑

除了要弄清文化概念的真實含義以外，馬克思主義文化哲學更為重要的任務是從學術上弄清楚什么是社會主義文化?如何促進社會主義文化的形成、發展，從而使無產階級取得文化的領導權?在列寧那里，無產階級文化、社會主義文化一直是其關注、思考的重要問題。前蘇聯的學者對社會主義文化建設、共產主義文化形成問題，也進行了深入、系統的討論。對文化問題更為重視，提出了許多有影響、有價值的觀點。當代中國共產黨人則與時俱進、創造性地提出了社會主義核心價值與社會主義先進文化的命題。但是，關于什么社會主義文化以及如何形成、發展社會主義文化一直存有爭議，難以形成共識。盧卡奇以物化和階級意識為標準，將文化劃分為資本主義文化和社會主義文化的分析路徑，有助于我們較為明確、合理地定義社會主義文化的本質內涵：社會主義文化作為一種先進的文化，是揚棄了物化意識形態的、以無產階級階級意識為基礎及核心價值的總體性觀念，是以無產階級或革命知識分子為主體的符號權力體系及新型實踐過程。在社會主義文化的這一定義中，盧卡奇的物化、階級意識、總體性觀念是最基本的理論支撐點。根據這一概念所闡述的思想，結合對社會主義文化實踐經驗、教訓的總結，對社會主義文化及領導權的形成、發展的基本路徑提出以下兩方面的思考：第一，社會主義新文化的形成應當首先徹底地揚棄物化的意識形態。社會主義文化建設是否定與肯定、破與立的辯證統一。不破不立，破即否定、斷裂。正如馬克思在《共產黨宣言》中曾宣告：“共產主義革命就是同傳統的所有制關系實行最徹底的決裂……它在自己的發展進程中同傳統的觀念實行最徹底的決裂?！?/p>

破除資產階級文化的物化意識形態是建立社會主義新文化的必由之路。但是否定物化意識形態并非要徹底拋棄過去一切文化傳統，并非要忽視文化意識形態的歷史繼承性關系。列寧在批判俄國“無產階級文化派”時指出：“……無產階級的思想體系……并沒有拋棄資產階級時代最寶貴的成就，相反地卻吸收和改造了兩千多年來人類思想和文化發展中一切有價值的東西?！币舱J為：“清理古代文化……剔除其封建性糟粕，吸收其民主性的精華……但絕不能無批判地兼收并蓄?！蹦敲磻趺礃訐P棄資產階級物化意識形態呢?要破除一切由物化產生出來的舊觀念：如私有制觀念、生存競爭觀念、拜物教觀念、匱乏觀念、合法性觀念、不平等觀念、精英主義觀念；開展對各種資產階級主流思潮，包括啟蒙主義、公民社會、自由主義、保守主義、民族主義、人本主義、實證主義、社會達爾文主義、國家主義、改良主義……最深入、最無情的批判；改革舊道德、舊制度；改變資本主義的日常生活方式、習俗、傳統，實現移風易俗；積極推動形式多樣化的思想批判、哲學批判、學術批判、文化批判；深入開展文化意識形態領域的斗爭，鼓勵學術爭鳴、文藝風格“百花齊放”；促進思想交流、觀念碰撞。其次，伴隨著對物化意識形態的揚棄，應著力構建無產階級的階級意識。無產階級階級意識的形成是社會主義新文化的形成基礎和核心價值。任何一種社會歷史類型的文化內容，均是某種意識形態作為統治階級占統治地位的思想，成為一定社會制度和階級的核心價值，包括世界觀、方法論、倫理、人生觀……社會主義文化區別、異質于資本主義文化的根本標準在于其各自核心價值的根本對立。資本主義文化以物化意識為核心價值，社會主義文化以無產階級意識為核心價值。盧卡奇從哲學角度說明：階級意識是“總體性”觀念的實現；是無產階級對其作為社會與歷史相統一的主體與客體地位的自覺意識；是實踐的、革命的觀念；是社會各階級對馬克思主義、社會主義思想的認知、態度、接受度、情感、信仰的狀況；是科學社會主義的主觀化、內化。階級意識在各個不同方面都是對“物化意識”的批判和否定。以階級意識為核心價值的社會主義文化具有鮮明的階級性，公開表明文化是為無產階級服務，表達無產階級的利益訴求；無產階級、社會主義與資本主義是對立的，社會主義文化也是反資本主義的文化。只有科學社會主義揭示了資本主義必然被社會主義代替，確定了無產階級的歷史使命，體現了其堅定的革命性。所以，馬克思主義是階級意識的世界觀、方法論，是社會主義文化的理論基石。社會主義的核心價值觀，要求用社群主義代替市民社會，要求逐步廢除私有制實現公有制；擴大公共產品、公共服務范圍；信奉共同富裕，民生為本，堅持民主、平等、和諧、和平理念；努力弘揚共產主義道德、社會主義烏托邦信仰，反對生存競爭的叢林法則；倡導生態文明至上，不主張經濟主義、發展主義、生產力至上的原則。如何構建無產階級的階級意識呢?在盧卡奇看來，為了徹底消除物化，無產階級必須將斗爭進行到底，最后實現無階級社會。

這就需要無產階級，不僅與外部敵人斗爭，更加需要進行無產階級與自身的斗爭———對資本主義的腐蝕和影響的斗爭。克服物化的基本途徑就是斗爭與實踐，也就是說，意識形態領域的斗爭是社會主義文化形成的根本動力。進行斗爭的主要方式是開展文化批判，即哲學批判、思想批判、大眾文化批判、日常生活意識批判、藝術-審美批判、宗教-倫理批判等等。達到這種文化批判的根本路徑就是開展宣傳和教育。工人階級自身不可能自發形成階級意識或社會主義觀念；這種意識、觀念需要通過革命知識分子從外面灌輸到無產階級群體的頭腦中，使其成為自覺的無產階級階級意識。葛蘭西的“領導權”和“陣地戰”思想、列寧的“灌輸論”，無不說明階級意識的形成就是文化意識形態領域的階級斗爭，它通過意識革命盡一切努力克服舊的物化意識對個體的影響，將無產階級和社會大多數人口從舊的觀念、思想、價值觀以及傳統、習俗、生活方式的束縛中解放出來，使社會主義理論、思想占領陣地，廣泛深入的傳播，真正充實、武裝全人類的頭腦。第二，社會主義新文化建設應當貫徹“總體性”原則。盧卡奇認為，無論是揚棄異化，還是形成階級意識、開展文化意識形態領域的斗爭，都是總體性觀念的實現?？傮w性反映了歷史中主體與客體、理論和實踐、整體和局部的辯證統一，揭示了人的主體性。社會主義文化的建立是主體與客體的辯證統一。任何文化的目標都是影響人，構建主體的同時改變客體。社會主義文化的宗旨是促進“新的人物，新的世界的建立”，是要培養造就社會主義一代“新人”，建設從根本上揚棄了物化結構的“新社會”。弗洛姆在《占有還是生存》一書中提出：要克服現代人在性格和心理機制方面的深層異化，就要超越重占有的生存方式，確立重生存的生存方式，使人由“重占有、自私”充滿了物化的“舊人”變為“克服了物化人格”的新人。因此，社會主義的“新人”是具有遠大理想、堅定信仰、崇高品德、健全人格、有文化、有紀律、對人民有深厚感情、意志堅強、大公無私充滿烏托邦激情的人；新的社會就是“無階級社會”或共產主義社會，是取消了生存競爭叢林法則，揚棄了異化的真正“自由王國”，是“烏托邦”精神的集中展現。

科學社會主義理論是社會主義文化的核心價值，應當為群眾所掌握，并對其認可、信服。為此，要遵循理論和實踐相統一的原則，踐行馬克思主義實踐觀：理論來源于實踐并為實踐服務，而不是脫離實踐的空洞理論，空洞的理論沒有任何影響力和競爭力；實踐是發展社會主義文化的手段，只有經過實踐，社會主義文化才能真正實現由精神向物質的飛躍。社會主義文化的真正總體性是主體性，主體性鮮明地表現在社會主義文化的人民性、民主性上。人民群眾是歷史的創造者，也是文化產品的制作者、文化實踐的參與者，文化發展的推動者。文化的內容不應體現精英主義，而是應當充分反映、表現人民生活的方方面面；真正體現人民群眾的利益、訴求；真正為廣大勞動階級、無產階級服務；真正成為人民維護權益、開展斗爭的武器。人民性不僅僅反映在文化內容方面，文化活動本身也越來越多地為群眾直接參與指導；人民的文化水平普遍提高，葛蘭西、等人所期望的民眾的知識分子化成為普遍趨勢并成為現實。由于社會主義文化形成、發展是“總體性”原則的實現，因此其基本任務主要有三項：文化領導權的掌握，社會主義文化實踐體系的構建，建立新型的、異質于資本主義文化的符號權力系統。其中，無產階級對文化領導權爭奪、掌控是社會主義文化發展的關鍵。所謂文化領導權，是一個階級及其知識分子對文化事業及其發展趨勢的主動權、主導權、控制權、話語權、文化資本分配權。要大力培養無產階級的知識分子。葛蘭西就特別強調新型知識分子———即所謂能與普通群眾密切聯系的有機知識分子———在無產階級文化革命中的重要作用。更多地強調，為了建成社會主義，工人階級必須有自己的技術干部隊伍，必須有自己的教授、教員、科學家、新聞記者、文學家、藝術家和馬克思主義理論家。而且，無產階級要掌握文化陣地，有自己的文學藝術機構、傳媒機構，牢牢掌握大學和一切學術機構的領導權、文化資源分配權：特別要努力與資產階級強大的文化集團及勢力，在每一場所爭奪盡可能多的受眾。通過建立遍布城鄉基層文化陣地，盡力擴大社會主義文化受眾范圍。為實現上述目標，要建立完善社會主義文化實踐形式及其符號權力形式。大力推動馬克思主義學術化，擴展全球范圍內馬克思主義在哲學、歷史學、文學、經濟學、社會學、政治學、法學等社會人文學科領域的學科影響力，建立自己的學術范式，同一切學術流派競爭、溝通、對話，注重推出有影響力的學術文化作品。只有這樣，馬克思主義才能真正掌握學術話語權。要阻止資本對傳媒以及一切文化機構的滲透、主宰，限制文化過分商業化、娛樂化，使一切文化機構回歸公共機構，文化產品回歸公共產品屬性；認真總結一、二百年來，無產階級在文學、藝術領域的實踐經驗、教訓，形成和發展社會主義美學原則，極大地推動社會主義文學藝術實踐的豐富、發展；努力消除物化生活方式，推廣社會主義生活方式。以此促進社會主義大眾文化的形成、繁榮。在符號形式發展中，語言作為交流工具，要推動交往、溝通合理化，消除符號權力暴力屬性及話語權所具有的統治工具性質。作為文化符號形式的物、信息、試聽覺產品、社會禮儀和儀式、景觀、社會空間要徹底擺脫拜物教束縛，按照社群主義和平等要求，履行社會主義功能并充分展現“烏托邦精神”的靈魂。

作者：王菲菲李廣平單位：湖北省社會科學院