神話學(xué)到民俗藝術(shù)學(xué)的探究范文

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《民族藝術(shù)雜志》2014年第三期

1987年我和郭于華作為首批民俗學(xué)博士生入學(xué)北京師范大學(xué)師從張紫晨先生之后，民俗學(xué)的研究成為我專攻的方向。20余年來，我在民俗學(xué)的研究中，主要對民俗學(xué)的基本理論和民俗文化的一些專題進行了研究，也部分涉及了比較民俗研究等領(lǐng)域。在民俗學(xué)的理論研究方面，我曾出版了《應(yīng)用民俗學(xué)》（江蘇教育出版社2001年）、《中國都市民俗學(xué)》（東南大學(xué)出版社2004年）等著作，作為開創(chuàng)性的選題，它們豐富了民俗學(xué)的學(xué)科體系，開辟了我國民俗學(xué)理論研究的新方向。《應(yīng)用民俗學(xué)》包括“概論”、“應(yīng)用對象論”、“應(yīng)用功能論”、“應(yīng)用資源論”、“移風(fēng)易俗論”、“當(dāng)代應(yīng)用概說”、“應(yīng)用前景論”和“結(jié)語”八章，初步建構(gòu)了應(yīng)用民俗學(xué)的研究體系。該書指出，“應(yīng)用民俗學(xué)是以民俗為教育手段，干預(yù)生活、改造社會的學(xué)科，同時也是以民俗為開發(fā)對象，對其加以勘察、利用、保護及管理的學(xué)科”。其理論構(gòu)架主要是“移風(fēng)易俗論”、“民俗資源論”和“民俗工程學(xué)”。與一般文章提及“應(yīng)用”就是講“開發(fā)”和“產(chǎn)業(yè)”不同，《應(yīng)用民俗學(xué)》在辨析“迷信”與“俗信”的異同時，強調(diào)它還有對陋俗加以移易、批判、勸誡的任務(wù)。該書還提出，民俗應(yīng)用的三個要素是“應(yīng)用者”、“應(yīng)用源”和“應(yīng)用場”，它們相互關(guān)聯(lián)，相互制約；應(yīng)用的基本建設(shè)應(yīng)包括市場建設(shè)、基地建設(shè)、社區(qū)建設(shè)和隊伍建設(shè)；民俗應(yīng)用的實質(zhì)可判斷為“文化的選擇”、“文化的保護”、“資源的開掘”和“文化的創(chuàng)造”。《中國都市民俗學(xué)》系我國第一部有關(guān)都市民俗學(xué)的研究著作，它在對中國古代都市民俗的梳理，以及對當(dāng)代民俗生活的變遷和城鄉(xiāng)民俗整合趨向的分析基礎(chǔ)上，提出以“主體與時空流動論”、“民俗中心轉(zhuǎn)移論”和“傳統(tǒng)與現(xiàn)代磨合論”三個新的理論研究當(dāng)代中國的都市民俗。直到本世紀(jì)初，還有人認(rèn)為，中國民俗在農(nóng)村，都市里沒有民俗，該書以大量古代都市民俗資料和當(dāng)代都市職能及都市民俗特征的歸納對此做出了回應(yīng)。該書針對民俗學(xué)的研究方法指出，由于都市與鄉(xiāng)村空間分野的客觀存在，“田野作業(yè)”已不適合作為都市民俗的研究術(shù)語，可用“社區(qū)作業(yè)”或“街區(qū)作業(yè)”等新詞來替代，以符合都市民俗采集的環(huán)境特點和研究工作的實際。在民俗文化的專題研究方面，我先后出版了《中國魚文化》（中國華僑出版公司1990年）、《祈禳：求福•除殃》（三聯(lián)書店（香港）有限公司1993年）、《風(fēng)俗探幽》（東南大學(xué)出版社1994年）、《中國鎮(zhèn)物》（臺北東大出版公司1998年）、《中國祥物》（臺北東大出版公司2003年）等專著。

《中國魚文化》是以我的博士論文為基礎(chǔ)的研究著作，也是我國第一部有關(guān)魚文化的民俗專題論著。014它以歷史上的各類魚圖、魚物、魚俗、魚信、魚話為研究對象，選取多學(xué)科的視角，通過內(nèi)涵闡釋、功能探究、魚謎揭解和演進分析，以展現(xiàn)魚的大千世界和人的精神宇宙。作為超學(xué)科、多層次的復(fù)合研究，它把民俗學(xué)、人類學(xué)、藝術(shù)學(xué)、考古學(xué)、文化學(xué)等學(xué)科統(tǒng)合起來，提出重申了一些創(chuàng)見，如金魚獻(xiàn)寶故事的源頭在中國，魚為星精獸體的象征，孟姜女的原型為善哭善織的海人魚，和合二仙的象征形象來自波斯女神阿娜希塔，河姆渡文化時期魚與小兒同食的野蠻風(fēng)俗是中古西南地區(qū)殺食頭胎為“宜弟”的先型，等等。對我來說，該書的寫作開始形成注重理論闡發(fā)與實證研究、古籍文獻(xiàn)與藝術(shù)圖像、行為信仰與口承資料互證互補的研究風(fēng)格。《中國鎮(zhèn)物》作為我國第一部鎮(zhèn)物文化研究的專著，包括“導(dǎo)論”、“歲時鎮(zhèn)物”、“護身鎮(zhèn)物”、“家宅鎮(zhèn)物”、“路道鎮(zhèn)物”、“婚喪鎮(zhèn)物”、“御兇鎮(zhèn)物”、“結(jié)語”等部分。所謂“鎮(zhèn)物”，又稱作“禳鎮(zhèn)物”、“辟邪物”或“壓勝物”，它以有形的器物表達(dá)無形的觀念，在心理與風(fēng)俗的層面幫助人們面對各種實際的災(zāi)害、危險、兇殃、禍患，以及虛妄的神怪鬼祟，克服各種莫名的恐懼與困惑。作為文化象征的產(chǎn)物，鎮(zhèn)物以非實驗的方式，用加工過的自然物或人工物來建立自然世界與幻想世界的同一；作為巫術(shù)信仰的物化，它借取虛構(gòu)的“超自然的力量”，以圖對他人、他物或環(huán)境加以控制；作為宗教的通神法物的泛化，隨著民間文化選擇和長期俗用的結(jié)果，它強化了排解種種生活困惑的工具性質(zhì)；作為風(fēng)俗探秘的符號，它往往表現(xiàn)為心象與事象的疊合，并在各種裝飾性的外觀下隱含著風(fēng)俗生活的秘密，也展現(xiàn)著人類的多彩思維和奇妙創(chuàng)造。對源頭悠遠(yuǎn)、形制龐雜的鎮(zhèn)物，我做了“四不”的概括，即：無時不有的文化載體，無處不在的象征符號，無物不用的生成方式，無人不與的民俗情境。在民俗學(xué)的專題研究方面，我在國內(nèi)外發(fā)表過論文數(shù)十篇，包括《論先秦諸子的鬼神觀》、《論民間信仰的研究體系》、《祖道軷祭與入山鎮(zhèn)物》、《石敢當(dāng)與山神信仰》、《論佛學(xué)的俗用》、《試論鄉(xiāng)野道教》、《魂瓶錢樹與釋道融合》、《南京郊外的儺文化傳承》、《中國園林建筑中的民俗觀》、《薺菜花與上巳節(jié)》、《春節(jié)文化符號的釋讀》等，涉及多個研究領(lǐng)域。在域外民俗和比較民俗的調(diào)查研究方面，我出版了《問俗東瀛》一書（廣西人民出版社2006年），發(fā)表了《東方魚文化三題》、《中日民間信仰研究的歷史回顧》、《中韓元夕民俗三題》、《中國紙馬與日本繪馬略論》、《中在家花祭的文化隱義》等論文。

1996年底我獲得了日本學(xué)術(shù)振興會的長期項目，于1997年3月至1998年1月在日本東北大學(xué)進行了為期10個月的合作研究，其間我在日本東北地區(qū)的宮城、山形、福島、巖手、青森等縣多次開展民俗調(diào)查，后利用搜集到的資料和考察筆記寫成《問俗東瀛》一書。該書包括“墓地調(diào)查”、“船岡賞櫻”、“鄉(xiāng)村做客”、“恐山之行”、“山形采風(fēng)”、“原野探舊”、“仙臺節(jié)日”、“民俗藝術(shù)”八個部分，以田野作業(yè)中的所見所感為主，記錄了日本的風(fēng)俗與信仰，以及考察過程，同時對中日的當(dāng)代墓制、蠶神信仰、七夕民俗等進行了比較研究。該書指出日本的神異動物河童可能來自中國的猴、馬傳說，而在寺廟、商店和情人旅館中常見的貍的塑像，則來自羅馬人用以結(jié)緣的信仰風(fēng)俗。這些觀點均有創(chuàng)新的意義。2009年我應(yīng)邀參加了日本的國際研究項目“東亞的祭祀藝能研究”，項目的周期為4年，第一年在日本愛知縣東榮町中在家對“花祭”儺儀做實地考察，之后我分別在中國和日本發(fā)表了《中在家花祭的文化隱義》一文。日本學(xué)者從20世紀(jì)20年代就開始關(guān)注和考察“花祭”活動，認(rèn)為它與中、韓文化有聯(lián)系，但其中很多東西還看不出它的真正意義。我的文章著重對“花祭”中的一些象征元素做出解說，指出與中國文化的承繼關(guān)系。文章的“結(jié)語”作了這樣的概括：“日本東榮町中在家的‘花祭’名稱與‘花樹’相聯(lián)系，是‘花樹’迎神、送神意義的概括。‘花祭’儀式的信仰中心是山神崇拜，‘花祭’中的神鬼都是‘山神’的形象。‘花祭’作為帶有巫儺風(fēng)氣的民間信仰活動，其中有宗教哲學(xué)的因素，即主要來自中國的兩儀五行觀。‘花祭’中的日月切紙、庭火與山泉、山神與水神、煮沸的開水等，包涵著‘陰陽兩儀’的隱義；而‘金、木、水、火、土’切紙，拜五方，五遍舞歩等，則透露出‘五行’觀的哲學(xué)影響。”《中日民間信仰研究的歷史回顧》系與日本學(xué)者鈴木巖弓教授合作由我執(zhí)筆的文章，旨在對百年來中日民間信仰的研究做學(xué)術(shù)史的總結(jié)，并歸納它們之間的異同。文章指出，中日一百年來有關(guān)民間信仰的研究具有學(xué)術(shù)的與社會的雙重意義，是近現(xiàn)代文化思潮與社會生活的曲折反映。文章歸納中日民間信仰研究有著以漢字作為概念名稱、早期都譯介并借鑒西方學(xué)者相關(guān)理論、都以采集整理和理論概括為主要研究方法、研究對象均以本國的為主等共同點，同時著重指出它們的相異方面：中國將貧弱之根歸于“迷信”，視其為“種滅國亡”之禍，而日本視民間信仰為“民族精神”的體現(xiàn)，并欲發(fā)揚其中潛含的“文化創(chuàng)造的因子”；中國由民間信仰而強調(diào)啟蒙的任務(wù)，并以倡導(dǎo)科學(xué)與教育作為革除迷信的手段；日本的民間信仰在國內(nèi)是為了認(rèn)知和保護自身的傳統(tǒng)，在殖民地則為了對異文化加以把握。

我對民俗藝術(shù)的研究經(jīng)歷了從專題探究到理論建構(gòu)的過程，并逐步從民俗與藝術(shù)的交叉研究過渡到對“民俗藝術(shù)學(xué)”這一學(xué)科的建設(shè)。我從1999年開始在“藝術(shù)學(xué)”學(xué)科內(nèi)招收民俗藝術(shù)學(xué)方向的碩士生，從2003年開始招收民俗藝術(shù)學(xué)方向的博士生，這一方向目前在我國研究生教育中仍然是唯一的。至今，我已培養(yǎng)獲得學(xué)位的民俗藝術(shù)學(xué)碩士23人，民俗藝術(shù)學(xué)博士18人，另有專攻這一方向的3名博士后人員出站。我曾發(fā)表過《<八寶圖>與建筑裝飾》、《民間小戲略論》、《中國紙馬與佛教藝術(shù)》、《祈年禮俗與神馬地畫》、《虎圖虎俗的文化探秘》、《鐘鼓•琴•琵琶———中國吉祥樂器摭談》、《沉醉于民俗藝術(shù)的園田》、《靈巖寺泥塑羅漢吉祥衣飾探究》、《切紙•面具•神像———日本民俗藝術(shù)三題》、《高淳花臺會與鄉(xiāng)野戲劇教育》、《論民俗藝術(shù)學(xué)研究》、《南京高淳水陸畫略論》、《山西常家莊園影壁花墻磚雕的文化功能》、《民俗藝術(shù)研究的歷史回顧》、《論民俗藝術(shù)學(xué)體系形成的理論與實踐基礎(chǔ)》、《論民俗藝術(shù)傳承的要素》、《略談書法與民俗藝術(shù)》、《民俗藝術(shù)傳承的結(jié)構(gòu)與層次》、《論民俗藝術(shù)學(xué)的研究對象與學(xué)科特點》等研究文章。在民俗藝術(shù)研究的著作方面，我出版了《中國紙馬》（臺北東大圖書公司1996年）、《江蘇紙馬》（東南大學(xué)出版社2011年）、《民俗藝術(shù)學(xué)》（南京出版社2013年）等著作。

《民俗藝術(shù)學(xué)》一書系國家社會科學(xué)基金（藝術(shù)學(xué)）項目的最終成果，由我及我培養(yǎng)的已獲得博士學(xué)位的幾位課題組成員共同完成，我制定了全書的寫作框架和理論基調(diào)，寫作了其中的4章，并通改了全稿。作為第一部民俗藝術(shù)學(xué)理論著作，它構(gòu)建起學(xué)科的理論框架，開辟了藝術(shù)學(xué)的分支學(xué)科。該書包括“緒論”、“民俗藝術(shù)學(xué)體系論”、“民俗藝術(shù)學(xué)方法論”、“民俗藝術(shù)類型論”、“民俗藝術(shù)特征論”、“民俗藝術(shù)功能論”、“民俗藝術(shù)傳承論”、“民俗藝術(shù)審美論”、“民俗藝術(shù)作品論”、“民俗藝術(shù)應(yīng)用論”、“民俗藝術(shù)傳播論”“、民俗藝術(shù)保護論”共12章。《民俗藝術(shù)學(xué)》首先進行了概念界定，對“民俗藝術(shù)”、“民間藝術(shù)”、“民藝”等做了辨析，指出：民俗藝術(shù)，系指依存于民俗生活的各種藝術(shù)形態(tài)，作為傳承性的下層藝術(shù)現(xiàn)象，它又指民間藝術(shù)中能融入傳統(tǒng)風(fēng)俗的部分。從主導(dǎo)方面說，“民俗藝術(shù)”的概念是以傳承性、風(fēng)俗性對下層社會的藝術(shù)創(chuàng)造所做出的文化判斷；而“民間藝術(shù)”的概念乃基于其賴以存在的社會空間的分野，強調(diào)其下層性的特征；至于“民藝”一詞，則出于對某些藝術(shù)形態(tài)的創(chuàng)作與應(yīng)用主體所做出的身份認(rèn)定和類型劃分。民俗藝術(shù)學(xué)的理論基點為“傳承論”、“社會論”、“象征論”，它們分別從存在特征、屬性風(fēng)格和表現(xiàn)方式三個方面構(gòu)成了民俗藝術(shù)學(xué)的理論基礎(chǔ)。民俗藝術(shù)學(xué)的研究體系包括民俗藝術(shù)志、民俗藝術(shù)論、民俗藝術(shù)史、民俗藝術(shù)批評、民俗藝術(shù)應(yīng)用研究、民俗藝術(shù)專題研究等基本范疇，其體系隨學(xué)科的發(fā)展和研究的深化而不斷地充實和嚴(yán)整。

該書還對中國的民俗藝術(shù)研究做了綜述和小結(jié)，指出其以下階段性的特點：1.1949年以前，我國的民俗藝術(shù)研究以常任俠、岑家梧等為代表，他們主要從藝術(shù)史的研究出發(fā)，較集中在民俗藝術(shù)文物的調(diào)查與研究方面，而較少涉及民俗藝術(shù)的基本理論問題。他們在自己的論著中提出了“民俗藝術(shù)”的概念，但對“民俗藝術(shù)”、“民間藝術(shù)”等又未從理論上加以厘清，概念的混用正反映了民俗藝術(shù)研究在初始階段的學(xué)術(shù)狀況。2.臺灣的民俗藝術(shù)研究，在30年前基本沿襲常任俠、岑家梧、凌純聲等學(xué)者的治學(xué)思路和研究方法，在民俗藝術(shù)的研究中同時注意田野調(diào)查、宗教藝術(shù)、山地文化等方面，對“民俗藝術(shù)”開始思考并提出“善加保護”和“維護”的問題。近10余年來，臺灣開始在高等院校設(shè)立民俗藝術(shù)的研究機構(gòu)，注意“以民俗藝術(shù)為核心”，匯集眾多相關(guān)學(xué)科，同時強調(diào)本地民俗藝術(shù)的調(diào)查和理論基礎(chǔ)的建立。3.近20年來，中國大陸的民俗藝術(shù)研究和民俗藝術(shù)學(xué)教育取得了突出的進展，相關(guān)論著的出版、民俗藝術(shù)學(xué)碩士生和博士生的培養(yǎng)、國家社科基金項目的設(shè)立、民俗藝術(shù)相應(yīng)機構(gòu)的建立、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工程的開展等，都反映了中國民俗藝術(shù)研究的拓展和繁榮。四早在20多年前我就寫過一篇短文，與青年學(xué)生們談治學(xué)的感悟，當(dāng)時我說了三點，現(xiàn)在我愿在此重提：1.敏而好學(xué)，鍥而不舍。所謂“敏而好學(xué)”，就是要以創(chuàng)造性思維引導(dǎo)自己，善于在學(xué)習(xí)中總結(jié)規(guī)律、發(fā)現(xiàn)問題，在攝取各類知識的時候，不是生吞活剝，而是力求理解、消化，并做出取舍。同時，要廣開知識的信息源，培養(yǎng)多種興趣，在治學(xué)中始終保持一個或幾個“焦點”，把接受與求索統(tǒng)一起來。所謂“鍥而不舍”，主要指恒心與毅力，要經(jīng)得起失敗學(xué)界名家的痛苦和成功的歡樂，不因挫折而氣餒，也不因一時的成功而固步自封。所選擇的課題最好要有系列性或遞進性，不滿足于“滿天星”，而力求“眾星拱月”。2.另辟蹊徑，獨上高樓。治學(xué)中應(yīng)注意選擇并調(diào)整自己的專攻方向，盡可能走前人沒走過的道路，努力開辟新的學(xué)術(shù)空間。這除了要多閱覽，了解學(xué)科的研究狀況之外，也要有開辟新視角的意識和勇氣。治學(xué)者在認(rèn)定開拓路徑之后，還要有“獨上高樓”的志氣，向最高水準(zhǔn)進發(fā)。盡管并非人人皆做得“一流”，但樹立一個較高的目標(biāo)能成為自己不懈努力的動力。3.博采精研，融會貫通。任何學(xué)術(shù)成就都是在前人成果基礎(chǔ)上的新的開拓，因此，“另辟蹊徑”也要博采眾長。同時，知識與真理并非出于書本一途，更應(yīng)注意社會實踐和科學(xué)實驗，從現(xiàn)實的生產(chǎn)與生活中尋找資料和問題，加以思考和取舍，并力求嚴(yán)謹(jǐn)、扎實。所謂“融會貫通”，除了知識層面的應(yīng)用外，也包括研究方法的選擇。對具體問題的探究不囿于人為的學(xué)科分類，可以超學(xué)科多層次的復(fù)合研究取代單學(xué)科的孤立研究。自然世界與人類社會是豐富復(fù)雜并不斷變化發(fā)展的，因此，只有多維視角與交叉研究才有助于洞察對象的實際，從而引出科學(xué)的結(jié)論。

作者：陶思炎單位：中央文史研究館館員