香道與中醫學的關系范文

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1日本香道與中國香道的關系

中國的香文化到了宋代已達鼎盛，用香已經平民化，并出現了大量的香學專著:丁謂《天香傳》、沈立《(沈氏)香譜》、洪芻《(洪氏)香譜》、葉廷珪《名香譜》、顏博文《(顏氏)香史》、陳敬《陳氏香譜》等;隔火熏香的深膛香爐也已經普及。香道在中國歷史悠久，并有濃厚的文化底蘊、人文和醫學價值，但在近現代中國卻日漸式微。由鑒真和尚傳入日本的中國香文化，在異土生根，從貴族流傳至平民生活的細節中，至今仍在生機勃勃，成為日本國民崇尚的生活藝術。《日本書經》推古三年(公元595年)有“沈木漂于淡路島，其大一圍，島人不知沈木，以薪燒于灶，其煙氣遠熏，以異則獻之”的記載。這是日本古文獻中對香的最早的描述。公元753年，鑒真和尚第六次東渡日本成功，在傳授佛學的同時，也一并傳授與之密不可分的中醫學與香學，品香文化在日本的佛教人士和皇室盛行。至平安時代，香的使用范圍逐步擴大，從佛教用香轉變到生活用香。紫式部的代表作《源氏物語》反映的是平安時期的宮廷生活，內有多處關于熏香的描述。香道從平安時期盛行的比物娛樂中衍生出來，競馬香是貴族娛樂中最常見的一種。鐮倉時代末期，社會上風行賞玩沉香。到了室町時代中期東山文化興盛，組香品香盛行，香道成為一種重要的社交禮儀。此外，日本香道產生“御家流”和“志野流”，在香席上規范組香和用香，更加促進了日本香道的形成，“志野派”同時打破了貴族、上層武士、上層町人對香道的壟斷，深入社會，積極地向町民、農民推廣香道藝術。直至江戶時代，日本出現各種組香法，香道進入全盛時期。

2香道與中醫學的關系

原始的香文化講究的是“神農嘗百草，辨識百草香;先民驅蟲疫，屢屢起煙霞。”中藥中很多芳香藥物皆是香料，比如備受推崇的沉香、檀香、雞舌香，皆有很好行氣溫中之效。用香除了可以怡情養性，更兼有治病的功效，中醫理論堅持合香與合藥一致，需講究君臣佐使，十二經絡擇一行，君臣佐輔辨分明，各取芳草馨香氣，納盡五行香自靈。我國的傳統組香講究“天人合一”的境界。香藥即香料藥物，可以用來熏香兼治療。在我國香文化鼎盛的宋代，有三部大型方書—《太平圣惠方》《太平惠民合劑局方》《圣濟總錄》對后世產生深遠影響，其中皆明確記載香藥的使用。《太平圣惠方》以卷四十八為例，“諸心痛門”一百五十八首方中以香藥直接命名者乃十七首;《圣濟總錄》以卷五十六為例，“心痛門”八十五方中香藥方三十一首;《太平惠民合劑局方》之中列有“諸湯”一門，絕大多數含有香藥成分。［3］與另外《重修政和經史證類本草》《本草衍義》等本草著作收錄了一定數量的香藥，如蘇合香檀香、必粟香、安息香、反魂香、零陵香、艾納香、迷迭香、降真香、兜納香、丁香、青木香等。［4］香藥有關的記載，還存在于諸多文人筆記小說及相關史料中，如蘇軾的《和魯直韻》、黃庭堅的《香之十德》、陳去非的《焚香》、朱熹的《香界》、丁渭的《天香傳》等。［5］中藥學經典《本草綱目》中也有關于香藥使用方法的記載“煎湯浴風疹，可治風寒風濕”“乳香、安息香、樟木并燒煙薰之，可治卒厥”“沉香、蜜香、檀香、降真香、蘇合香、安息香、樟腦、皂莢等并燒之可辟瘟疫”。由此可見，香道中香料的使用也與傳統的中藥用藥方法如出一轍，香料也增加了中藥的種類，更拓寬了中醫的臨床應用的方法。

3日本香道與中醫學的關系

中日交流中一個劃時代的開創者是唐代的鑒真和尚。公元753年鑒真第六次東渡成功后，在日本毫無保留地傳授了佛教、中醫和香學，包括藥材的識別、貯藏、炮制、配伍使用及香料的和合等，一定程度上促進了日本醫學和香學的發展。同時還帶到日本諸多中藥材，包括沉香、檀香等香料。《唐大和上東征傳》:“天寶二載十二月東下時，除用物、法器外，帶有麝香廿臍、沉香、甲香、甘松香、龍腦香、膽唐香、安息香、檀香、零陵香、青木香、薰陸香都有八百馀斤;又有畢、訶黎勒、胡椒、阿魏、石蜜、蔗糖等五百馀斤，蜂蜜十斛，甘蔗八十束。”日本人丹波康賴收集我國隋唐以前醫籍內容加以匯編整理而成的《醫心方》中，還保留有鑒真的“訶梨勒丸方”，該方中就有雞舌香的應用。根據日本漢方野崎藥局主席野崎康弘的考證，至少有“細辛、芍藥、附子、遠志、黃芪、甘草、苦參、蒼術、蕪花、肉桂、川芎、玄參、當歸”等36種藥草是由鑒真帶至日本，并傳授應用方法。這些藥材中，絕大多數可用于香品制作，在推動日本漢方醫學發展的同時也推動了日本香道的發展。日本現代社會流行的香道形式，保留了唐宋時期隔火熏香的方式，但其香道本質的追求隨著時代的變化依舊沒有保留中國香道的精髓，中國香道的核心是講究“香氣”對人體的綜合作用，包括藥物療效和養性養生的效果，講究以“先天之氣”養性，“后天之味”養命，重視陰陽平衡的調節。而日本香道在傳承過程中逐漸重視香席的儀規和步驟，包括香料的選擇和香具的制作。現在流傳的日本香道更重視通過表演來愉悅身心，通過熏香來感染氣氛。

作者：徐睿瑤 李俊德 單位：山東中醫藥大學