布依人文化哲學(xué)論文范文

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一、祭祀對(duì)象確立的目的:融合儒家哲學(xué)的價(jià)值信仰，以此建立自己的信仰

信仰不僅僅只是一種簡(jiǎn)單的認(rèn)同感，它在道德人格的塑造、道德品質(zhì)的形成過(guò)程中具有更為強(qiáng)烈、更為持久的作用。祭祀活動(dòng)則是通過(guò)種種方式制造了合適的場(chǎng)合，創(chuàng)造了一定的氛圍、情景來(lái)勉懷先賢先祖，從而豎立對(duì)本民族固有哲學(xué)的信仰之情。當(dāng)然，在整個(gè)祭祀活動(dòng)中會(huì)包括一系列的嚴(yán)格正式的禮儀。這些禮儀加上一些祭品、陳設(shè)等營(yíng)造出一種莊嚴(yán)肅穆的場(chǎng)景，它們的功能即是使人們對(duì)供祀對(duì)象的崇敬之情升華為一種神圣的體驗(yàn)。讓人從對(duì)祭祀對(duì)象的認(rèn)同上升到對(duì)一種道德哲學(xué)價(jià)值觀念的信仰。這種信仰對(duì)社會(huì)各階層都有著相當(dāng)?shù)挠绊?。有些人?huì)終身以推行民族文化哲學(xué)為業(yè)，這些將直接成為民間的禮儀、鄉(xiāng)規(guī)民約的制訂與推行者，他們?cè)谏鐣?huì)各階層都有著相當(dāng)強(qiáng)的輻射力，同時(shí)也直接對(duì)本地區(qū)民族的祭祀文化起著范導(dǎo)作用。比如在黔西南州的很多布依族村落都有著祭祖的習(xí)俗，也會(huì)有德高望重之人成為維護(hù)道德禮義的護(hù)道者，村民每逢年節(jié)之際會(huì)在祭祀的牌位前上香，遇到大事時(shí)會(huì)舉行一些族群性的祭祀活動(dòng)。人們通過(guò)這類(lèi)祭祀活動(dòng)，增強(qiáng)戰(zhàn)勝自然和困難的勇氣，從而對(duì)生活充滿期望。這些都是為了樹(shù)立起一個(gè)民族共同的信仰。通過(guò)群體性的祭祀活動(dòng)，使人們產(chǎn)生一種共同的心理體驗(yàn)和情感，并由此升華為民族共同的信仰和意識(shí)，從而把一個(gè)個(gè)分散的個(gè)體粘合為一個(gè)整體。布依人在敬天畏地的同時(shí)，也有著強(qiáng)烈的祖先情節(jié)。咸豐興義府志中有記載:“四時(shí)節(jié)序如元旦、上元、端午、冬至、除夕諸節(jié)，皆祭神祭祖，中元節(jié)自朔日始朝暮祀祖，夜焚(木者)衣謂之燒包，十五日送燈于墓，清明祭墓，以紙錢(qián)揖墓上謂之掛青。”在每年農(nóng)歷七月十三至十五之時(shí)也就是俗稱(chēng)的鬼節(jié)，當(dāng)?shù)氐拿癖姸紩?huì)以燒紙錢(qián)、點(diǎn)燈擺祭品等以方式去祭奠祖先。每逢大的祭祀活動(dòng)時(shí)，即使在外的游子也會(huì)回鄉(xiāng)祭祖，這時(shí)的祖先是神與人的結(jié)合，也是道德標(biāo)準(zhǔn)的化身與監(jiān)督者，是儒家哲學(xué)道德標(biāo)準(zhǔn)的體現(xiàn)?！斑@些神圣的信念、禁忌規(guī)定和行為規(guī)范演變而成為社會(huì)共同體的價(jià)值取向，形成社會(huì)的風(fēng)俗習(xí)尚。外在的強(qiáng)制內(nèi)化為內(nèi)在的責(zé)任，行為上的‘必須’積淀為良心上的‘應(yīng)該’，這就強(qiáng)化了源于人際關(guān)系的行為準(zhǔn)則和倫理意識(shí)。”布依人通過(guò)對(duì)生命的感悟，對(duì)人的價(jià)值源頭的終極追尋，逐漸形成了自己的價(jià)值信仰，并以此作為德育教化民眾的方式。在先秦儒家看來(lái)，天是仁道價(jià)值的終極依據(jù)，它主要用于解決社會(huì)秩序建構(gòu)的合法性問(wèn)題，而人性是社會(huì)秩序建構(gòu)的現(xiàn)實(shí)依據(jù)，主要用來(lái)解決社會(huì)秩序的合理性問(wèn)題。儒家哲學(xué)將深植于人生命深處的天道性理落實(shí)到人間社會(huì)，讓兩種依據(jù)在秩序建構(gòu)主體的價(jià)值創(chuàng)造活動(dòng)中逐漸融合，使得道德訴求與對(duì)祖先的緬懷和對(duì)天地的敬畏相結(jié)合，共同形成一個(gè)能體現(xiàn)天道性理的文物典章制度，這個(gè)制度又反過(guò)來(lái)滋養(yǎng)著儒家的哲學(xué)信仰體系。“各民族的精神產(chǎn)品成了公共的財(cái)產(chǎn)。民族的片面性和局限性日益成為不可能。”對(duì)道德價(jià)值取向的認(rèn)同度直接會(huì)形成一個(gè)民族或一個(gè)地域性的價(jià)值信仰。布依族民間祭祀的源動(dòng)力是一種樸素的民間信仰，這種樸素信仰是客觀世界還未被人把握之前人們的心理安慰和精神支柱抑或說(shuō)是一種對(duì)自然的敬畏之情。當(dāng)人類(lèi)社會(huì)往前發(fā)展，這種樸素的敬仰之情必會(huì)積淀成為一種歷史的延續(xù)，在布依族民族文化發(fā)展當(dāng)中，布依人對(duì)自然的崇拜傳統(tǒng)讓他們很容易接受以天道性理為基礎(chǔ)的儒家價(jià)值信仰。人們透過(guò)各種祭祀活動(dòng)祈求祖先的庇護(hù)。這里孕育了民族傳統(tǒng)與儒家哲學(xué)的有機(jī)融合，是沖突與碰撞后的和諧共生。布依族人民樸實(shí)溫和愛(ài)好和平，他們的文化是一種外擴(kuò)式的文化。在與漢族雜居融合當(dāng)中，布依人的文化與哲學(xué)都對(duì)儒家哲學(xué)產(chǎn)生了強(qiáng)烈的認(rèn)同感，他們?cè)诩漓雽?duì)象的選擇與祭祀的內(nèi)容上更趨同于儒家的價(jià)值體系，這必然也會(huì)形成一種新的既帶有融合性的又具備民族特性的價(jià)值信仰。當(dāng)然這個(gè)價(jià)值觀的樹(shù)立直接受到了儒家思想的影響，他們?cè)诒Ａ糇约好褡逄厣耐瑫r(shí)，很大程度地吸收了儒家哲學(xué)的價(jià)值信仰，也可以說(shuō)這是儒家哲學(xué)的一種民族性與地域性的發(fā)展。

二、祭祀對(duì)象的哲學(xué)意義:儒家哲學(xué)與民族文化相結(jié)合，形成民族文化的合金性

具有開(kāi)放精神的布依人在文化大融合中充分的吸收并詮釋了儒家祖先崇拜的內(nèi)涵。傳統(tǒng)社會(huì)祭祀天、祖的一系列神秘化的制度禮儀，與世俗化、宗教化的政治行政制度力量一同成就了儒學(xué)。天道性理被落實(shí)到人類(lèi)社會(huì)，儒家的信仰成為具有理性化和超越性的終極關(guān)懷，而這種終極信仰極易被民眾所認(rèn)同，也就是說(shuō)它很容易融入到當(dāng)?shù)氐奈幕?dāng)中去，尤其是對(duì)于一種排它性不強(qiáng)的民族來(lái)說(shuō)，極易在儒家哲學(xué)的熏陶下形成一種合金性的文化，布依族的文化在很大程度上就體現(xiàn)了這種合金性。

1．傳承儒家道統(tǒng)，建立儒家式的倫理秩序祭祀對(duì)一個(gè)民族來(lái)說(shuō)，可以團(tuán)聚宗族家庭成員，使他們?cè)诩漓氲膬x式之下獲得重溫感情與重整秩序的時(shí)機(jī)，因此祭祀對(duì)象的選擇顯得尤其重要。但凡有利于人們的生存與發(fā)展的人或物，或有利于文明的保持和發(fā)展的人或物，都可以被列入祭祀的對(duì)象。對(duì)祭祀對(duì)象的認(rèn)定，主要體現(xiàn)的是人文精神的意義，而不是單純體現(xiàn)著神靈的作用或盲目的崇拜。像在黔西南州布依族的祭祀對(duì)象除了“親”與“祖”位的同時(shí)還有“天地”、“君師”位，它在某種意義上對(duì)家族、群體起著一定的凝聚作用，對(duì)文化起著一個(gè)傳承功能，抑或說(shuō)對(duì)這一地區(qū)人與人之間的關(guān)系，人與社會(huì)之間的關(guān)系起著一個(gè)調(diào)整作用，或者說(shuō)是對(duì)文化的一種整合。同時(shí)也為一種新的、被廣為接受的秩序的建立與形成作一個(gè)鋪墊。秩序必須同時(shí)具備合法性與合理性，它是人類(lèi)一切活動(dòng)的必要前提，也是社會(huì)發(fā)展過(guò)程中所應(yīng)當(dāng)追求的基本價(jià)值。無(wú)論是處于哪種社會(huì)形態(tài)，社會(huì)秩序都是人類(lèi)社會(huì)通過(guò)規(guī)范手段自覺(jué)凋節(jié)而使人際關(guān)系處于一種有序的狀態(tài)。任何一個(gè)社會(huì)或是民族，都有著自己的既定的秩序，如宗教教義、習(xí)慣、禮儀、法律、道德等等，它們都體現(xiàn)著不同的價(jià)值追求。它們?cè)诓煌臅r(shí)代有著不一樣的存在方式，或者以一元的方式存在，或者以多元并存的方式存在。當(dāng)然任何的價(jià)值系統(tǒng)都不會(huì)依靠自身而自動(dòng)地實(shí)現(xiàn)，“價(jià)值通過(guò)合法與社會(huì)系統(tǒng)結(jié)構(gòu)聯(lián)系的主要參照基點(diǎn)是制度化”，要依靠制度化、社會(huì)化和社會(huì)控制一連串的全部機(jī)制而實(shí)現(xiàn)。儒家秩序建構(gòu)最為關(guān)心的問(wèn)題是社會(huì)生活的規(guī)則與制度建立在何種價(jià)值基礎(chǔ)之上、以何種價(jià)值凝聚社會(huì)形成整體的問(wèn)題。天道作為秩序建構(gòu)的仁道價(jià)值的終極性依據(jù)解決了制度的合法性問(wèn)題，同時(shí)也使得儒家所倡導(dǎo)的秩序具備了某種崇高性和神圣性。在儒家看來(lái)，個(gè)體生命與國(guó)家政治雖然有區(qū)別，但也有著相應(yīng)的關(guān)聯(lián)，如果在一個(gè)不利于個(gè)體生命成德成圣的政治環(huán)境中，儒家心性之學(xué)所追求的生命價(jià)值與道德理想是很難實(shí)現(xiàn)的，至少要受到許多壓抑與委屈。儒家所說(shuō)的天道、天理、天命、性體、心體、良知、至善都是生命信仰的終極目標(biāo)與超越價(jià)值。所謂奉天道、存天理、知天命、見(jiàn)性體、明本心、致良知、止至善都是實(shí)現(xiàn)生命的終極目標(biāo)與超越價(jià)值。而祭祀則很好的傳達(dá)了儒家的終極目標(biāo)與超越價(jià)值。祭祀對(duì)象的選擇以及富有人文精神的祭祀禮儀的實(shí)行，一直被延續(xù)下來(lái)，逐漸演變成為后人祭祀的一種精神基礎(chǔ)。無(wú)論是祭祀本身所蘊(yùn)涵的人文精神，還是參禮者、觀禮者對(duì)這種人文精神的體驗(yàn)、感受等無(wú)形的禮儀，比起固定有形的禮儀行為活動(dòng)更加重要，這就是所謂的心祭重于形祭。這也是倫理秩序之所經(jīng)建立的一個(gè)根本。李國(guó)鈞先生曾認(rèn)為祭祀活動(dòng)的主要目的之一，就是“樹(shù)立楷模，感發(fā)志向與信念，使學(xué)者入其堂儼然若見(jiàn)其人”［8］164。民間祭祀以榜樣的直觀性，對(duì)子孫后代進(jìn)行日常的濡染，讓他們不自覺(jué)的就會(huì)在實(shí)踐中弘揚(yáng)光大本民族的哲學(xué)，踐行本地區(qū)的倫常道德，這在無(wú)形之中就開(kāi)成了一種使命感。與此同時(shí)，祭祀也激發(fā)著子孫們的社會(huì)責(zé)任感。十分顯然，在當(dāng)?shù)孛癖娂漓胂荣t先祖的行為中，也讓有識(shí)之士依次為之反省:如何才能為負(fù)先賢創(chuàng)設(shè)、發(fā)展的先祖所寄的期望?如何才能做到得志，澤加于民;不得志，修身見(jiàn)于世?也許這就是儒家慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚思想的一種最為直接的體現(xiàn)。這種使命感與責(zé)任感融入當(dāng)?shù)?，就直接形成了淳樸的民風(fēng)、民德，自然而然地建立起儒家的倫理秩序。黔西南州雖屬偏僻的山區(qū)，但這里的民風(fēng)淳樸，人們性情溫和，這與祭祀對(duì)象的選擇，與儒家的道德哲學(xué)的浸染是不無(wú)關(guān)系的。

2．賦予民族文化新的活力文化的雜糅融合是我們這個(gè)時(shí)代的特征，全球化時(shí)代哲學(xué)反思的質(zhì)料也只能以世界文明的整合作為基礎(chǔ)，對(duì)民族文化來(lái)說(shuō)，追求融合是其歷史經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，沒(méi)有哪種文化可以在固步自封中前進(jìn)。我國(guó)古代社會(huì)結(jié)構(gòu)是以血緣關(guān)系為紐帶的宗法制，這樣就直接導(dǎo)致了中國(guó)傳統(tǒng)文化的核心內(nèi)容是一種倫理型文化。宗族一體可以說(shuō)是中華文明倫理文化的集中體現(xiàn)，在這樣一個(gè)文化當(dāng)中，各民族各地區(qū)的祭祀便是加強(qiáng)文化構(gòu)建的必不可少的一種方式。從文化層次上分析，各地的民族文化一直是構(gòu)成中國(guó)傳統(tǒng)文化的一個(gè)重要方面。實(shí)際上，儒家修身、齊家、治國(guó)平天下的理想，以及它的價(jià)值導(dǎo)向都并不是純粹的思想家的產(chǎn)物。從歷史發(fā)展的層次來(lái)看，文化本身也是中國(guó)古代社會(huì)倫理道德的概括與升華。儒家文化不只是從政治的角度來(lái)看待祭祀禮儀的重要性，更隨著人理性思維的發(fā)展，他們也從生命起源和哲學(xué)的高度，探索祭祀禮儀所蘊(yùn)涵著的深刻的哲學(xué)內(nèi)容。因而儒家的祭祀哲學(xué)也是從社會(huì)習(xí)俗文化中總結(jié)而來(lái)的，它反過(guò)來(lái)又對(duì)各地方的民族文化起著導(dǎo)向性與制約性的作用，這在很大程度上存在著一個(gè)同化的功能。正如錢(qián)穆先生所言:“各地域各民族文化精神之差異，究其根源，最先還是由于自然環(huán)境之分別，這種自然環(huán)境的差異直接影響著人們的生活方式，并由其生活方式而影響著民族的文化精神?！币话愕拿袼孜幕亲陨栽?、約定俗成的，超出了一定的范圍便難以維系，它必須得經(jīng)過(guò)理性的總結(jié)與引導(dǎo)從而成為一個(gè)共同的準(zhǔn)則。一種文化的傳承必然會(huì)經(jīng)歷許多，作為一個(gè)地域性和時(shí)間性的存在，它注定要接受時(shí)代、各種變遷以及外來(lái)元素的影響，沒(méi)有哪種文化可以超然獨(dú)存于一切之外，具有排它性的文化是不可能長(zhǎng)存在于這世間之上的。民族文化在當(dāng)前形勢(shì)下如何在人群中落實(shí)，在現(xiàn)實(shí)中展開(kāi)，我們不能僅僅把注意力放置在民族文化的精神理定上，或則只是封閉于學(xué)院里，靜處于文字之中。民族文化的合金性在于它與當(dāng)代社會(huì)的完美融合，也是文化得以傳世的動(dòng)力與基礎(chǔ)。民族文化本身具有普世價(jià)值。民族文化之所以傳世，不僅在于它的地方特性，也在于它的融合性，同時(shí)還因其具有教化、規(guī)范、整合、凝聚、適應(yīng)等功能。

在民族文化發(fā)展的問(wèn)題上，如果是為了找到一種經(jīng)濟(jì)、文化和政治能相互平衡的新原則，或許我們可以從祛除對(duì)于文化多樣性的迷信出發(fā)，強(qiáng)調(diào)文化對(duì)于經(jīng)濟(jì)和技術(shù)進(jìn)步的自身適應(yīng)性，力戒政治對(duì)于這種過(guò)程的任何加速和延遲的傾向。事實(shí)上，從根本來(lái)說(shuō)，文化是為了人的，而不是人為了文化。文化的消失或死亡，可能令人遺憾。但從另一個(gè)角度來(lái)說(shuō)，愿意接受更多的文化的滋養(yǎng)，而又不被任何既定文化限制的人，才是最好的創(chuàng)造者。“中國(guó)人對(duì)外族異文化，常抱一種活潑廣大的興趣，當(dāng)愿接受而消化之，把外面的新材料，來(lái)營(yíng)養(yǎng)自己的舊傳統(tǒng)?！蔽幕醋冞w要么消亡，可以說(shuō)這是人類(lèi)文明的一種永恒的規(guī)則。正因?yàn)槊褡逦幕暮辖鹦裕拍荏w現(xiàn)它的普世價(jià)值。布依族人通過(guò)對(duì)外來(lái)文化、哲學(xué)的吸收而使得自己這種特定的地方性民族文化及哲學(xué)產(chǎn)生合金性的特征，并得以普遍性的延伸。這種延伸不僅是自身文化的一種普世價(jià)值的體現(xiàn)，更是社會(huì)主義文化建設(shè)精神的一種展現(xiàn)。建設(shè)和諧社會(huì)是社會(huì)文明進(jìn)步的體現(xiàn)，各民族文化和諧的共存便是這一理念在文化哲學(xué)領(lǐng)域的體現(xiàn)。文化“合金”性是民族大融合的一種必然現(xiàn)象，布依族的文化也不例外。在現(xiàn)代化的過(guò)程當(dāng)中，如何形成一種既具有傳世價(jià)值又具自己特色的民族文化與哲學(xué)，或說(shuō)如何在強(qiáng)大的“合金”力作用下保持“和而不同”的品質(zhì)，這是民族文化現(xiàn)代過(guò)程中的一個(gè)重大課題。

作者：劉靜袁崢單位：興義民族師范學(xué)院