易傳在強(qiáng)化領(lǐng)導(dǎo)者道德素養(yǎng)建設(shè)中作用范文

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摘要：《易傳》在加強(qiáng)領(lǐng)導(dǎo)者道德素養(yǎng)建設(shè)中具有不可或缺的特殊作用：《易傳》“仁以行之”的思想有利于培養(yǎng)領(lǐng)導(dǎo)者的仁愛精神，從而更好地關(guān)心、愛護(hù)群眾，全心全意為人民服務(wù)；“知臨”思想有利于提高領(lǐng)導(dǎo)者的明智品質(zhì)，從而更好地駕馭語言，勤學(xué)廣智，利國利民；“卑以自牧”思想有利于造就領(lǐng)導(dǎo)者的謙敬品質(zhì)，從而謙敬為懷，贏得群眾。所以，提高領(lǐng)導(dǎo)者道德素養(yǎng)的方法之一，就是認(rèn)真學(xué)習(xí)中國傳統(tǒng)文化的經(jīng)典之作——《易傳》。

關(guān)鍵詞：易傳；領(lǐng)導(dǎo)者；道德素養(yǎng)

Abstract:Yizhuancanplayanindispensableroleinmoldingleader’smoralaccomplishment:inYizhuan,thethoughtof“actingwithbenevolence”ishelpfultocultivatingleader’sbenevolentspirittocaremoreforthepeopleandservethepeoplewhole-heartedly;theideaof“advanceinwisdom”couldhelpleaderstoimprovetheirintellectualqualityandabilitytomasterlanguagebetter,urgethemtolearnwide-rangingknowledge,advantageousbothtothestateandpeople;theideaof“modestyandhumility”ishelpfultofosterleaderinmodestyandcourtesytogainsupport.So,tolearnearnestlythetraditionalChineseclassic-Yizhuanisoneofthemeasurestoimproveleader’smoralaccomplishment.

KeyWords:Yizhuan;leader;moralaccomplishment.

各級領(lǐng)導(dǎo)者，是建設(shè)社會主義和諧社會，落實(shí)科學(xué)發(fā)展觀的組織者、發(fā)動者、踐行者，其道德素養(yǎng)高低，不僅直接關(guān)系到領(lǐng)導(dǎo)者能否真正做到自我約束，自我領(lǐng)導(dǎo)，及其自身與行為價(jià)值量的高低，而且對領(lǐng)導(dǎo)活動的成敗及其社會主義和諧社會能否成功構(gòu)建起著至關(guān)重要的影響。所以，我們必須堅(jiān)持不懈地大力提高領(lǐng)導(dǎo)者的執(zhí)政能力，同時，必須著力提升領(lǐng)導(dǎo)者的道德素養(yǎng)。提高領(lǐng)導(dǎo)者道德素養(yǎng)的方法之一，就是認(rèn)真學(xué)習(xí)中國傳統(tǒng)文化的經(jīng)典之作——《易傳》。這是因?yàn)椋兑讉鳌吩诩訌?qiáng)領(lǐng)導(dǎo)者道德素養(yǎng)建設(shè)中具有不可或缺的特殊作用。

一、《易傳》“仁以行之”的思想有利于培養(yǎng)領(lǐng)導(dǎo)者的仁愛精神，從而更好地關(guān)心、愛護(hù)群眾，全心全意為人民服務(wù)

倡導(dǎo)仁愛是《易傳》政治主張的重要特色之一。“君子學(xué)以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。”（《乾·文言》）明確告訴人們：作為有道德修養(yǎng)的人，不僅要通過學(xué)習(xí)，積聚自己的知識儲備，通過相互間的詰問、辯論以明晰是非，提高智力性素養(yǎng)，而且必須拓寬博大的胸懷，提高非智力性素養(yǎng)，尤其是要以仁愛之心指導(dǎo)自己的實(shí)踐活動。毋庸置疑，“仁以行之”乃是“學(xué)以聚之，問以辯之，寬以居之”的價(jià)值指向和最終歸宿。因此，按照《易傳》的標(biāo)準(zhǔn)——“立人之道曰仁與義”（《說卦》）——領(lǐng)導(dǎo)者必須具備仁厚的宅心，亦即“仁”的品質(zhì)，具備這樣的品質(zhì)，方能達(dá)到“上施光也”（《頤·象》）的境界。就是說，居于高位的領(lǐng)導(dǎo)者以深厚的仁愛之心對待下屬，不僅雨露普潤，而且會獲得下屬發(fā)自內(nèi)心的擁戴與支持。根據(jù)《易傳》分析，這種品質(zhì)就像寬厚無比、蒼茫無際的大地，雖然養(yǎng)育著萬事萬物，但卻從不夸耀自己的功德——“坤也者，地也，萬物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。”（《說卦》）當(dāng)前人們所津津樂道的是“地勢坤，君子以厚德載物”（《坤·象》），所贊譽(yù)的也正是這樣一種以博大仁愛胸懷善待世間萬物的品質(zhì)。既然“仁”之品質(zhì)如此重要，何謂之“仁”？《孟子》指出：“仁也者，人也。”（《盡心下》）簡單地說，所謂“仁”就是“愛人”，亦即任何人之間在社會交往與社會活動諸多領(lǐng)域都應(yīng)彼此以仁愛之心善待對方，把對方當(dāng)人看，而不是相反。雖然這一品質(zhì)是所有社會成員都應(yīng)具備而尚未完全具備需要逐漸完善的，但是，對于掌握公共權(quán)力的領(lǐng)導(dǎo)者而言，由于其自身地位的特殊重要性，錘煉仁愛品質(zhì)顯得似乎更加迫切。

在大多社會成員仍然借助社會組織謀求生存與發(fā)展機(jī)會的現(xiàn)時代，領(lǐng)導(dǎo)者肩負(fù)著為組織成員全面發(fā)展創(chuàng)造條件的責(zé)任和義務(wù)。組織成員能否與社會發(fā)展同步進(jìn)入高水平的小康社會，領(lǐng)導(dǎo)者可謂重任在肩。所以，關(guān)心群眾冷暖，關(guān)愛下屬發(fā)展成為每一個領(lǐng)導(dǎo)者的重要職責(zé)。《易經(jīng)》所說“同人于門”（《同人》）就是要求人們，不僅要愛自己的家人，而且要將這種愛推廣于“門外”。對領(lǐng)導(dǎo)者而言，“門外”的最小領(lǐng)域就是自己所領(lǐng)導(dǎo)的群體。換言之，領(lǐng)導(dǎo)者有責(zé)任、有義務(wù)將自己的“愛”廣施于組織中的每一個成員，而不能像素養(yǎng)偏低的一般成員那樣“同人于宗”（《同人》）。《易傳》指出：“同人于宗，吝道也。”（《同人·象》）告誡領(lǐng)導(dǎo)者，只愛自己的宗族（親信、家人）本身不符合大道的要求，當(dāng)然也不符合社會主義領(lǐng)導(dǎo)者基本素養(yǎng)的內(nèi)在要求。領(lǐng)導(dǎo)者不僅不應(yīng)該對組織成員搞“合理篩選”，以自己為中心劃界，搞遠(yuǎn)近親疏，反而應(yīng)該將這種仁愛之心推廣于組織之外，“同人于野”（《同人》），不僅使本組織的成員感受這種博大的仁愛，而且使更廣泛領(lǐng)域的社會成員普遍享受這種仁愛，如此就達(dá)到了《大戴禮記》所說的“君子己善，亦樂人之善也，己能亦樂人之能也”（《曾子立事》）的崇高境界。這也正是《易傳》理想中的境界：“天地感，而萬物化生；圣人感人心，而天下和平。”（《咸·彖》）

當(dāng)然，領(lǐng)導(dǎo)者的仁愛素養(yǎng)不應(yīng)僅僅停留在內(nèi)心和口頭上，還必須落實(shí)于行動中。在我國市場經(jīng)濟(jì)體制初創(chuàng)，公平成為社會熱點(diǎn)問題的時候，《易傳》“不獨(dú)富”（《小畜·象》）的思想成為領(lǐng)導(dǎo)者培養(yǎng)仁愛品質(zhì)的重要參照系。

追求富足安康的幸福生活，享受高品位的物質(zhì)條件是任何時代的人所共有的愿望。自從剩余產(chǎn)品出現(xiàn)以來，領(lǐng)導(dǎo)者利用手中握有支配、組織人、財(cái)、物權(quán)力的便利條件謀求私利者比比皆是。雖然說黨從本質(zhì)上講沒有自己的私利，但是，這決不意味著現(xiàn)時代的黨的所有領(lǐng)導(dǎo)者都能真正做到大公無私、公而忘私。利用職權(quán)謀取私利、與民爭利者更是司空見慣。即便下屬怨氣沖天，上級依然我行我素者亦不罕見。他們不斷地“富之、貴之”（《墨子·尚賢上》），但“富”與“貴”的對象始終指向自己，大有“惟我富貴，哪管部下既貧且難”的氣概。雖然這不是普遍現(xiàn)象，但是，黨的干部不“富以其鄰”（《小畜》），而是自己利用職權(quán)“先富起來”顯然是違背黨的富民政策的，也與黨章對共產(chǎn)黨員的要求相去甚遠(yuǎn)，此舉不僅使自己的權(quán)力發(fā)生了變異，失去了人民性，而且最終導(dǎo)致自己身敗名裂，乃至危及人民政權(quán)的根基。所以，作為領(lǐng)導(dǎo)者不能僅僅依靠甜言蜜語去領(lǐng)導(dǎo)，“甘臨，無攸利”（《臨》）。人民群眾是最講求實(shí)際的。列寧認(rèn)為建設(shè)社會主義不僅要“借助于偉大革命所產(chǎn)生的熱情”，而且要“依靠個人興趣、依靠對個人利益上的關(guān)心”（第572頁）[1]。馬克思也曾經(jīng)指出：“人們奮斗所爭取的一切，都和他們的利益有關(guān)”（第104頁）[2]，“思想一旦離開利益，就一定會使自己出丑”（第84頁）[3]。所以，領(lǐng)導(dǎo)者在關(guān)注個人“奔小康”進(jìn)程的同時，務(wù)必不能忘記自己在組織中的領(lǐng)頭雁地位，為下屬創(chuàng)造更殷實(shí)的生活條件和更豐厚的物質(zhì)財(cái)富，使組織成員不僅能夠吃飽，而且能夠吃好。這樣的領(lǐng)導(dǎo)者下屬才會“敬之、譽(yù)之”（《墨子·尚賢上》），心甘情愿地追隨。

需要指出的是，領(lǐng)導(dǎo)者“不獨(dú)富”不僅體現(xiàn)在物質(zhì)生活領(lǐng)域，而且表現(xiàn)在精神生活方面——“君子以振民育德”（《蠱·象》），即要求領(lǐng)導(dǎo)者要善于振奮民眾的精神，培養(yǎng)他們良好的品行，使其在物質(zhì)、精神兩個方面都成為富裕者，而不是成為物質(zhì)上的富豪，精神上的乞丐。

要真正將這種“仁愛”情懷付諸實(shí)踐并非易事。這要求領(lǐng)導(dǎo)者必須加強(qiáng)道德修養(yǎng)，切實(shí)按照科學(xué)發(fā)展觀“以人為本”的要求，屏棄自己內(nèi)心一切不符合“全心全意為人民服務(wù)”這一根本宗旨的東西，“憂民之憂”、“樂民之樂”，時時處處為群眾的利益著想，一絲不茍地貫徹“代表中國最廣大人民的根本利益”的要求，既切實(shí)關(guān)心群眾的衣食住行、生老病死、工作學(xué)習(xí)、生活娛樂等眼前、暫時的利益，又充分考慮他們長遠(yuǎn)、永久的利益；既大力滿足人民群眾對政治、經(jīng)濟(jì)、文化諸方面的追求，又時時處處體現(xiàn)對下屬深切的人文關(guān)懷。誠如李覯所說“此溫厚而廣愛者也，仁之道也。”（《禮論第三》）[4]個別缺乏仁愛素養(yǎng)的領(lǐng)導(dǎo)者不切實(shí)關(guān)愛群眾，為政主觀臆斷，缺乏嚴(yán)密論證，給人民群眾的切身利益造成不同程度的危害，損害了社會主義事業(yè)，破壞了黨群、干群關(guān)系，這種人孟子稱之為“殃民者”。孟子還進(jìn)一步指出：“殃民者，不容于堯、舜之世。”（《告子下》）當(dāng)然也不容于社會主義的今朝盛世。故此，培養(yǎng)領(lǐng)導(dǎo)者的仁愛品質(zhì)，時時強(qiáng)調(diào)“天地之大德曰生，圣人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰財(cái)”（《系辭下》）還是非常必要的。

此外，領(lǐng)導(dǎo)者的仁愛素養(yǎng)還體現(xiàn)在對下屬的寬厚。《易傳》指出：“上以厚下安宅。”（《剝·象》）要求居于領(lǐng)導(dǎo)崗位的人以寬厚的胸懷對待下屬。這很容易使人想起《老子》中的一段話：“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。”（《老子·六十六章》）作為領(lǐng)導(dǎo)者，在下屬面前時時處處表現(xiàn)出寬厚情懷，與下屬在人格、權(quán)利、尊嚴(yán)等方面完全平等。如此，則“坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。”（《坤·彖》）這樣，上下級之間的交往就能做到平等溝通，互通意見，而不是無禮放肆。這種廣大寬厚的情懷不僅利于拉近上下級的心理距離，營造融洽的組織氛圍，且易于使組織各方有事多商量，有矛盾多做自我批評，有利于形成友善、和諧的組織環(huán)境。“敦臨，吉無咎。”（《臨》）“敦臨之吉，志在內(nèi)也”（《臨·象》）正是對領(lǐng)導(dǎo)者以厚道之情展開領(lǐng)導(dǎo)活動實(shí)際效果的準(zhǔn)確分析。“安土敦乎仁”（《系辭上》），這樣的領(lǐng)導(dǎo)者還能得不到下屬發(fā)自內(nèi)心的擁戴，從而成為頗具影響力的領(lǐng)導(dǎo)者嗎？

二、《易傳》“知臨”思想有利于提高領(lǐng)導(dǎo)者的明智品質(zhì)，從而更好地駕馭語言，勤學(xué)廣智，利國利民

《中庸》說：“知、仁、勇三者，天下之達(dá)德也。”意思是說，智、仁、勇這三條行為規(guī)范，是天下最通達(dá)的大德。雖然“智”的品質(zhì)不像“仁”那樣具有根本性意義，但仍是一條重要的道德規(guī)范。儒家歷來把“智”看成是實(shí)現(xiàn)其最高道德原則“仁”的重要條件之一。因此，《易傳》對“知（智）”也投以特別關(guān)注。

《易傳》指出：“知（智）臨，大君之宜”（《臨》），是說作為領(lǐng)導(dǎo)者，應(yīng)當(dāng)善于運(yùn)用聰明睿智實(shí)施領(lǐng)導(dǎo)活動，這樣不僅能夠收到好的工作效果，而且易于得到上級的賞識。既然“智”在領(lǐng)導(dǎo)實(shí)踐中具有如此重要的地位，那么，什么是“智”呢?《易傳》在很多場合給出了說明，比如“履霜，堅(jiān)冰至”（《坤》），告訴人們應(yīng)當(dāng)善于明察秋毫，把握事物發(fā)展規(guī)律，“履霜堅(jiān)冰，陰始凝也。馴致其道，至堅(jiān)冰也”（《坤·象》）所反映的就是人們認(rèn)識規(guī)律、把握規(guī)律，并進(jìn)而能夠利用規(guī)律的過程。這一過程無疑是需要智慧的。再比如：“既鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍”（《屯》），告訴人們無論是工作、生活、學(xué)習(xí)，都會遇到一些難以把握，或者魚和熊掌無法兼得的情況，在這種情況下，很多人會做出錯誤的抉擇，《易傳》則主張學(xué)會明智地放棄，舍得撒手。否則，“往，吝”（《屯》），結(jié)果往往事與愿違。又如“知進(jìn)退存亡而不失其正”（《乾·文言》）等等，都說明一個道理。所謂“智”就是明辨是非，不受迷惑、蒙蔽，能見于未萌，見微知著，正確決斷，趨利避害，能知人知己。領(lǐng)導(dǎo)者作為“領(lǐng)導(dǎo)活動的軸心”（第42頁）[5]在錯綜復(fù)雜的國際國內(nèi)環(huán)境中率領(lǐng)各級組織進(jìn)行社會主義建設(shè)，能不能真正發(fā)揮樂隊(duì)指揮般的作用(注:馬克思說過：“凡是有許多個人進(jìn)行協(xié)作的勞動，過程的聯(lián)系和統(tǒng)一都必然要表現(xiàn)在一個指揮的意志上，表現(xiàn)在各種與局部勞動無關(guān)而與工場全部活動有關(guān)的職能上。就像一個樂隊(duì)要有一個指揮一樣。”（《馬克思恩格斯全集》第25卷，人民出版社，1974年版，第431頁）)，明智品質(zhì)將扮演極其重要的角色。正如董仲舒所說：在“智”的指導(dǎo)下領(lǐng)導(dǎo)者就可做到“其規(guī)是者，其所為得其所事，當(dāng)其行，遂其名，榮其身，故利而無患，福及子孫，德加萬民”。（《必仁且智》）[6]具體說“智”的素養(yǎng)在領(lǐng)導(dǎo)實(shí)踐中的作用體現(xiàn)為以下兩個方面：

其一，“括囊”（《坤》）與以智用言。無論從事哪一級領(lǐng)導(dǎo)工作，都離不開語言媒介。有人甚至提出：“領(lǐng)導(dǎo)語言技巧是做好領(lǐng)導(dǎo)工作的有利武器”（第1頁）[7]。本文無意反駁這種看法，但是，按照《易傳》的“括囊”理論，“吉人之辭寡，躁人之辭多”（《系辭下》），我們認(rèn)為以智用言方為上上之策。關(guān)于這一點(diǎn)，墨子也曾經(jīng)指出：“慧者心辨而不繁說，多力而不伐功”，“言無務(wù)為多而務(wù)為智，無務(wù)為文而務(wù)為察”（《墨子·修身》）。就是說，夸夸其談，吹噓自己的才能和功勞，華而不實(shí)，對于營造上下級間融洽和諧的氣氛并沒有突出作用，而做到內(nèi)心明辨，言簡意賅，踏踏實(shí)實(shí)做事，講究智慧、明晰，更有利于拉近領(lǐng)導(dǎo)者與被領(lǐng)導(dǎo)者的心理距離，促進(jìn)上下級關(guān)系向縱深發(fā)展。尤其是領(lǐng)導(dǎo)者在組織中特殊重要的地位決定了其一舉一動都會對組織成員以及組織發(fā)展產(chǎn)生非同一般的影響，因此，領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)時時牢記“亂之所生也，則言語以為階”（《系辭上》）的教誨。尤其是在知識大爆炸、信息激增的當(dāng)今時代，領(lǐng)導(dǎo)者更應(yīng)注意“知之為知之，不知為不知”（《論語·為政》），不要不懂裝懂，信口開河。在韓非子看來這是不明智的表現(xiàn)，即所謂“不知而言，不智”（《韓非子·初見秦》）。當(dāng)然，我們絕非提倡領(lǐng)導(dǎo)者們做“逢人只說三分話，話到嘴邊留半句”的滑頭，這種做法也絕不是“以慎辨物居方”（《未濟(jì)·象》），而是不忠實(shí)的表現(xiàn)，“知而不言，不忠”（《初見秦》）說的就是這種人。我們所提倡的是“言要則知”（《荀子·子道》），“或默或語”，“動靜有常”（《系辭上》）。領(lǐng)導(dǎo)者說話不僅要合乎要領(lǐng)，抓住問題的實(shí)質(zhì)，對疑難問題不妄加解釋，該說則說，不該說則止。“言行君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎?”（《系辭上》同時，還應(yīng)注意提高說話技巧。苦口良藥雖利于病，但因其苦口人常不樂食；逆耳忠言雖利于行，但因其逆耳人常不樂聽，所以，領(lǐng)導(dǎo)者一定要善于把握人們思想變化發(fā)展的規(guī)律，以智用言。善化良藥為甜口，善變忠言為順耳。駕馭語言如王通所描繪的那樣：“不責(zé)人所不及，不強(qiáng)人所不能，不苦人所不好。”（《中說·魏相》）這樣，不僅上下級溝通靈便，而且組織內(nèi)各方面關(guān)系會變得豁然開朗起來。需要說明的是，我們主張領(lǐng)導(dǎo)者以智用言，但絕非讓我們的干部曲意逢迎，而是“兵形像水，因地而制流”（《孫子兵法·虛實(shí)》），是在談話可能受阻或情緒對立時，曲直相生，靈活應(yīng)變，相機(jī)而言。

其二，“學(xué)以聚之”與勤學(xué)廣智。《易傳》指出：“知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。”（《系辭下》）告訴人們，如果沒有足夠的知識儲備是無法承擔(dān)組織發(fā)展重任的，即便勉強(qiáng)來做，后果則往往不盡如人意。所以，孔子主張“志于學(xué)”（《論語·為政》），“敏而好學(xué)”（《公冶長》）、“學(xué)而不厭”（《述而》）。在解釋“君子終日乾乾”（《乾》）時，孔子同樣強(qiáng)調(diào)了學(xué)習(xí)的重要性：“君子進(jìn)德修業(yè)。忠信所以進(jìn)德也。修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”（《乾·文言》）對于領(lǐng)導(dǎo)者而言，學(xué)習(xí)不僅僅是“增益其所不能”（《孟子·告子下》）的問題，而是直接涉及能否“順乎天而應(yīng)乎人”（《革·彖》），成就組織發(fā)展大業(yè)的問題。因此，領(lǐng)導(dǎo)者必須發(fā)揚(yáng)“自強(qiáng)不息”（《乾·象》）的精神，“不易乎世，不成乎名”，“確乎其不可拔”（《乾·文言》），“多識前言往行，以畜其德”（《大畜·象》）。尤其是在知識經(jīng)濟(jì)時代建設(shè)有中國特色的社會主義，更是要求各級領(lǐng)導(dǎo)者具備扎實(shí)的綜合文化知識，掌握一定科學(xué)技術(shù)。只有這樣，才能跟上社會的發(fā)展，科技的進(jìn)步，知識的更新，才能把知識和技術(shù)弄懂學(xué)透，不斷提高自己的領(lǐng)導(dǎo)水平，從而對國家、對人民、對事業(yè)有所貢獻(xiàn)。誠然，增益才智是一條艱難曲折的路，沒有強(qiáng)烈的責(zé)任感和使命感，沒有堅(jiān)韌不拔、百折不回、勇于犧牲的精神，是難以成功的。故而，《易傳》“君子以致命遂志”（《困·象》）的至理名言就愈發(fā)顯得熠熠生輝，它要求人們“久于其道”（《恒·彖》），“立不易方”（《恒·象》），只有這樣才能取得最后的成功——“日月得天，而能久照，四時變化，而能久成”（《恒·彖》）。否則，“不恒其德，無所容也。”（《恒·象》）可見，安于現(xiàn)狀，不思進(jìn)取，是沒有任何前途的，終將為社會所拋棄。“見利而忘患，忘患而患反生”（《利害》）[8]，說的就是這種人。所以，領(lǐng)導(dǎo)者要以此為鑒，“思患而預(yù)防之”（《既濟(jì)·象》），“不飽食以終日，不棄功于寸陰，鑒逝川之勉志，悼過隟之電速，割游情之不急，損人間之末務(wù)”（《勖學(xué)》）[9]，不斷學(xué)習(xí)新知識，不斷掌握新技術(shù)，不僅向國內(nèi)的行家里手學(xué)習(xí)，還要借鑒吸收國外的先進(jìn)領(lǐng)導(dǎo)經(jīng)驗(yàn)，精益求精，不斷地“去故”“取新”（《雜卦》）。這樣，我們的國家就大有前途，人民的事業(yè)才有希望。

三、《易傳》“卑以自牧”思想有利于造就領(lǐng)導(dǎo)者的謙敬品質(zhì)，從而謙敬為懷，贏得群眾

謙敬，是《易傳》最為關(guān)注的道德范疇之一——“謙，德之柄也。”（《系辭下》）眾所周知，“謙”是《周易》第十五卦，也是卦辭、爻辭全吉的一卦，其余六十三卦則是有吉有兇。為什么獨(dú)有“謙”卦“享受”如此特殊待遇呢？謙卦的卦象畫出來是艮下坤上，即山在下，地在上。按照自然常識，應(yīng)該是山在上，地在下，為什么反過來了呢？通常的解釋是，高山在大地面前貶低自己是為謙虛，即“卑以自牧”（《謙·象》）。引申為具有某種優(yōu)勢的人在他人面前卑讓就是“謙”。行此“以貴下賤”之舉，“大得民也”（《屯·象》）。而且，此舉不僅不會損害優(yōu)勢人物的形象，反而使其品格得到升華——“謙，尊而光”（《系辭下》）就是很好的說明。

“謙”卦的卦辭說：“謙，亨。君子有終。”而所謂“謙”就是我們說的“謙恭”——“謙也者，致恭以存其位者也。”（《系辭上》）杜預(yù)在給《左傳·昭公五年》做注時也有同樣的解釋：“謙道卑退。”有了這樣一種品質(zhì)，就可以“亨”（通順）了——“謙謙君子，用涉大川”（《謙》），可見，只要按照“謙”的要求做事要恭、虛、讓，不要自以為是，盲目自大，就能大吉大利，即便在古人看來非常兇險(xiǎn)的事情——涉越大河——一樣獲得良好效果，遑論其他呢？不僅如此，只要一個人的言行與“謙”相聯(lián)系，無不逢兇化吉，遇難呈祥。如“鳴謙貞吉，中心得也”、“勞謙君子，萬民服也”（《謙·象》）等等，結(jié)果都是“有終吉”（《謙》）。可見“謙敬”在修身、齊家、治國、平天下中具有無可替代的重要作用。反之則兇。“亢龍有悔”（《乾》）是最典型的表現(xiàn)。關(guān)于這一點(diǎn)，老子給出了更加直接的答案：“自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。”（《老子·二十四章》）用這種在很多“聰明人”看來簡單得不能再簡單，并且稱不上“高明”的“下之”的方法開展領(lǐng)導(dǎo)活動，應(yīng)該說是最簡單易行、最容易收到良好實(shí)效的最高境界的方法了。

領(lǐng)導(dǎo)實(shí)踐中，比較常見這樣的現(xiàn)象：“（領(lǐng)導(dǎo)者）貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔”，其原因往往與領(lǐng)導(dǎo)者缺乏謙敬品質(zhì)密切相聯(lián)，后果必然是“動而有悔”（《乾·文言》）。避免這種局面的最好方法就是領(lǐng)導(dǎo)者時時處處“以虛受人”（《咸·象》），敬重所有與自己發(fā)生聯(lián)系的人，“勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。”（《系辭上》）注重克驕防矜，謙敬為尚。這樣，在滿足他人理解、關(guān)心、尊重之基本需要的同時，疏通了人際溝通的渠道，加深了彼此感情的深度，樹立了自己的人格魅力。這種魅力在組織內(nèi)可以形成一呼百諾、萬眾歸心的凝聚力，也可以形成春風(fēng)化雨的感染力，也可以形成整肅組織、抑惡揚(yáng)善的駕馭力。有了這幾種“力”，組織成員會發(fā)自內(nèi)心地信任你，支持你、追隨你、服從你。就組織外部而言，領(lǐng)導(dǎo)者的形象一定程度上代表了組織形象。“大而不盈”(注:《易傳·序卦》說：“有大者不可以盈，故受之以謙。”)的領(lǐng)導(dǎo)形象，必定增強(qiáng)組織在市場上的感染力，親和力，同時可以增強(qiáng)組織競爭中的抗干擾力和防御力，發(fā)展壯大的同時提升組織在公眾中的影響力。所以，《易傳》指出：“有大而能謙，必豫，故受之以豫。”（《序卦》）就是說，雖然領(lǐng)導(dǎo)者在身份、地位、威望等方面處于優(yōu)勢地位，但仍然能夠保持謙遜的品質(zhì)，這樣就能盡享安樂。這樣，謙敬就變成了領(lǐng)導(dǎo)活動中無往不勝的利器。領(lǐng)導(dǎo)者“任天地而有余。”（《呂氏春秋·舉難》）所以，《管子》對這一品質(zhì)大加贊賞：“大哉！恭遜敬愛之道。”（《管子·小稱》）

雖然理論說起來直觀明了，領(lǐng)導(dǎo)實(shí)踐卻并非如學(xué)說那樣簡單。現(xiàn)實(shí)生活中，大部分領(lǐng)導(dǎo)者上任之初是能夠堅(jiān)持謙恭為懷的，“君子終日乾乾，夕惕若”（《乾》）。但是，其中又有相當(dāng)一部分人難以將這種美德堅(jiān)持下去。領(lǐng)導(dǎo)實(shí)踐中這樣的人并不鮮見——開始的時候能夠注意謙恭、謙讓、謙虛，即使自己處在很高的地位上也做出恭下的姿態(tài)——“躬自厚而薄責(zé)于人”（《論語·衛(wèi)靈公》）。時間一長，這種美德在部分人身上就漸漸磨滅了。只有很少一部分人堅(jiān)持下來。所以，《詩經(jīng)》說：“靡不有初，鮮克有終。”（《大雅·蕩》）結(jié)果往往“不恒其德，或承之羞”（《恒》）。這就告誡我們的領(lǐng)導(dǎo)者，謙恭這種美德貴在堅(jiān)持——“可久則賢人之德”（《系辭上》）——只有那些始終如一的人才能達(dá)到這種崇高的境界，從而成就“賢人之業(yè)”（《系辭上》）。那些半途而廢者很難把領(lǐng)導(dǎo)工作做好。“君子以順德，積小以高大”（《升·象》）的要求不僅適用于過去，而且適用于現(xiàn)在和未來的各個領(lǐng)域，“謙亨，天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙，謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也”（《謙·彖》）就是這個道理。

此外，《易傳》中所包含的自強(qiáng)思想、誠信思想、勇毅思想、創(chuàng)新思想等等，在提高當(dāng)代領(lǐng)導(dǎo)者道德素養(yǎng)中無不具有彌足珍貴的價(jià)值。限于篇幅，本文不擬做過于全面的探討。但僅就上述三點(diǎn)而言，我們已經(jīng)可以窺知《易傳》在當(dāng)代官德建設(shè)中的重要意義。作為肩負(fù)著“為組織發(fā)展確立目標(biāo)、制定計(jì)劃，為組織健康運(yùn)行建章立制，選拔人才，為組織成員人人做到才盡其用創(chuàng)造良好的組織環(huán)境”（第16頁）[10]重任的各級領(lǐng)導(dǎo)干部，如果能夠自覺地、堅(jiān)持不懈地從《易傳》中吸取營養(yǎng)，自身道德素養(yǎng)就會不斷提高，黨政工作就能做得更好，就能極大地調(diào)動廣大人民群眾為落實(shí)科學(xué)發(fā)展觀，全面建設(shè)小康社會的宏偉大業(yè)勇于獻(xiàn)身的精神。所有黨政干部都應(yīng)為此付出加倍努力，努力把自己造就成符合時代要求的、合格的人民公仆。

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