葉子戲演變范文

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關(guān)于牌的起源，以往在世界上有過不同的意見。法國(guó)學(xué)者認(rèn)為是法國(guó)卻爾斯六世在位的1392年發(fā)明的，比利時(shí)學(xué)者則提出他們要比法國(guó)玩紙牌早，而瑞士一位僧侶的文件，卻記載著1377年時(shí)紙牌在瑞士已非常風(fēng)行了……近年來，由于中外文化交流的日益頻繁，橋牌最初起源于中國(guó)唐代的“葉子戲”這一觀點(diǎn)，已被越來越多的中外學(xué)者所接受。

其主要依據(jù)是從“葉子戲”和牌的形制和打法一致上來斷定的：

中國(guó)的“葉子戲”是以天文歷法為基準(zhǔn)，牌分四類，“以象四時(shí)”，西方的橋牌也有類似說法，四種花色象征一年中春夏秋冬四季。西方橋牌共52張，而“葉子戲”在明代就已經(jīng)明確分為40張了，清代則產(chǎn)生了60張一副，四人共打的紙牌樣式。

它們的方法是依次抓牌，40張為四人各抓8張，余8張為“中營(yíng)”；60張為每人抓10張，余20張另人掌握著，以次遞分給在局者。1～8或1～10，這基數(shù)和西方橋牌是一樣的。玩“葉子”，是“大可以提小”，標(biāo)明萬萬貫、千萬貫等依次類推的葉子遵循“萬勝千，千勝百，百勝錢”的規(guī)則，這也是西方橋牌最一般的玩法。

特別是斗葉兒時(shí)，喚作“發(fā)張”，以大小較勝負(fù)，牌未出時(shí)都反扣著，不讓他人看見，出葉兒后，一律仰放，斗者以所仰之葉測(cè)未出之葉，以施斡運(yùn)，這簡(jiǎn)直是和橋牌中打法相差無幾了。至于“葉子”與橋牌的圖像，都是以人物形象為主。形狀，“葉子”與橋牌均為長(zhǎng)方形……總之，從門類、張數(shù)、花色及對(duì)牌義的解釋來看，“葉子戲”和橋牌都是非常相像的。

倘若追溯這一驚人的相似之處的源頭的話，則要從中國(guó)的唐代說起。因?yàn)槟壳皣?guó)內(nèi)外所能看到的最早的紙牌的前身“葉子戲”的記載，即人們都非常熟悉的那條史料，出自唐人蘇鶚《同昌公主傳》：

韋氏諸宗，好為葉子戲。夜則公主以紅琉璃盛光珠，令僧祁捧之堂中，而光明如晝焉。

為了玩“葉子戲”，公主竟讓人掌上珍貴的“夜明珠”來照明，以通宵酣作，這反映出“葉子戲”是相當(dāng)吸引人的。在唐代以后的鄭樵所編的《通志略》中，還有四種“葉子戲”著錄，其中《擊蒙小葉子格一卷》，注明為唐五代李煜妃子周氏所撰。這確鑿地表明“葉子戲”在唐代中后期有很大魅力，也是很時(shí)髦的。

唐代“葉子”的真面目究竟怎樣?歐陽修在《歸田錄》中曾認(rèn)為：唐代書籍用卷軸展示不易，人們便用紙制為葉子狀，上書以備檢用的稱謂、提要等。可以說最初的“葉子戲”即以此為源頭。既然可以在紙葉上寫上文字，怎么不可以繪以圖形?從中國(guó)最早的雕版印刷品——唐咸通九年(868)《金剛經(jīng)》卷首扉畫、唐五代后晉開運(yùn)四年(947)曹元忠所印《大圣毗沙門天王像》來看，它們都印刷得十分精美，或側(cè)面配以文字，或下面配以文字。這樣的一頁雕版印紙，可以看作是“葉子”的面目，也就是說在麻紙上印上圖像，印上文字，分為一葉一葉，可充作紙牌玩賞娛樂。

“葉子”在唐代是否傳向外國(guó)呢?有一個(gè)值得注意的現(xiàn)象，那就是唐咸通九年(868)，日本高僧宗睿返回故鄉(xiāng)時(shí)，帶回去中國(guó)經(jīng)卷、歷書、字書、韻書134部，這就使我們有理由作出這樣的推斷：有圖文的“葉子”，作為中國(guó)雕版印刷品的一種，極有可能在這個(gè)歷史階段就開始傳向海外了。

到了南宋，在臨安都城的市場(chǎng)上，有專門出售“扇牌兒”即紙牌的店鋪，如西湖老人《繁勝錄》所記的“行市”中就有這一行當(dāng)，可見紙牌在南宋眾多的娛樂玩具中已是有相當(dāng)可觀的獨(dú)立地位。在伎藝節(jié)目中，有藝人竟將猴子訓(xùn)練成為“斗葉猢猻”，為觀眾表演．在飲食中，也有了“斗葉”食品，而且多在年終向市民推薦的“消夜果兒”中出現(xiàn)．若不是“葉子戲”十分普及，顯然不會(huì)有這樣的社會(huì)行為。

但是，宋代“葉子戲”的具體物象，不甚明了，我們只從《說郛》得知，有一種與飲酒聯(lián)系密切的“葉子戲”，那是曹繼善的“安雅堂觥律”，其中有葉子119張，即觥贊1張，觥例5張，觥綱5張，觥律108張。葉子均采錄古代善飲或嗜酒者，每張葉子用一首五言絕句概括這個(gè)掌故，以一句話作結(jié)，終寫罰酒、飲酒法。用作者的話來說：“以葉子行觴，歡場(chǎng)雅事也。”

《宋史·藝文志》中還有幾部“葉子戲”的著作，它們是：《葉子格》三卷，《偏金葉子格》一卷，《小葉子例》一卷。這標(biāo)示著宋代的“葉子戲”的打法已有多種。《遼史·穆宗本紀(jì)》就記錄穆宗與群臣玩“葉格戲”，可見宋代“葉子戲”影響之大，可惜的是遺存的史料十分寥寥。

元代，由于蒙古的西征，疆域擴(kuò)大到了歐洲，這大約是紙牌傳人歐洲的時(shí)刻。笨重的火槍都是由元人在這時(shí)傳人歐洲的，更何況隨身便可攜帶約數(shù)十張紙牌呢?拉施特《史集》就記述了遠(yuǎn)征歐洲的蒙古人是非常奢侈于娛樂的，他們每到一地，都要玩上幾個(gè)時(shí)辰，消磨時(shí)光，玩紙牌自娛是最合適不過了。

但是，意大利學(xué)者卻認(rèn)為是威尼斯商人在漫漫旅途中，為了排遣寂寞而發(fā)明了紙牌。這一主張恰恰可以成為來到中國(guó)的馬可·波羅，或去歐洲的中國(guó)人將紙牌帶往意大利的一個(gè)證明，而不是相反。法國(guó)著名東方學(xué)者萊麥撒就曾說過：

歐洲人最初玩的紙牌，其形狀、圖式大小及數(shù)目，皆與中國(guó)人所用者相同，或亦為蒙古輸入歐洲者。

史實(shí)表明，當(dāng)時(shí)的歐洲印刷條件還不具備大量印制紙牌來娛樂的程度。直到14世紀(jì)末，歐洲才有印刷所。在此之前，歐洲所出現(xiàn)的紙牌只能是從中國(guó)傳去的。是紙牌的傳入，推動(dòng)了歐洲印刷業(yè)的產(chǎn)生。現(xiàn)在發(fā)現(xiàn)最早的歐洲雕版印刷品是一幅刊明為1423年的圣克利斯多夫像，圖像下面也附有文字，這和中國(guó)上有圖像下有文字的印刷品完全相同，以此也可推斷，歐洲最初的紙牌也是這個(gè)樣子的。

宋元時(shí)期的“葉子戲”，至今未有史料來證明它的打法是什么樣的。李清照的“打馬”或可算是“葉子戲”的一種變異?據(jù)傳后來的“宣和牌”打法倒是和“葉子”打法相像，但那是后人整理的。只是在明代，“葉子戲”的面貌才逐漸在人們的眼前清晰起來。首先是在形制上：

新疆的吐魯番，曾發(fā)現(xiàn)過一張明代初期的紙牌，呈狹長(zhǎng)形，繪有穿著盔甲的武將形象，上印有“管換”，下印有“賀造”字樣。“管換”、“賀造”是當(dāng)時(shí)印制紙牌者的生意經(jīng)，是為了擴(kuò)大紙牌的銷售所精心設(shè)計(jì)的詞句。當(dāng)然，這一紙牌并不一定是明代的紙牌，很可能是明代以前“葉子戲”中的一件，它有力地證實(shí)了中國(guó)紙牌的源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。況且，吐魯番早在秦漢時(shí)期，就是中國(guó)通往西域的一條必經(jīng)之路，從這里，中國(guó)紙牌被傳向西方是不必多加釋說就可明了的。

最為主要的是，這張紙牌上所印著盔甲的武將形象，則與紙牌游戲定型后的武將形象十分接近，這是目前能見到的世界歷史上第一次出現(xiàn)的紙牌的具體物像。驗(yàn)之明代的“葉子戲”，一個(gè)顯著特征是紙牌上繪有了宋代水泊梁山起義的宋江、武松、李逵、史進(jìn)等人形象，他們都是威風(fēng)凜凜的武將。

有人解釋說：葉子上之所以畫上水滸豪杰，是寄寓了好賭而負(fù)，必去為匪；勝也僥幸，必同盜賊的深意。這或許可備紙牌釋義之一說?依筆者之見，繪畫與雕印，是在當(dāng)時(shí)歷史條件下，“葉子戲”可以選擇的最佳樣式。據(jù)周亮工《因樹屋書影》說：在明末清初，葉子不僅有作古將相圖的，還有作美人圖，作甲第圖的，還有分鳥、獸、蟲、魚門類圖形的，這就使“葉子戲”更具觀賞性，更吸引入。

更吸引人處，還在于自明代以來的“葉子戲”打法已具“角智爭(zhēng)新”性質(zhì)。如這時(shí)“葉子戲”中的一種“馬吊”牌的打法：

四十葉為一具，一葉為一種，分四門，自相統(tǒng)轄。打時(shí)，四人入座，人各八葉，以大擊小而現(xiàn)出色樣，及余八葉沖出色樣，出奇制勝，變化無窮。四門最尊者是“賞”，次為“肩”，最小者為“極”。“賞”、“肩”、“極”上桌，皆可配成色樣。色樣有大小，名稱有很多，但惟有“馬吊”最為韻事，入局者氣靜聲和，無容爭(zhēng)競(jìng)，所以又叫“無聲落葉”，特別引得士大夫的喜愛。

打“馬吊”充滿了智慧機(jī)巧，龍猶云(即馮夢(mèng)龍)《牌經(jīng)十三篇》認(rèn)為：

凡牌在人手，雖不聞不見，可以意示之。小者流多長(zhǎng)，用大者道每短，滅疾者牌必丑，捉急者門必狹。可檎而故縱者餌也，可縱而故擒者狠也，餌則速圖，狠當(dāng)徐守。藏盈而出虛者，樁家之巧也，棄少而用多者，散家之常也。先大后小者求也，先小后大者探也，得本惹生多應(yīng)通路，獨(dú)行無繼識(shí)關(guān)門……

正因如此，“馬吊”在明代，使許多人如癡若狂，窮日累夜地玩，金錢乘機(jī)也滲透其中。馮夢(mèng)龍就曾專作《紙牌》民歌說：“紙牌兒，你有萬貫的錢和鈔。我舍著十士門，百子輩，與你一路相交。”“馬吊”之盛原因于此可見。

為了應(yīng)付日益迫切的需要，明代問世了大批的“葉子戲”著述，比較著名的專門著作有潘之恒的《葉子譜》、《續(xù)葉子譜》、《六博譜》，汪道昆的《數(shù)錢葉譜》，黎遂球的《運(yùn)掌經(jīng)》，王良樞的《詩牌譜》等。

至清代，“葉子戲”更為鼎盛，各種分歧紛紛出現(xiàn)，如“斗虎”、“紅樓葉戲”、“詩牌”，但最為普遍和最有代表性的仍推“馬吊”，這可從設(shè)立于城鄉(xiāng)之間的“馬吊館”見其端詳，清代酌元亭主人《照世杯》中就記有這種非常專業(yè)化的“馬吊館”情形：

見廳中間一個(gè)高臺(tái)上面，坐著帶方巾穿大紅鞋的先生，供桌上將那四十張牌鋪滿一桌，臺(tái)下無數(shù)聽講的弟子，兩行擺班坐著，就像講經(jīng)的法師一般。

那先生將手指著桌上的牌說道：“這牌在古時(shí)原叫葉子對(duì)，有兩人斗的，有三人斗的。其中鬧江、打海、上樓、斗蛤、打老虎、看豹，名色不同。惟有馬吊必用四人，所以按四方之象，四人手執(zhí)八張，所以配八卦之?dāng)?shù)。以三家而攻一家，意主合從，以一家而贏三家，意主并吞。此制馬吊之來歷也。若來不打過樁，不打連張，則謂之仁；逢樁必提，有千必掛，則謂之義；發(fā)牌有序，殿牌不亂，則謂之禮；留張方賀，現(xiàn)趣圖沖，則謂之智；不可急提，必發(fā)還張，則謂之信。此運(yùn)動(dòng)馬吊之學(xué)問也。

這篇小說還交待了打“馬吊”的一些要領(lǐng)，如“分牌之敏捷不錯(cuò)，出牌之變化奇幻，打牌之斟酌有方，留牌之審時(shí)度勢(shì)”等。作者還描寫了一位聽眾：

只道馬吊是個(gè)戲局，聽了吊師的議論，才曉得馬吊內(nèi)有如此大道理，比做文章精微，不覺動(dòng)了一個(gè)執(zhí)贄從游之意……

這些都表明了“馬吊”的魅力。可是清代的“馬吊”在更多的意義上卻陷入了賭博的漩渦，正像錢泳《履園叢話》指出的：上自公卿大夫，下至百姓徒隸，以及繡房閨閣之人，莫不好賭。許多人為打“馬吊”而傾家蕩產(chǎn)，這是“葉子戲”最初發(fā)展所始料不及的。