曹學佺詩歌理論范文
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曹學佺（1574-1646），字能始，號雁澤，又號西峰居士，福建侯官人。他的好朋友黃汝亨在《兩君詠》之《曹民部能始學佺》中寫到："彼美南方人，飄飄凌云端。密坐有余盻，縞帶結所歡。玄心映冰玉，清姿出衣冠。塵軌紛錯軫，高步疏遐觀。文言賁千載，智效匪一官。美服集多指，將無懼金丸。淵停有安流，洪濤任漫漫。"1葛一龍《葛震甫詩集o佛客齋集》之《十懷詩》其一《曹能始先生》稱贊曹學佺："仙隱以南暑，憲出亦西淸。性靈發(fā)正始，山水膠平生。"2這是對曹學佺的真實寫照。他醉心山水，資助貧士，提攜布衣詩人，朋友遍布天下；他談詩論藝，卓然獨立，振興閩中詩風，使閩詩發(fā)揚光大；他博聞廣見，著述頗豐，且致力于藏書事業(yè)，提出了儒、釋、道三藏鼎立的言論；他為官清廉，剛直不阿，且與國家同存亡，最終殉節(jié)而死，實現(xiàn)了"生前一管筆，死后一條繩"的遺愿。本文著重探討曹學佺的詩歌理論。
作為閩中詩壇的領軍人物，曹學佺的詩歌理論，帶動了閩中詩壇的繁盛。他提出："夫古今之評文，大抵評己文耳。"的確，曹學佺為很多詩人所作的序言，體現(xiàn)出他的詩歌理論。
朱大復云："能始天才典贍，研討精深，軒輊三唐，吐納漢晉。貌境必似，造語斯真。氣峭以潔，而操調極平；意鍛以煉，而摛辭若樸。興會所至，神情獨往。"曹學佺如此獨特的詩歌魅力，來源于其獨特的詩歌理論。曹學佺在《蒼霞集序》中明確指出明詩弊端，序云："我明崇重文教，二百余年間，作者彬彬稱盛矣。要而論之，何以不古若也？其弊有四：夫殷鑒不遠，在夏后之世。漢人上封事，必借秦為喻，所從來矣。今謂非左史、兩漢不可用，至唐宋勝國，不一寓目焉，一也。且敘事與議論，歧而為兩，不能反復交互，二也。好以古人之事傳（注:原文為"傳"，刊刻錯誤。實應為"傅"。）會今人，使讀之難辯，三也。非溢美之言，則多隱譏之語，為諛為詆，四也。前乎二者之弊，北地、毗陵不能免也。后乎二者之弊，濟南、弇州不能免也。而況其凡者乎？"3曹學佺在認識到明詩弊端的同時，也旗幟鮮明的提出自己的理論。
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一、曹學佺"神氣"說。曹學佺在很多場合談到詩歌中禪理的運用，認為詩歌和禪理不是相互排斥的，二者猶如水和鹽的關系，禪理就是鹽，恰當?shù)倪\用可以改變水的平淡，進而有韻味。如何恰當運用呢？那就是用神氣貫穿其中，弱化鹽的存在。關于這一點，曹學佺在《丘文舉詩序》中有詳細的闡釋："唐詩王摩詰禪理自深，孟浩然有蓮花不然之句，稍露其緒耳。今人不通禪理而學王孟，多失之淺弱，是未得其味也。夫神氣不存，則其容色立槁矣。劉須溪評’寥寥有趣，是于壁上淡影而仿佛見之’，嚴滄浪、高廷禮之所取皆此味。二公皆閩人。閩之祖王孟者，十室而九也。海內言詩有閩派不失正調，但有弱而不振之弊，非詩之罪也，亦非其地與人有限之也，苦其解禪理耳。"3袁中道在《珂雪齋近集》卷九《寄曹大參尊生》稱贊曹學佺："先生詩清靈俊逸，實中心佩服。"曹學佺"神氣"主要是指禪理，禪理在則神氣存。曹學佺認為，孟浩然向王維一樣深諳禪理，所以孟浩然的詩句有"蓮花不然之句"5。現(xiàn)在學習王孟詩歌的人，大多數(shù)不通禪理，因而多淺弱的毛病。曹學佺認同劉辰翁和嚴羽的觀點，即"于壁上淡影而仿佛見之"，這才是禪理，才會有神氣。
曹學佺在《謝耳伯文集初序》中通過談玄的得失，再次深化了"神氣說"。序云："耳伯明人，而遠溯西漢太玄之脈以為文，不亦好奇乎哉？世有尚玄者，未有不好奇者；有好奇者，未有不奇耳伯之者也。然太玄有意以擬易而易理隱，耳伯未嘗有意以擬玄而玄理彰，何者？文不可以有意為，而易尤不可以有心擬也。有心以擬易而去之者遠，無心以擬玄而去之者近，豈非賢圣之辨哉。"6詩歌中有玄理，是否傷害詩歌的意蘊，關鍵在于是有意還是無意。有意談玄則失其真，無意涉及則玄理彰，談禪理也要自然而然，這里的詩歌主張又體現(xiàn)了"自然"說。
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二、曹學佺"自然"說。中國古典詩歌貴在言志言情，如《毛詩序》云："情動于中而形于言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故詠歌之。"如果詩歌沒有了真情實感的自然流露，就沒有靈魂，怎么能不僵硬。明朝詩風多變，《明詩綜》云："明三百年詩凡屢變。洪、永諸家稱極盛，征嫌尚沿元羽。迨宣德十子一變而為晚唐，成化諸公再變而為宋，弘、正間三變而為盛唐，嘉靖初八才子四變而為初唐，皇甫兄弟五變而為中唐，至七才子已六變矣。久之，公安七變而為楊、陸所趨，毗下竟陵八變而枯槁幽冥，風雅掃地矣。獨閩粵風氣始終不變，閩自十才子后，惟少谷小變，而高、傅之外，寥寥寡和。若曹能始、謝在杭、徐惟和輩，猶然十才子調也。粵自五先生后，惟蘭汀小變，而歐楨伯，黎維敬、己用孺輩，猶是五先生之調也。"7。明前后七子提倡"文必秦漢，詩必盛唐"，造成一定的弊端。公安三袁以"獨抒性靈"說對其進行糾弊。曹學佺和公安三袁有很深的交往，也互相欣賞彼此的詩歌主張。"性靈"說和"自然"說其實是相通的，都是強調詩歌要抒發(fā)真情實感。曹學佺在《折酲草序》中，詳細地闡釋了"自然"說。序云："夫詩以自然為宗。自然者，氣之所為也。氣在人，未有始以前至足矣，行之于八極之表而人不知者，風也。惟夫氣有淳漓，故風有高下也焉。風之敝，至令人中心慘怛，生病造熱，詎不危哉？達生之士憤風氣之日趨于浮薄，往往托之于酒，以補其所不足，故曰’五斗合自然’，又曰’醉者，墜車而不傷，其神全也。’不聞大風乎？清清冷冷，愈病折酲。夫彼故終日醉而未嘗醉也，苐有所托，以陶養(yǎng)其氣耳。唯浩然之氣無害，乃得為大王之風也……"8"詩宗國風，尚矣。國風者，好色而不淫者也。好色何取？曰’風者，渙而無跡之物也，必待色而乃著，色斯情，情斯風矣。’與淫何別？曰：’虛實之謂也。虛者，可以風，可風謂之好色矣，而淫不興焉。然則國風可得而言乎？曰：二南尚矣。夫士之慕女，亦女之悅與士也。是故有寤寐之求者，而必有卷耳之思也；有懷春之誘者，而必有摽梅之墍也。此之謂至情，匪情則偽物矣。"9詩貴自然。合乎自然者，無疑可以得到天地之精華，詩歌便有了靈氣。
在曹學佺眼中，"自然"又是和"神氣"相通的。詩歌之所以自然，是因為神氣所在；詩歌之所以神氣，是因為自然而發(fā)。總之，詩歌不能模仿，而要發(fā)自肺腑言志言情。這樣，詩歌才能有靈魂，有個性。
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三、曹學佺"清新"說。曹學佺提倡，詩歌應該避免俗套，給人耳目一新的感覺。曹學佺在《石倉文稿》卷一《潘穉恭詩序》中，極力稱贊潘穉恭"少挾令姿，詞藻清妙。"曹學佺在胡梅詩歌序言中明確指出："作詩先辨雅俗二字，黃魯直云：’子弟凡病皆可醫(yī)，惟俗不可醫(yī)。’10另外，根據(jù)《列朝詩集小傳》丁集下"范太學訥"條云："自王、李之派盛行，海內幾于糜爛。相去四十年，而能始起閩，非熊起新安，允兆起苕，東生、凝父起吳，希風抗志，在大歷、元和之間。清新安雅，彬彬相命，進而之古，有其端矣。"可見，在閩地，曹學佺的"清新"說深深影響著當?shù)卦妷娘L氣。
三山者，能始也。余故錄能始之言，以存白叔，不獨見能始之知白叔，亦以見能始之知詩也。"曹學佺的詩論成為后世評價詩歌的重要標準之一。曹學佺的詩歌理論對后人也有很大的影響。錢謙益在《列朝詩集小傳》丁集下"胡梅"條中介紹胡梅時，說"武塘夏雪子曰：’知白叔者，遠有三山，近有虞山。’
